Corps religieux

Ainsi que nous l'avons vu, toute Tinstitution Bouddhique repose sur le corps religieux.

En Birmanie, les religieux sont appelés « Phongies » qui veut dire grande gloire, ou « Rahans», (parfaits.)

l.a vie religieuse a pour objet la perfection et pour moyens le renoncement et l'application aux œuvres mentales en prenant Bouddha pour modèle Son objectif est surtout personnel. Le religieux bouddhiste, pas plus que le simple fidèle, ne partage ni ne communique les mérites qu'il acquiert. Il n'a point charge d'âme, ni mission de censurer ou de ramener ceux qui enfreignent la loi ; il n'a même pas l'obligation de la développer au peuple en dehors des monastères. Seulement, quand il a reçu l'aumône, il récite à ses bienfaiteurs, en témoignage de reconnaissance, quelques textes de la loi.

Mais ce sont les religieux qui instruisent le peuple et particulièrement la jeunesse. Leur vie est le modèle et l'enseignement de la perfection qu'il faut atteindre. Il n'y a pas d'autres écoles que les monastères, et d'autres livres que les livres religieux. Dès que les écoliers savent l'alphabet, on leur fait lire quelque partie des écritures sacrées. Ils arrivent ainsi à connaître plus ou moins bien leur Credo. Bien qu'aucun d'eux ne comprenne complètement le système, ils ont néanmoins une certaine connaissance du Bouddha et do sa loi. Ils sont plus instruits dans leur religion et surtout beaucoup plus croyants que beaucoup de gens qui, en Europe, comptent comme des Chrétiens.

Lorsque le peuple se rassemble, soit dans les Dzeats les jours de fêtes, soit chez uh kiïque dans des occasions so-

lennelles comme les jours qui suivent la mort d'un parent, un ou plusieurs des anciens qui ont été religieux lisent quelques passages de leurs écritures qui deviennent ainsi le sujet d'une conversation religieuse.

Les femmes ne reçoivent aucune instruction des religieux.

Les rapports qui ont eu lieu entre les maîtres et les élèves rapprochent plus tard les religieux et les laïques.

Comme on peut prendre à tout âge, et ensuite quitter quand on veut l'habit religieux, on trouve beaucoup de laïques qui ont été religieux. Gela achève de relier les laïques aux religieux qui sont d'ailleurs répandus en grand nombre jusque dans les plus petits endroits. 11 n'y a d'ailleurs aucune raison d'hostilité contre ces derniers, puisqu'ils restent absolument étrangers aux affaires de ce monde publiques et privées ; ils se contentent de vivre des aumônes qu'on leur fait très volontiers.

L'ordre desTalapoins ou religieux Birmans se compose: de Skyins ou novices ; de Patzins ou membres profés ayant reçu l'ordination des chefs de chaque maison ou communauté ; d'un provincial pour chaque district ou province ; d'un supérieur général ou Thatauapoing résidant dans la capitale. C'est ordinairement l'ancien précepteur du prince régnant ; il est l'objet d'un respect et d égards extraordinaires. Le roi le fait asseoir sur un siège à un niveau plus élevé que le sien. Il a un grand luxe extérieur, le monastère où il vît est très richement décoré. — 11 change avec le prince régnant. C'est donc plutôt une sorte de gourou ou de directeur de conscience du prince que le chef de l'ordre religieux, bien qu'il doive naturellement user dans l'intérêt de l'ordre de son influence près du roi.

Autrefois la hiérarchie et la surveillance hiérarchique étaient très sévères. Les fonctions des provinciaux étaient très sérieuses pour faire observer les règles et stimuler le zèle pour l'étude ; aujourd'hui elles se réduisent à la conciliation des rivalités qui s'élèvent entre les communautés. Ils ne paraissent point supérieurs aux autres religieux qui ont quelque valeur.

Le provincal est entouré de vénération. Son Kyaong est plus orné et plus beau que les Kyaongs ordinaires. Les

• Le gouvernement anglais y supplée par des écoles laïques.

plus riches habitants du lieu s'honorent de s'appeler ses disciples et de l'oiirnir abondamment à tous ses besoins.

Presque tous les enfants, lorsqu'ils ont atteint Tàge de la puberté, ou un an auparavant, entrent pour un an ou deux dans une maison de Tordre pour y apprendre à lire et à écrire et acquérir des mérites pour les existences à venir.

Quelquefois à Toccasion d'une mort, un membre de la famille du défunt entre en communauté pour six mois ou un an.

11 est très fréquent que les époux qui veulent divorcer se fassent religieux pendant quelques mois ; ensuite ils sont libres de convoler à de nouvelles noces.

L'entrée en religion d'un jeune garçon se fait avec tout l'éclat que les parents peuvent y mettre, sans doute en souvenir de l'entrée triomphale de Bouddha à Kapilavastou avant de prendre l'habit religieux. On le conduit en procession porté dans un riche palanquin avec accompagnement de musiciens jusqu'au Kyaong. Dès qu'il en a franchi le seuil, sa tête est rasée, il prend la robe jaune et renonce au monde.

11 doit assister les membres profés et leur rendre tous les services d'intérieur ; et les accompagner dans leurs pieuses excursions. Il apprend la lecture et l'écriture et les éléments de l'Arithmétique ; il est tenu d'observer dix préceptes.

Les o premiers sont ceux que nous avons déjà indiqués comme communs à tous les fidèles, sauf que la chasteté, pour le novice, doit ôlre absolue. Les cinq derniers lui défendent : de manger après midi — de danser, chanter ou jouer d'aucun instrument de musique — de se peindre le visage — de prendre une place plus élevée qu'il ne lui appartient — de toucher ou manier de l'or ou de l'argent.

Une pénitence est infligée pour la transgression des cinq derniers préceptes ; la violation des cinq premiers est punie par l'expulsion.

La continence est ainsi rendue générale pour les jeunes gens à l'âge où des plaisirs prématurés pourraient ruiner leur constitution. On ne saurait assez louer une disposition aussi sage, surtout dans un pays où les sens sont allumés par le climat, où la licence est générale et n'a de dérivatif ni dans l'esprit ni dans le cœur.

En se reportant à ce que nous avons dit des Hrahmatcharis (Manou II art. 177, 178, 179, 194, 19o ) on voit que les novices bouddhiques ont les ni«^raes obligations et la môme éducation que ceux ci ; ils sont attachés à un profès comme les Brahmatcharis à leur gourou ; mais pendant bien moins de temps, sans exagération ni séquestration. D'ailleurs le célibat du religieux rend la situation du novice bien moins délicate.

La plupart des Skyins rentrent dans le monde après deux ans environ de séjour au Kyaong. Ceux qui persistent dans la vie religieuse se font ordonner Patzins. Le candidat à Tordinalion doit se présenter devant l'assemblée des Rahans composée de 10 membres dans les villes et de 6 dans les campagnes, muni de sa patta et du costume jaune, lie jaune est la couleur de deuil) qui comprend : une robe ceinte autour des reins et tombant jusqu'aux pieds ; — un manteau descendant jusqu'aux genoux, et une autre pièce jetée sur l'épaule gauche *.

n doit déclarer : qu'il n'est atteint d'aucune maladie du sang ; qu'il n'est point sujet à la folie, ni à d'autres maux causés parlas géants, les sorciers ou los esprits malins ; qu'il est homme, fils légitime, sans dettes, exempt de tout servage ou dépendance ; qu'il a 20 ans et le consentement de ses parents ; qu'il prend pour nom wago, lindigne) et pour maître Oupitza le chef de l'assemblée des Rahans.

On peut remarquer qu'aucune condition n'est exigée en ce qui concerne les antécédents du candidat ni son honorabilité.

Ces déclarations faites, il est ordonné, et on lui fait lecture des devoirs qu'il a à remplir et des quatre offenses qui motiveraient sa dégradation.

Ces devoirs sont : mendier sa nourriture — se vêtir de haillons, qu'il peut toutefois remplacer par du coton, de la soie ou de l'étoffe, si on lui en fait présent — habiter des huttes au pied des grands arbres ; cette habitation peut toutefois être remplacée par celle de bâtiments confortables si on en donne à l'ordre ;

1 D'après les proscriptions du Bouddha, un religieux doit avoir, toujours une tenue décente, ne se montrer jamais dans une 'demi-nudité.

En d'autres termes, riiumililé, l'abnégation, la pauvreté.

La possession des biens temporels est sévèrement interdite aux Rahans. Ils ne peuvent faire ni culture, ni trafics ni quoi que ce soit avec l'intention d'en tirer profit. Ils ne doivent point faire de provisions pour l'avenir. Ils doivent toujours marcher nus pieds. Ils ne peuvent possédés que des objets nécessaires pour leur usage personnel, tous simples et sans valeur et dont le nombre ne dépasse pas 60.

C'est absolument le contraire du Brahmanisme. Nous avons vu que les Brahmes pouvaient se livrer à toutes les occupations lucratives excepté à celles qui font contracter des souillures. La règle de Bouddha est très sage, elle soustrait les religieux aux inimitiés provenant de la concurrence pour les richesses ou les emplois ; elle sépare complètement le sacré du profane, la religion de l'Etat. Mais elle suppose chez les laïques assez de foi et d'aisance pour qu'ils veuillent et puissent entretenir les religieux. Si cette assistance vient à manquer, tout l'édifice religieux s'écroule .

Au sujet des quatre offenses capitales, la fornication, le vol, le meurtre et l'orgueil spirituel, le nouveau religieux était averti dans la forme rapportée au Chap. V, de la vie de Bouddha *.

La règle de la continence est absolue. Un religieux ne doit toucher aucune femme. Si sa mère tombait à Teau, il ne pourrait lui tendre la main, mais seulement une corde ou un bâton.

Des précautions extraordinaires sont prescrites dans tout ce qui concerne les femmes et surtout les rapports avec les Rahanesses.

Les obligations des religieux sont résumées dans un Manuel appelé Patimauk que chaque Talapoin doit posséder à fonds. Les jours de fête, un certain nombre de reclus se réunissent pour le lire. Il y a des Phongyes qui

» La plupart des catéchismes boudhiques mentionnent comme cinquième offense l'usage des liqueurs spiri tueuses.

Dans l'orgueil spirituel on range la laute signalée dans un édit d'Açoka, de blâmer la croyance d'autrui et de considérer la sienne propre comme supérieure.

peuvent en réciter par cœur tout le texte qui n'est qu'un Compendium du Vini. Ce livre rè^le chaque action du jour, la manière dont on doit l'accomplir, sa durée et les circonstances qui doivent l'accompagner. L'infraction d'un article de la règle constitue un péché.

Les péchés qu'un Rahan peut commettre, au nombre de 227, sont compris sous sept titres principaux dont le premier renferme les quatre offenses L'orgueil spirituel peut exister sans qu'on en ait la preuve ; mais le coupable est virtuellement séparé de la communauté.

L'humilité, la pauvreté, l'abnégation et la chasteté sont les vertus cardinales des religieux. Là douceur est une vertu de prédilection chez tous les Bouddhistes.

Le religieux est tenu par humilité de se raser chaque partie du corps. Il ne peut recevoir d'argent ni demander quoique ce soit.

Il lui est interdit de demeurer sous le même toit, de voyager dans la même voiture ou sur le môme bateau que des femmes et de rien recevoir de leurs mains. Quand elles viennent chez lui, ils ne doit jamais les recevoir étar.t seul. Il porte toujours un éventail qu'il met devant ses yeux toutes les fois qu'il rencontre une personne du sexe.

L'opinion publique est impitoyable pour toute infraction à la règle de la continence par un religi<^ux ; et le coupable est immédiatement puni de mort par la fureur populaire. Aussi les trangressions sont elles extrêmement rares ; elles sont d'ailleurs sans excuse puisque les Rahans sont libres de quitter la vie religieuse quand il leur convient. Un très petit nombre y persistent jusqu'à la fin. Ceux-là sont fort respectés et reçoivent à leur mort, ainsi que nous l'avons vu, de grands honneurs.

L'ordçe des Rahanesses est tombé très bas en Birmanie. On les voit dans le voisinage des pagodes mendiant leur nourriture. Il n'y a qu'un seul grand couvent ; il contient 40 ou 50 religieuses. Quelques-unes sont de bonne maison et résident dans le couvent quelques années seulement, après quoi elles retournent chez elles. Ce couvent est sous la protection spéciale du roi qui l'entretient complètement. Monseigneur Bigandet a vu un petit couvent où résident deux ou trois vieilles femmes d'apparence afl'reusement pauvre et sordide.

Les religieuses ne tiennent pas d'écoles çovi\! Vvçv^Vxx^r.-

lion (les filles et ne font absolument rien, excepté dans certaines localitT's om elles s'occupent à extirper les herbes (jui foisonnent dans Tenceinte de quelques pagodes fameuses. Aussi on a j)our elles peu de considération.

Les fautes moindres que les quatre offenses et qui sont détaillées dans un Règlement général, sont expiées par la confession. Quelques religieux zélés se confessent jusqu'à deux fois par jour. Le Vini ou livre de discipline formule ainsi cette obligation.

« Lorsqu'un Uahan a contrevenu à sa règle, il doit immédiatement s'agenouiller devant son supérieur et lui confesser sa taufe. » Parfois il devra le faire devant les Rahans réunis pour des lectures ou entretiens pieux. Il est obligé d'avouer tous ses péchés, d'en faire connaître le caractère et les circonstances aggravantes. 11 doit exprimer un ferme propos, c'est-à-dire la résolution de ne point retomber dans les fautes commises, et accomplir une pénitence qui consiste généralement à répéter certaines formules pieuses plusieurs fois pendant la journée. Quelquefois, par exception, on lui inflige pour pénitence quelques fatigues corporelles qui n'ont rien de violent.

Cette pratique de la confession, si importante aux yeux de Bouddha qu'on la retrouve dans tous les pays bouddhistes, est aujourd'hui, en Birmanie, réduite à une vaine cérémonie. Le pénitent s'agenouille devant son supérieur et lui dit : « Vénérable Seigneur, j'accuse tous les péchés dont je suis coupable et j'en demande pardon ». Le supérieur le relève et le congédie avec ces seuls mots : « Bien, prenez garde d'enfreindre les règles de votre profession et, désormais, lâchez de les observer fidèlement.

Pour les laïques, on a vu qu'il y avait dans l'Inde chez les Bouddhistes une confession publique générale tous les 5 ans et les détails donnés dans la conversion du roi parricide Azadatat indiquent que Bouddha avait institué une confession publique annuelle pour les laïques et bimensuelle, pour les religieux. La confession privée, telle qu'elle se pratique dans le catholicisme est presque incompatible avec les mœurs orientales surtout pour les femmes. Toutefois le Bouddliisme a pour elles une certaine direction de conscience, puis(ju*elles peuvent, en suivant certaines règles qui empêchent l'intimité et l'isolempnt, consulter les religieux, et on n'imagine guère que ce soit

sur autre chose que sur des cas de conscience. Cela explique rattachement partout très grand des femmes à la religion de Bouddha.

On sait d'ailleurs qu'en Chine et au Thibet tous les hommes riches se font une gloire d'entretenir un directeur de conscience qui au Thibet prend le nom de gourou.

La confession est évidemment d'origine Indienne. On retrouve en effet dans l'institution brahmanique ses trois éléments essentiels : l'expiation par l'aveu et le repentir, le ferme propos, la direction et l'examen de conscience.

Les deux premières obligations sont textuellement formulées aux articles 227, 228, 229, 230 du Livre XI des lois de Manon. Quant à l'examen de conscience, il en est question à chaque pas dans les livres sacrés de rinde. Le connais toi toi même, si recommandé par eux avant de l'avoir été par Socrate, n'est auti-e chose que la pratique constante de l'examen de conscience individuel.

Le £;ourou du brahmatachari ou du prince était un directeur de conscience et même un directeur très excessif et absorbant. Dans le Ramayana les gourous des princes et des rois leur enseignaient ou leur rappelaient incessamment les devoirs les plus élevés. A côté de ce grand bien, il y avait l'abus, l'inlluence du gourou s'exerçant dans l'intérêt de la Caste Sacerdotale et du Culte ; de même qu'après les lîossuet les Fénelon nous avons eu le père Le Tellier.

L'examen de conscience, même quotidien, est reconnu par toutes les écoles philosophiques et religieuses comme l'exercice le plus fortifiant et l'habitude la plus utile à la moralité et au perfectionnement de soi-même.

Le même accord n'existe point au sujet de la direction de conscience. L'Eglise Catholique elle-même ne « l'impose» que dans une mesure très restreinte que Port-Royal ne dépassait guère.

Tous tes péchés confesseras A tout le moins une fois l'an.

C'est la prescription annuelle du Bouddha. La sobriété dans la direction de conscience est très sage, car dans cette matière le principal écueil à éviter, c'^^\.V^NVb»V^

— sacconscience, c'est l'instinct de Tàme qui doit se développer surtout par la liberté et la réllexion et qu^une direction trop aecentuée étoufferait ou atrophierait. Maiç elle a souvent besoin d'èlre éclairée et surtout réveillée. L'examen de conscience peut être négligé et même complètement abandonné si le Directeur n'intervient pas quelquefois. Bien compris, son rôle peut être par rapport à notre état moral, celui du confident que, dans toute matière, nous aimons à trouver pour contrôler et même quelquefois uniquement pour stimuler nos idées et leur donner une plus grande activité. A ce point de vue, il peut n'être point inutile même au plus éclairé. 11 peut d'ailleurs apporter la lumière à un grand nombre qui en ont besoin pour la conduite de la vie et les soutenir dans la voie du bien. Il existe, par l'effet de la religion, une grande moralité dans le peuple de nos départements de l'Ouest qui est pieux sans fanatisme. Lé Préfet apostolique d'une colonie dont le climat porte beaucoup aux sens, homme d'esprit et tolérant, me disait qu'il n'oserait pas répondre de la vertu des dames du pays qui ne se confessaient pas au moins tous les trois mois.

Nous faisons ces réflexions comme moraliste et non dans un but religieux.

Tout Kyaong compte plusieurs Patzins et un bien plus grand nombre de Skyins, tous sous l'autorité d'un chef qui est généralement à la nomination du particulier qui a fondé le Kyaong. C'est ce chef qui dirige et administre ; c'est lui qui reçoit les visiteurs pieux qui apportent des offrandes ou viennent converser sur des sujets édifiants, ou demander des conseils Si ce sont des femmes, elles doivent se tenir à une distance respectueuse de 3 à 6 mètres.

Le gouvernement n'entre pour rien dans l'édification dos Kyaong ni dans l'entretien des religieux ; la piété des fidèles y pourvoit largement Quiconque a fait quelques profits on affecte la meilleure partie à bâtir un Kyaong ou à entretenir pendant plusieurs mois les religieux d'une maison ou h faire des aumônes générales à tous ceux de la ville. Cette libéralité très commune est inspirée quelquefois par le danger qu'il y a de posséder de grandes fortunes et par le besoin de se les faire pardonner, souvent aussi par un sentiment religieux très vif, le désir

d'acquérir des mérites pour les existences futures. D'aucuns, dans cette vue, se dépouillent de tout ce qu'ils ont et se réduisent à la pauvreté eux et leur famille pourfonder un riche Kyaong. C'est là un excès qui ne se comprend guère que dans des pays où le pauvre vit presque aussi facilement et de la même manière que le riche.

Le fondateur d'un Kyaong prend le titre de Kyaong-tanga soutien de Kyaong, titre très respecté qui lui est toujours donné soit dans les rapports ordinaires de la vie, soit dans les actes publics ou privés.

Comme le Brahmanisme, le Bouddhisme admot qne tout ce qui est fait dans un intérêt public est récompensé dans une existence future ; par exemple le creusement d'un puits, la construction d'une maison de refuge, d'un pont etc. La récompense est bien plus grande encore quand cet intérêt est religieux, celui des Brahmes ou des Phongies. Celui qui donnera une patta, un pot de mendiant, recevra en récompense des vases d'or, il sera exempt de tous les maux, et possédera tous les biens, la santé, la joie, le calme de l'àme, l'apaisement des passions. D'autres dons assurent la richesse, les dignités, et l'admission dans les séjours fortunés des Nats. Les religieux Birmans tirent habilement parti de cette dernière croyance.

Ils sont profondément respectés et ont une grande influence sur le peuple. On a vu des phongies arracher à la police des condamnés en route pour l'exécution. Les gardiens n'osaient leur opposer la force de peur de commettre un sacrilège en frappant un phongie.

Les phongies sont exempts des charges publiques, notamment du service militaire : c'est un immense privilège en Asie où le souverain se considère comme le maître absolu de tout ce qui appartient aux sujets Certains princes l'étendent aux pères et mères des religieux et même leurs attribuent un titre honorifique.

Comme aucune condition de moralité n'est exigée pour l'admission, c'est l'habit seul qui fait le moine Birman; et, cet habit, il le conserve tant qu'il s'abstient des quatre offenses qui, ri^çoureusement ne comprennent même pas le mensonge. En conséquence les monastères fourmillent de sujets indignes qui y sont conduits par la nécessité ou les motifs lesplus bas et ne sont susceptibles d'aucune améliora tion morale, tels que de vieux et mauvais domestiques etc.

Les Talapoins sont, pour la plupart d'une ignorance et d'une paresse incroyables, incapables de comprendre les livres religieux, ne cultivant que leurs mémoires, le plus souvent intérieurs aux laïques qui dépassent le vulgaire. Ils ne se livrent à aucune discussion ni interpiétation, ne forment aucune Ecole ni aucune secte. Mgp Bigandet a constaté que les Birmans sont impropres à la métaphysique.

L'exercice de la contemplation, n'est pour eux qu'un sommeil de l'esprit, et il ne peut être autre chose, puiqu'il ne prés nte aucun intérêt de recherche ou d'initiative, la conclusion de tout travail d'esprit étant fixée à l'avance. Ils apprennent par cœur un grand nombre de textes et les récitent sans commentaires, excepté quand il s*agit d'exalter les mérites d»'s dons faits aux religieux et à l'ordre. Il faut dire, à leur louange, qu'ils ne font point intervenir la crainte de l'enfer ; ils se bornent à décrire les joies et les plaisirs des Paradis bouddhiques.

L'enseignement que donnent les religieux ou la prédication, consiste dans la récitation des textes sans développements ni explications. Très peu entrevoient le sens d'une faible partie de ce qu'ils récitent, et ceux-là se drapent dans leur science et dans le silence. Ceux qui observent très strictement les règles ont beaucoup de vanité et de morgue dissimulées sous une fausse humilité. Les Talapoins ont en général une très haute estime d'euxmêmes qu'entretient puissamment celle dont ils sont l'objet. Ils affectent en public un air de réserve et de dignité Leur trait caractéristique est l'indolence qu'il faut attribuer à la fois à l'influence écrasante du climat et à l'absence de tous besoins, car la piété des laïques ne les laisse manquer de rien. Quelques-uns s'occupent à faire des copies des livres sacrés. L'ordre est évidemment bien inférieur à ce qu'il a été autrefois. Les imperfections et les vices actuels, imputables les uns à la nature de la doctrine, les autres au relâchement de l'instiïution, ainsi que nous l'avons vu pour la confession, déprécient l'ordre aux yeux des étrangers et du petit nombre de natifs qui sont éclairés. Malgré cela l'institution est aussi florissante et a autant de vigueur que jamais ; sa vitalité prouve la profonde sagesse des vues d'a|)rès lesquelles Bouddha l'avait établie et la solidité des bases essentielles sur

lesquelles repose le système. Il assure l'infetruction de Tenfance et les bonnes mœurs de la jeunesse. 11 présenté aux hommes de toute condition des modèles de bonne conduite. Il ne froisse aucun amour- propre, aucun intérêt, aucune ambition, puisqu'il a pour règle l'humilité et l'abstention de toute aflaire d'intérêt et de toute ingérence dans la vie privée et dans la politique ; enfin il réalise Tégalité religieuse puisque presque tous les lldèlcs font partie de l'ordre pendant un temps plus ou moins long Au pays d'Assam on trouverait dilficilement un homme qui n'aurait point appartenu pendant un cerîain temps à la confrérie;

On voit que le moine Bouddhiste qui ne fait pas de vœux perpétu ds diiïère essentiellement du moine Chrétien qui se consacre à Dieu par une sorte de mort, anticipée ; il ne s'engage point à l'obéissance, car la hiérarchie de l'ordre est purement administrative. Le moine Chrélien est prêtre, le moine Bouddhiste n'est que religieux. Dans le Bouddhisme les moines forment le corps religieux tout entier, dans le catholicisme ils n'en sont qu'une partie subordonnée aux chefs du clergé régulier et obéissant avec lui à une autorité suprême, universelle. Les moines chrétiens sont en nombre infime par rapport au chifl're de la population dont les moines Bouddhistes forment une fraction importante. Enfin les moines Chrétiens se livrent au travail ou à l'étude, et les moines bouddhistes sont désœuvrés.

Bouddha avait souvent ,et particulièrement à son lit de mort, recommandé aux religieux l'étude, et la pratique la plus assidue de la méditation, sentant que la propagation et la durée de sa religion en dépendaient. Sa recommandation a été suivie pendant la période militante du Bouddhisme et c'est par là seulement que ses successeurs ont pu réussir dans leur apostolat. La lutte terminée la ferveur s'est éteinte ; l'aspiration au Neibban ou Nirvana était insuffisante pour l'entretenir.

« La doctrine du Nirvana », nous a écrit M r Bigandet, a très peu, pour ne pas dire pas du tout, d'inlluence sur la conduite morale. »

Nous terminerons ce qui a rapport aux religieux Birmans par une citation du livre de Mg'* Bigandet qui, en reconnaissant la force et la vitalité de l'institution BouddlvUv^^.^

rend à son fondateur la plus haute justice qu'il puisse recevoir :

« Souvent à présent, en Birmanie, on considère la profession de religieux comme un refuge pour les oisifs, les ignorants et les paresseux, et c'est en efTet le cas le plus général. Malgré cela, la société des Religieux subsiste en conservant son caractère extérieur ; les divers degrés de la hiérarchie sont aussi bien marqués et définis qu'ils l'ont été jamais et dans un état plus florissant. La structure de l'édifice est encore entière bien que la décomposition ait pénétré les matériaux. »

« Il y a dans ce corps religieux un principe intrinsèque de vitalité qui lui communique une force et une énergie qui l'ont maintenu au milieu des guerres, des révolutions et des bouleversements politiques de toute sorte. Soutenu ou non par le pouvoir séculier, il est resté immuable. Ce grand fait religieux a nécessairement une cause indépendante des circonstances ordinaires de temps et de lieu, profondément empreinte dans TtlLme des populations. C'est la foi vigoureuse, la conviction puissante qui régnent dans la masse Bouddhiste. Les laïques admirent, vénèrent et entretiennent les religieux, ceux-ci se recrutent sans cesse dans leurs rangs et presque tous y ont passé quelque temps. »

« Les membres de l'ordre en observent assez bien les règles ; la vie du religieux est une vie de contrainte et de surveillance perpétuelle ; tous les plaisirs, tous les divertissements lui sont interdits. » (Voir la note ci-après de l'ordre religieux à Ceylan.

« Comment un tel système d'abnégation pourrait-il être maintenu sans la croyance qu'ont les Rahans dans les mérites qu'ils amassent en suivant un genre de vie qui, après tout, répugne à notre nature ? On ne saurait nier que des motifs humains n'influencent souvent et laïques et religieux ; mais sans la foi et les sentiments qu'une croyance, même fausse, peut inspirer, leur action ne pourrait produire d'une manière permanente le fait étonnant dont les pays Bouddhistes nous donnent le spectacle depuis tant de sièles ! »

« On peut remarquer que c'est chez les peuples d'origine Tartare (Scythique; que la foi bouddhique est la plus vive. Ces peuples ne sont ni métaphysiciens comme les Aryens

de rinde ou de TEurope, ni raisonneurs et positifs comme les Chinois ; mais ils ont le besoin de croire et une sorte d'instinct religieux. « Mêmes dispositions se trouvent chez les Sudras de Flnde auxquels on assigne généralement une origine ou thibétaine ou touranière.

Il est bon de comparer les Phongies avec les religieux (bouddhistes de Ceylan) ; cette île, avec la Birmanie et Siam, constitue tout le domaine actuel du Bouddhisme du Sud.

Ordre religieux à Ceylan.

A Ceylan l'état de novice et de religieux n'est pas, comme dans l'indo Chine, une situation temporaire par laquelle tout le monde à peu près a passé ; tout novice se destine à l'état religieux et le religieux ne rentre presque jamais dans le siècle. Cela ne tient pas à une plus grande ferveur religieuse ; c'est seulement une conséquence de l'existence des Castes et de la croyance brahmanique aux souillures. Le religieux bouddhiste qui a été mêlé dans les Viharas ou les réunions religieuses à des hommes de toute caste, religieux comme lui, et en a subi tous les contacts, ne conserve de la considération qu'à cause de son caractère religieux ; du moment qu'il le perd il tombe au niveau des dernières Castes ; il est presque hors la loi et sa situation est très fâcheuse. C'est ce qui arrive encore aujourd'hui dans la Péninsule -aux Hindous qui se font chrétiens au milieu de villages qui restent payens ; ils y vivent comme des excommuniés ; ils n ont d'autre parti à prendre que de venir habiter des chrétiennetés, renonçant à parents, amis etc. Nous nous ferons chrétiens, disent aux missionnaires les auditeurs que ceux ci se flattent d'avoir persuadés, si notre village se convertit en majorité. Cette difficulté est une des plus grandes au progrès du Christianisme dans l'Inde.

Il a dû en être de même pour le Bouddhisme. Partout où il n'a pu éteindre l'esprit de Caste, celui-ci a dû rétouH'er ou l'altérer radicalement. Dans la pensée de Bou'Idha l'organisation du corps religieux devait être telle qu'elle existe dans l'indo Chine et non celle que Ton trouve à Ceylan ; le religieux devait être, comme

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lavait été le Bouddha lui-même, un éducateur et un modèle et non un moine séquestré des laïques. Le Vihara devait être une école et une retraite, mais non un couvent.

Dans l'Indo-Chine, le religieux Bouddhiste, bien qu'il vive aussi d'aumône, a tous les respects et toute la sympathie de la population ; à Ceylan, il est comme isolé et en médiocre estime. Cela tient à la fois à l'orgueil des Castes et à l'absence de rapports et de mélange entre los laïques et les religeux pendant toute la durée de la vie de ces derniers, deux particularités qui ne se rencontrent qu a Cevlan,

Les vocations se déclarent de très bonne heure dans les Ecoles qui sont toutes tenues par les religieux. On ne les provoque point et on ne les accepte point contre le gré des parents- On ne prend pas de novices au-dessous de Tûge de 8 ans. Comme ils ne peuvent recevoir l'ordination avant 20 ans révolus, le noviciat dure à peu près 10 ans et se fait tout entier dans un Vihara que le novice choisit à son gré. Lorsque son choix est fait, il va trouver un religieux de ce Vihara qui prononce sur lui la formule du triple refuge. Le novice la répète, puis il récite les 10 obligations du novice en prenant rengagement de s'y conformer. Ces obligations, les mêmes dans tous les pays bouddhistes et toutes des prohibitions, sont toutes sauf la défense de manger après midi et celle de toucher de Tor et de l'argent, reproduites de celles imposées au Brahmatchari par les articles 177, 178, 179, 194, \do et suivants du livre II du code de Manou cités précédemment. Ces articles prescrivent en outre le jeune et la pauvreté et les règles de modestie et d'humilité que renferme le manuel qui trace du matin au soir les occupations du novice bouddhiste. Comme à Ceylan les jours sont presque uniformes et égaux aux nuits, il n'y a qu'une seule règle pour toute l'année.

Le novice doit se lever avant le jour, se nettoyer les dents, balayer la cour du Vihara et le dessous de l'arbre Boddi représenté par un multipliant. Il va ensuite chercher l'eau qui doit être bue dans la journée, il la filtre et la place aux lieux marqués.

Puis il médite à l'écart sur les obligations et les avanta- /:cs de la vie religieuse jusqu'à ce que sonne l'heure de

l'offrande à faire au Bouddha. Alors il s'approche du Stoupa où sont les reliques, ou de l'arbre Bodhi, et il offre des Heurs en méditant profondément sur les vertus merveilleuses du Bouddha et demandant aux reliques l'absolution de ses fautes. Il reste quelque temps prosterné en adoration. Il consulte un calendrier pour savoir par la longueur de l'ombre l'heure du jour, l'âge de la lune et le nombre des années écoulées depuis la mort du Bouddha. U médite encore quelques instants. Puis il prend le vase aux aumônes et va m<^ndier sa nourriture du jour à la suite de son précepteur, observant bien de ne se tenir ni trop près ni trop loin et lui remettant le vase quand on approche du village *. En y arrivant, il baisse les yeux pour éviter la vue des femmes, des hommes, des chevaux, des chars, des éléphants et des soldats. Quand le vase aux aumônes est rempli, le novice le reçoit de la main du religieux ainsi que sa robe de dessus et tous deux rentrent au Vihara.

Le novice offre un siège à son précepteur, il lui lave les pieds et lui sert le repas ; il ne prend le sien que plus tard. Avant et après il récite les Stances habituelles. Après s'être lavé le visage, il adore en silence son précepteur et le Bouddha, puis il se retire à l'écart, fait un nouvel examen de conscience et se livre à la méditation sur la douceur et la bienveillance. Enfin, il lit un des livres sacrés ou en copie des passages et, s'il a des doutes, il les soumet en ce moment à son maître. 11 allume ensuite un feu et une lampe et prépare tout pour la lecture du bana ou de l'écriture. Il appelle le religieux qui doit le réciter, il lui lave les pieds et s'assied dans la position ordonnée pour entendre cette lecture qu'on termine par le Pirit ou exorcisme à l'usage des religieux. S'il reste encore quelques instants avant le coucher du soleil, il balaie de nou • veau le Vihara.

1 Nous remarquons par ces détails qu'un religieux est presque constamment en compagnie d'un novice et réciproquement. Cette règle a sans doute été adoptée en partie pour que chacun des deux soit, de fait, le surveillant de la conduite de l'autre et qu'aucun d'eux ne puisse commettre des fautes dont on se cache. — Beaucoup d'évêque» exigent que les (jjirés de leur diocèse qui ont un vicaire habitent avec lui dans la mèav^. \û^\^q.^.

Pour qu'un novice soit présenté à rordination, il faut qu'il connaisse bien les détails de la discipline, qu il devra suivre, qu'il sache disposer convenablement sa robe, présenior le vase aux aumônes, se tenir debout et s'asseoir quand il convient, manger et boire selon les règles prescrites ; car tant qu'un religieux ne remplit pas toutes ces conditions on ne doit l'envoyer ni chez les personnes qui distribuent la nourriture, ni dans la forêt ni à aucune assemblée. Par les leçons de son maître, et par les habitudes et les goûts qu'il contracte, le novice se pénétre profondément des avantages suivants de l'état religieux :

Nul besoin et par conséquent nulle convoitise des richesses et d-es plaisirs, certitude d'avoir toujours le nécessaire, sécurité contre les méchants et les tyrans de toute sorte, absence des soucis qu'entraîne la possession des biens terrestres, absence de toute crainte.

Ces avantages, quoique négatifs, n'en sont pas moins réels, surtout pour des hommes craintifs comme le sont les Hindous, et les isolés qui, dans les pays Asiatiques, sont exposés à toutes sortes de maux. Aussi, bien qu'il ne soit lié par aucun vgeu et que l'abandon de la vie religieuse soit considéré comme un aveu de faiblesse louable en raison de son humilité, il est bien rare à Ceylan qu'un novice ou un religieux ne persiste pas jusqu'au bout dans son état Nous avons vu d'ailleurs qu'il ne pouvait guère l'échanger que contre un état pire.

Souvent le candidat à l'ordination est accompagné jusqu'au lieu où elle se donne, par sa famille, ses amis et par la foule portant des bannières. On a même vu des rois se mêler à cette procession dans les rues de la capitale pour honorer les vertus ou la famille du candidat.

L'ordination se fait comme en Birmanie (voir ci dessus), le récipiendaire déclare qu'il satisfait h toutes les conditions exigées et qu'il se soumet aux règles qu'on lui rappelle ; il ne prononce d'ailleurs aucun vœu et ne fait aucune promesse.

Les religieux observent strictement la règle de pauvreté, ils ne possèdent que les 8 objets permis par la règle la plus ancienne ; trois vêtements divers, une ceinture, la patta, un rasoir, une aiguille et un filtre.

Mais la communauté possède, comme autrefois des

terres très vastes. Dans un rapport officiel de Gollébrookc en 1831 on lit :

• Les propriétés des temples composent une bonne partie des terres cultivées dans la province de Kandy. Les tenanciers ou les possesseurs de ces propriétés dans plusieurs provinces sont soumis à des servitudes et à des contributions de diverses natures dès qu'ils en sont requis par les religieux soit pour les réparations des temples, soit pour la subsistance des religieux et de leurs assistants, soit pour les grandes fôtes de l'année. » Les religieux n'en sont pas moins restés fidèles aux règles de la mendicité.

Ces règles sont tracées par le Vinaïa ; elles sont reproduites pour la plupart des règles brahmaniques pour le môme objet (Manou, articles 56, 57, 58, 59, vi) et qui sont encore observées aujourd'hui dans llnde par les Brahmes et les Ascètes, au moins en ce qui concerne la manière de mendier.

Le religieux bouddhiste ne peut absolument se nourrir que des aumônes qu'il reçoit. Il va de maison en maison présenter son écuelle, les yeux baissés et fixés à la longueur d'un joug. Il ne doit pas prononcer un mot ni faire aucun bruit pour annoncer sa présence. Si on ne le voit pas ou si on ne lui donne pas, il doit passer silencieusement sans donner aucun signe de regret. 11 ne doit éviter que les maisons où sa considération ou bien sa vertu pourraient courir des risques. Il ne doit pas rester trop de temps devant chaque demeure, de peur de se rendre importun. Il ne peut pas se présenter plus de trois fois dans un endroit où on ne lui a rien donné. Quand l'écuelle est pleine, il doit aller incontinent manger seul et à l'écart les aliments qu'on lui a offerts quels qu'ils soient.

Les religieux de Ceylan observent ces règles en passant toutefois les maisons des Pariahs et basses castes assimilées, sans doute parce qu'ils partagent eux-mêmes le préjugé sur les souillures. C'est une altération du Bouddhisme que fera sans doute cesser la réforme d'Amapoura. Aujourd'hui, sous la domination Anglaise, un assez grand nombre de Pariahs des villes, arrivent à la fortune ou du moins à l'aisance par le commerce ; quant à ceux des campagnes beaucoup sont convertis au Christianisme.

Quand une des trois pièces de sou co^iVwrcv^ ^ç>\\. ^^^^

remplacée, un religieux ne doit pas recevoir un don en ar^çont pour cet emploi, un intermédiaire doit Tacheter. Il ne peut recevoir de robes neuves que dix jours au plus tôt avant la fin du Varslia (retraite pendant la saison des pluies). Elles doivent être en étoffes ^rossièpes ; on souille les neuves de boue ou de poussière.

Elles sont confectionnées et teintes à l'époque du Varsha. dans le Vihara par les religieux eux-mêmes sous lejyeux du chapitre avec les étoffes données par les laïques. Les religieux ne changent jamais de costume pour quelque cérémonie que ce soit, et ils n'en sont dépouillés que par l'exclusion de la communauté.

A Geylan, les religieux vivent généralement dans des paillotes (maisons en terre) de dimensions très petites déterminées par la régie, mais dont ils peuvent choisir l'emplacement, pourvu qu'il soit éloigné du village voisin au moins d'un fort jet de pierre.

Il y a beaucoup de parties de l'Inde, surtout dans le Sud. où les foriMs formées d'arbres très clairsemés, petits et peu feuillus, sont inhabitables. Geylan, à cause de sa situation insulaire, en possède de très belles. Les religieux peuvent y établir leurs paillottes et suivre en cela les prescriptions de Manou et de Bouddha.

Les plus rigides ne quittent la paillote que pour aller quêter leur nourriture ; d'autres résident pendant la saison pluvieuse dans le village ; d'autres enfin viennent en outre passer à la ville les quatre mois de la saison chaude. 11 en est qui se tiennent toutes les nuits dans les cimetières et cela n'ajoute pas beaucoup à leur considération.

C'est ainsi que les Viharas étant inhabités, se sont réduits à des temples.

Les religieux observent généralement leur règle, très peu s'en écartent. Ils vont la tôte découverte et les pieds nus, avec un éventail pour se préserver de la vue des femmes. La plupart ont une apparence étrange et l'air moins intelligent que le commun des laïques ; ils semblent malheureux et souffrants, ce qu'explique leur vie d'isolement absolu.

Quelques-uns ont dans leur contenance la sérénité et la douceur bouddhiques.

Ils sont bienveillants et hospitaliers ; ils £tccueillent

parfaitement les missionnaires chrétiens surtout les Catholiques. Us ont toute tolérance môme pour le culte Brahmanique.

A chaque ermitage des religieux de Geylan est généralement attachée une Ecole où les enfants apprennent à lire et à écrire ; les maîtres ont beaucoup de douceur et de dévouement. L'instruction des enfants dont ils sont les seuls instituteurs dans les campagnes est une des tâches les plus importantes des religieux de Ceylan. Ils ont adopté un catéchisme qui a été traduit en anglais par le colonel Oclott, puis traduit en français,

Jl y a en outre des religieux qui étudient la médecine et l'exercent gratuitement. D'autres religieux passent une partie de leur temps à copier des livres'.

* Moniei* Villiam qu'on ne saurait suspecter de sympathie pour le monarchime, énumèro ainsi les règles minutieuses auxquelles les religieux bouddhistes sont astreints. C'est sans doute à Ceylan qu'il les a observés :

Jeûner quatre jours par mois — Passer dans la retraite les trois ou quatre mois de la saison pluvieuse où on ne peut cheminer sans écraser des animaux ou des végétaux — ne jamais se tenir couché — visiter les cimetières pour méditer sur la pourriture du corps.

Il est à peine besoin de dire que chaque mouvement, chaque geste, pendant la promenade et le sommeil, pour s'habiller et se désliabiller, se lever et s'asseoir, entrer et sortir, pour le repas et le jeune, pour garder ou rompre le silence, sont réglés de la manière la plus stricte et la plus minutieuse.

Le religieux ne doit jamais se montrer en public dans un état même de demi-nudité » Le religieux, dit le sekkia darma, doit toujours aller convenablement vêtu.

La journée commence par une méditation ou la récitation, ou le chant de quelques passages de la loi, ou bien en écoutant une récitation ou une lecture suivie d'une leçon sur la doctrine, ou par une discussion de textes ou par des confessions. Vient ensuite la quête de la nourriture suivie du repas du milieu du jour.

Après la sieste, nouvelle méditation, nouvelle récitation, et éventuels ment sermon fait aux laïques par les religieux âgés. Cette prédication se faisait principalement pendant le Vassa (la saison des pluies) et comprenait l'instruction des jeunes garçons et beaucoup de cérémonies monotones et de pratiques rituelles.

On attribuait à la récitation de la loi ui.e immense veri^'^^xyx

Il n'existe plus de religieuses bouddhistes à Ceylan. Contrairement à ce qui a lieu en Birmanie, la corporation dos religieux ne paraît pas très respectée à Ceylan ; on parle de leur avidité ; mais leurs mœurs sont généralement bonnes, tandis que celles de la population indigène ne le sont pas. Ils sont au nombre de 2o 000 et ne font point de prosélytes.

L'état religieux est dans tous les pays bouddhistes un refuge contre toute poursuite ou punition pour cause politique, souvent même le monastère bouddhiste a été un refufre pour des condamnés ou prévenus politiques. Ce privilège ne s'étendait point aux criminels de droit commun, puisqu'ils ne sont point admis à recevoir l'ordination.

procurer des mérites. Quoique les laïques n'y prissent part que comme auditeurs, ils avaient leur cérémonial» leur rituel et leur formulaire de prières Un devoir des plus importants était la confession générale hebdomadaire (à chaque quartier de Inné) « la Pâtimokka ». Les religieux se confessaient entre eux ; non les laïques aux religieux, bien que les premiers observassent les quatre jours de fête. On sait qu'Açoka prescrivit à tous ses sujets des cérémonies périodiques en manifestation du repentir des péchés. Cette confession ne conférait pas l'acquittement des péchés, c'est-à-dire l'absolution comme nous l'entendons, mais une diminution ou annullation des conséquences mauvaises du péché par la pénitence.

Le Bouddhisme n'a ni hiérarchie ecclésiastique, ni culte, dans Je sens propre du mot. Chaque religieux accomplit de lui-même sa propre sanctification. Tous, depuis le Bouddha jusqu'au plus humble religieux, sont théoriquement les membres d'un corps universel de frères, la sangha, l'Assemblée. Celle-ci comprenait, à l'exclusion des laïques, tous les religieux qui, par l'aspiration au Nirvana étaient entrés dans les voies de la sanctification. En faii, les religieux finirent par se réunir en groupes ou monastères indépendants les uns des autres avec un chef pour chacun d'eux.

En somme. Bouddha défendait l'Ascétisme solitaire, les austérités excessives et les vœux perpétuels ; il prescrivait une continence absolue, la fraternité des religieux, l'obéissance aux règles delà discipline, une conduite vertueuse et la confession entre les religieux.

Le point le plus louable da son enseignement esi la nécessité de la pureté et de la sanctification intérieure. Il fallait être Bouddliiste par le cœur ; sans cela la pratique extérieure, et même l'état de religieux ne servait de rien.

Ce privilège a été respecté à Ceylan jusqu'à roccupation Anglaise qui mit fin au règne d'un abominable tyran*. On ne cite qu'une exception. Sous Oudaya III vers la fin du X® siècle, des criminels d'Etat furent arrachés aux couvents et décapités. Mais cet acte du roi fut considéré comme sacrilège et provoqua un soulèvement général. Le gouvernement Anglais n'a point reculé devant le préjugé populaire et a fait pendre publiquement, revêtus de, leur costume, des religieux impliqués dans des complots ou des insurrections. On sait que les religieux bouddhistes ne quittent la robe jaune que lorsqu'ils sont exclus pour cause d'indignité et ce n'était point le cas. Les religieux ne compromettaient point ainsi la robe jaune, puisque, aux yeux des Hindous, une condamnation ou une punition légale quelconque n'a rien d'infamant.

Vers le milieu du xvîii© siècle, le roi de Ceylan Kirtisri voulut mettre dans sa main le corps religieux en l'isolant de l'ensemble de la population et le plaçant sous sa direction immédiate. A cet efl'et, il décréta que l'ordination ne pourrait plus être conférée à des hommes de Castes inférieures à celle des propriétaires fonciers descendants des Vaissyas ou des Kchatrias et qu'on appelle dans le sud de l'Inde Vellajas, sorte de noblesse territoriale. C'était le moyen d'attirer à l'état religieux les membres de cette caste qui, sans cela, ne l'adopteraient pas, pour ne pas se confondre dans les couvents avec les hommes de basse Caste. Mais c'était en même temps faire du corps religieux une classe complètement isolée de la masse du peuple et remplaçant à peu piès pour les privilèges et Texclusivisme la Caste brahmanique ; c'était au fond abandonner l'institution de Bouddha pour revenir à celle de Manou.

Le même décret disposait que l'ordination n'aurait plus lieu qu'à Kandy résidence des rois et que tous les religieux formeraient deux communautés rattachées aux deux grands couvents de Malvala et d'Asgari, le premier dans le Sud, et le second pour le Nord de l'Ile. Les directeurs généraux de ces communautés devaient

* Il avait forcé la femme d'un compétiteur vaincu à. broyer dans un mortier la tête de son enfant vivant.

toujours résider à Kandy auprès du roi ; ils avaient tous deux, sous sa main, la m<^ine autorité.

Cette décision mécontenta les Castes exclues, notamment celle de Tchalyas les plus anciens habitants de Tîle, les plus actifs, les plus intelligents, les plus riches et les plus fervents dans le Bouddhisme. Vers la fin du xviii» siècle, ils envoyèrent en' Birmanie où la foi Bouddhique s'est conservée jusqu'aujourd'hui avec le plus de pureté, un des leurs du nom d'Ambagapitya avec cinq autres novices. Ils y restèrent le temps nécessaire pour recevoir l'ordination, et en 1802 ils rentrèrent à Ceylan tous les six, accompagnés de cinq religieux Birmans. Comme il suffit de six à dix religieux réunis pour conférer l'ordination, ils étaient à même de recevoir dans une nouvelle communauté autant de novices qu'ils voulaient : Ils apportaient avec eux une lettre du Thauananapoing ou supérieur général de l'ordre religieux en Birmanie, rappelant les règles auxquelles doivent être soumis les novices et l'apprentissage qu'ils doivent faire.

La nouvelle corporation se recruta dans toutes les Castes et prit le nom de communauté d'Amarapoura, ville de Birmanie d'o > venait la mission. ICile eut toujours à lutter contre les deux autres communautés coalisées. Adam de Sitra créole de Ceylan d'origine portugaise écrivait à ce sujet il y a 40 ans :

« Les deux partis ont des controverses ardentes et se dénient réciproquement le Neiban ; leur animosité est à son comble ; ils ne se saluent point et se traitent réciproquement de religieux impurs. »

La corporation d'Amarapoura prétend ramener le Bouddhisme à sa pureté primitive, en le délivrant du polythéisme, des préjugés de Caste, et de toutes les corruptions dont il a été souillé. Elle a assez bien réussi dans cette entreprise difficile et elle a fait de nombreux prosélytes, surtout dans la province de Saffragan qu'on peut regarder aujourd'hui comme le foyer de la réforme.

Cette réforme contient tout l'avenir du Bouddhisme à Ceylan ; il est clair, qu'avec le progrès de l'instruction et d(^s idées de l'Occident très rapide à Ceylan, les autres écoles Bouddhistes et Brahmaniques disparaîtront dans la secte d'Amarapoura ou dans le Christianisme.

— 2ol —

Elle prêche contre les superstitions de l'Inde et en rejette tous les Dieux Elle interdit aux religieux, sous peine d'exclusion, la pratique de la médecine et de l'Astrologie ; elle confère l'ordination aux membres de toutes les Castes, en suivant les mômes règles, que celles en vigueur en Birmanie. Elle n'admet comme ayant force de précepte que ce qui a été dit par Fiouddha Gautama luimême à l'exclusiou des Bouddhas antérieurs ; ce qui est plus important et constitue une sorte de révolution des plus heureuses et des plus fécondes dans le Bouddhisme, elle expose et prêche le Vinaia aux Laïques en tout ce qui ne concerne pas exclusivement la vie religieuse.

En raison de cette dernière circonstance, la réforme d'Amarapoura paraît appelée, à mesure de la diffusion dos lumières, à envahir tout le Bouddhisme qui n'est point théiste, c'est-à-dire qui n'a pas encore fait de Bouddha rètre suprême.

La prédication du Vinaïa aux Laïques est indispensable à Ceylan et dans les autres pays Bouddhistes où l'on ne suit point l'usage adopté en Birmanie par les laïques de se faire novices ou religieux pour un certain temps pendant lequel ils apprennent les principales règles de tenue et de conduite. Elle serait d'ailleurs fort utile partout pour l'amélioration morale du peuple et surtout des femmes et pour celle des religieux eux-mêmes que ce devoir obligerait au travail et préserverait de l'indolence qu'on leur reproche.

Elle permettrait de restreindre singulièrement le monachisme dont l'excès paraît devoir, avec le temps, en* traîner la ruine du Bouddhisme.

La laïcisation dans une large mesure du Bouddhisme serait œuvre possible et, au point de vue moral, très fructueuse à Ceylan et dans les autres contrées appartenant au Bouddhisme du Sud qui l'emporte beaucoup sur celui du Nord par son caractère moral et par la sobriété de son développement arrêté très près de l'enseignement primitif du Bouddha.

La secte d'Amarapoura pourra par ces motifs s'étendre bien au-delà des limites de l'île. Si une Rf^naissance du Bouddhisme est possible, c'est par cette secte qu'elle aura lieu, au moins pour le Bouddhisme du Ncrd.

Extérieurement, elle ne se distingue des autres commu-

nautt^s que par quelques différences dans les cérémonies et dans la manière de drapper le costume religieux.

Le Bouddhisme de Ceylan paraît vouloir se mettre en rapport avec l'Europe. Un catéchisme bouddhiste du ou attribué à un religieux de Ceylan a été publié à Paris et à Londres.