RETRAITE A OROUWELA. ÇAKIA-MODNI ARRÊTE LES BASES DE LA

DOGTRLNE BOUDDHIQUE.

Epigraphe : Tout acte, selon qu'il est bon ou

mauvais, porte un bon ou un mauvais fruit ; des actions des hommesrésultent leurs différentes conditions.

ManoUy xxii, 3.

1. Pendant six années, assisté et servi par les cinq Rahans qui l'avaient suivi, le sage se livra à la méditation et au travail le plus persévérant, et il agita de nouveau dans son esprit tous les problèmes difficiles qu'il avait à résoudre. Dans les solutions qu'il cherchait, il ne pouvait faire entrer ni la religion en vigueur, ni le sentiment religieux proprement dit. La religion populaire des Hindous n'était qu'un amas de superstitions et le sentiment religieux naturellement très puissant chez eux, ayant été faussé dans son principe et ses applications, ne servait qu'à consacrer et à perpétuer leur dégradation. Le mot de création n'existe pas en sanskrit, pas plus que celui de néant. C'est par émanation que le Maître universel (wavToxpaxwp) produit tous les êtres qui tous ensuite se résolvent en lui par absorption. Cette notion panthéiste de l'être absolu exclut l'idée d'un seul Dieu personnel. On trouve parfois dans les Védas des accents d'une piété sincère et profonde pour un être idéal qui rappelle le Dieu personnel, cette tendance est même très prononcée dans certains hymnes du Rig-Véda ; le poète qui loue ou adore un Dieu le proclame l'Être suprême, le Tout .^Poissant auquel les autres dieux sont subordonnés, dans

lequel ils sont même quelquefois réunis. Cela se voit dans les hymnes adressés à la plupart des grands dieux ; cela se retrouve également dans les chants sacrés de date relativement récente en l'honneur de Vichnou et de Siva dont nous avons publié la traduction. Pour le chantre, pour le dévot, le dieu qu'il exalte est l'Être suprême, Fâme universelle, presque le dieu personnel des reli,"îons Monothéistes. 11 ne faut voir chez tous, poètes et dévots,^ qu'une flatterie, ou un genre d'hommage à l'adresse du' dieu objet de l'adoration. Cette flatterie elle-même, il est vrai, suppose d'ans celui gui l'imagine la conviction de l'excellence de la croyance à un dieu unique et personnel. Chez les poètes ; c'est l'intuition par le sentiment, c'est le cri de la conscience humaine ; chez les simples sectaires, c'est le besoin d'une personne divine qui corresponde à leur faiblesse, à leurs besoins, à leurs vœux, à leur piété naturelle. A cause de ces tendances des poètes etdessectes,nombre d'Indianistes ont vu dans les Yédas les traces d'une religion Monothéiste antérieure à la phase du naturalisme ; mais cette illusion doit tomber devant le jugement en dernier ressort que viennent de prononcer les Indiens eux-mêmes.

Le Brahma Sondji (Société de Dieu), fondé dans un esprit vraiment religieux par Mun-Roy en 1833, avait l'espoir que l'on pourrait tirer des Védas la doctrine d'un dieu personnel et l'enseigner à l'Inde avec toute l'autorité de ses livres Sacrés. Mais après les recherches les plus actives et l'étude la plus approfondie des textes authentiques, le Brahma Sondji, composé en grande partie de Brahmes très savants et pour la totalité des Hindous les plus instruits, fut obligé de reconnaître que les Védas renferment un ensemble de croyances inconciliables avec les principes du Monothéisme ; il se décida alors à rompre avec la tradition de l'Indouïsme et à fonder un Déisme purement rationaliste, le Christianisme moins la révélation, dont l'Unitarisme anglais lui offrait déjà Texcmple.

Ainsi se trouve clos le débat sur le Monothéisme des Védas, qui d'ailleurs n'offrent point un caractère moral. Le Brahmanisme issu des Védas avait plutôt édicté un Code pénal prolongé dans la vie future que proclamé la loi morale. Il ne renfermait point la justice dans ses principes essentiels ni surtout dans ses résultats pratiques.

Le Brahma impassible, immuable, absolu, par conséquent fatal, était le tombeau de toute individualité. Or sans Findividualité humaine point de liberté, point de miséricorde ou de providence, point de solidarité humaine, point de piété reconnaissante.

2. Ayant perdu, sans doute par Teffet de Faction prolongée pendant des siècles du climat écrasant de rinde, une partie de la puissance du génie Aryen, les Brahmes ont manqué de Tesprit d'Analyse que les Grecs ont possédé à un si haut degré, ils n'ont vu dans le monde qu'une seule force dominant tout f la vie se manifestant dans des êtres plus ou moins parfaits depuis la plante la plus humble et même le minéral jusqu'aux plus grands dieux soumis eux-mêmes à la naissance et à la mort. Tout dans le système définitif des Brahmes, au point de vue social aussi bien qu'au point de vue religieux, comme point de départ et comme fin, se ramène à un seul fait : la production de la vie. Pour la plupart des Brahmes et surtout pour les sectes populaires, tout était dans l'Union de Brahma l'absolu avec la Nature, la matière éternelle. Les plus grands dieux et surtout Vichnou et Siva qui, avec Brahma formaient la Trimourty, n'étaient que des facteurs de ce fait ; Vichnou Tintroduction de la vie, Siva la loi du retour.

Les Ariahs de l'Inde n'avaient pas su faire la séparation substantielle si bien établie par les définitions d'Aristote et que Pythagore déjà avait nettement tracée entre les Minéraux, les Végétaux et les Animaux et surtout celle entre l'homme et les êtres dépourvus de raison *. Pour eux tous les êtres forment une chaîne continue dont tous les anneaux sont de la môme subtance sinon de la même qualité. L'homme ne s'en détache point ; la chaîne se prolonge au-delà et au-dessus de lui par des séries de génies, de déités habitant des myriades de mondes. Des écrits Brahmaniques et même Bouddhiques nous montrent des hommes punis par la transmigration dans des végétaux et même dans des pierres. Tous les êtres, subs-

1 Cette apprdciation, nous le savons, n'est point celle des Ecoles positivistes et naturalistes actuellement régnantes. Nous sommes resté fidèle à de vieilles convictions au risque de passer pour arriéré.

tantiellement identiques entre eux, montent et descendent les degrés d'une échelle dont le pied repose sur la matière inerte et dont le sommet est occupé par des dieux passionnés et périssables. L'homme, le Seigneur des créatures d'après la Bible, (Manou donne le même titre au Brahmane) n'est qu'un des modes, des états divers par lesquels passent les êtres. Dans cet état ils ont quelques qualités particulières parmi lesquelles la raison ne se détache même pas d'une manière bien nette, ni surtout dominante. C'est en cela que gît la différence essentielle entre presque tous les autres systèmes philosophiques et religieux et celui des Brahmes qui se trouve résumé dans l'article 96 du i" livre de Manou « Parmi les êtres, les premiers sont les êtres animés, ceux qui subsistent par le moyen de leur intelligence. Les hommes sont les premiers entre les êtres intelligents et les Brahmanes entre les hommes. »

La suprématie de l'homme et de la pensée a été, au contraire, la base de toute philosophie et de toute religion dans l'Occident, depuis les temps les plus anciens ^ Nul ne l'a mieux exprimée que Pascal.

« L'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature, « mais c'est un roseau pensant. Quand l'univers l'écraserait, « l'homme serait plus noble que ce qui le tue, parce qu'il sait « qu'il meurt et que l'avantage qu'il a sur lui l'univers ne le « connaît pas. Ainsi toute notre dignité consiste dans la pen- « sée. »

« Tous les corps, le firmament, les étoiles, la terre et les « royaumes ne valent pas le moindre des esprits, car il connaît « tout eela et soi et le corps rien. »

« L'homme est si grand que sa grandeur même paraît en ce « qui se connaît misérable. C'est être grand que de se connal- « tre misérable. »

Ces vérités sont si frappantes qu'on a peine à comprendre comment la métempsycose a pu être conçue et être pendant des siècles la foi de populations innombrables. Nous l'expliquons patr la supériorité écrasante que, jusqu'à ces derniers temps, la nature animée et inanimée a eue dans ces contrées sur l'homme faible et presque désarmé.

* Voir l'Appendice du chapitre V, le vou(t d'Aristote.

Là sont les mers les plus orageuses et les plus dangereuses, les pins hautes montagnes, les fleuves tour à tour les plus terribles par leurs débordements et les plus fécondants ; et, sous le soloil le plus ardent, la végétation la plus luxuriante, l'aniraalisation la plus active, la plus éclatante et la plus forte. Sur la terre régnaient l'éléphant, le tigre, les serpents les plus gigantesques et les plus venimeux, les plus grands singes : dans les eaux, le requin, le caïman et le crocodile ; dans les airs, l'aigle et le milan, le faucon, le vautour, etc. Entre tous ces animaux redoutables, fourmillent une infinité d'animaux moindres, mais tous de couleurs éclatantes et d'une vitalité extraordinaire ; partout des caméléons, des lézards aux formes gracieuses, descendant jusqu'à des dimensions minuscules, courant sur tous les murs à la poursuite des mouches et des moustiques ; des rats palmistes, sortes d'écureuils domestiques, peuplant toutes les touffes et allées d'arbres dans les centres de population, de noires corneilles couvrant le sol littéralemefit et pénétrant partout ; des couleuvres allongées comme des baguettes et des branches d'arbres avec lesquelles on les confond, revêtant toutes les teintes des lieux qu'elles habitent ; puis des scorpions dont quelques-uns donnent la mort et jusqu'à des araignées monstrueuses gonflées de sang et d'un venin redouté; un monde d'insectes destructeurs qui souvent chassent l'homme. — Enfin un nombre infini d'oiseaux d'une très grande beauté et dont chaque espèce a une variété qu'on appelle brahme ou divine. Parmi eux de grands cygnes, des flamands roses d'une élégance extraordinaire, de petits oiseaux parleurs très jolis qui remplaceraient fort avantageusement le perroquet, mais qui ne peuvent s'acclimater au-delà de l'Egypte, etc.

En présence de cette nature toute puissante et merveilleuse, se trouvait l'Hindou faible de corps, de cœur et d'esprit, n'ayant pour armes que des flèches ou des lances, souvent la proie des grands fauves * plus souvent encore victime d'épidémies et de fléaux auxquels on ne

* Il existe encore arTpied des Gathes occidentales une contrée basse, couverte de jungles, dont les habitants plus méprisés et plus misérables que les Parias et abandonn(^s de tous, sauf des missionnaires catholiques, sont souvent la proie du tigre.

connaissait aucun remède. On conçoit que des philosophes trompés par l'apparence niaient point revendiqué la suprématie de Tespèce humaine ; qu'ils aient cru môme quelques races d'hommes inférieures à quelques espèces d'animaux, par exemple le Tchandala rejeté comme impur à l'éléphant réputé pour son intelligence ; qu'ils n'aient point dégagé de cette confusion la souveraineté dé la pensée et qu'ils aient fait de la vie le principe universel.

Cette confusion ne s'est point faite ailleurs, sauf en Egypte où on était sous l'empire des mêmes circonstances que dans l'Inde ; les Grecs ont dominé la nature par l'idéal et par leur génie, les Romains par la puissance de leur énergie et par la science déjà acquise ; les modernes à la fois par l'idéal et par la science. Le système de la métempsycose tombera de lui-même dans l'Extrême Orient à mesure que la domination de l'homme sur le monde animé et inanimé s'y affirmera par les applications de la science pliant la nature à toutes ses vues. Si le Bouddhisme n'a point prévalu en Chine, c'est parce que la métempsycose ne pouvait être admise par un peuple qui avait accordé le premier rang au savoir et à la raison.

3. Çakia-Mouni voulait enseigner à l'Inde la loi morale. Celle-ci peut être fondée : soit sur l'obéissance à un dieu moral ; soit sur la croyance à la vie future qui, à la rigueur, se conçoit indépendamment du sentiment religieux ; soit sur l'obligation d'accomplir le devoir pour lui-même et en dehors de tout intérêt pour la vie présente ou future ; c'est le principe du Sage, de l'homme supérieur, de Confucius ; c'est la philosophie des stoiciens, l'impératif catégorique de Kant, le mobile des gens qui sont honnêtes pour eux-mêmes, sans penser beaucoup ni à Dieu, ni à l'immortalité de l'àme. Parmi ces derniers, quelques-uns même croient qu'on peut fonder sur l'intérêt bien entendu la pratique de toutes les vertus. Quel que soit le mobile de conduite adopté, le résultat sera sinon identique, au moins bon, si la conviction de l'obligation morale est entière et n'ouvre la porte à aucun faux-fuyant, à aucune compromission.

Ainsi que nous l'avons vu, le Bouddha ne pouvait tirer aucun parti moral, ni de TÊtre suprême, absolu, impersonnel et panthéïstique des Brahmes, ni des dieux Indiens

qui ne rendaient pas les hommes meilleurs, bien au contraire. D'ailleurs les Hindous, beaucoup moins intelligents que les Chinois et surtout que leur élite les lettrés, n'étaient point de taille à faire des stoïciens ni même des Comtistes. Les idées dont ils étaient imbus et qui étaient devenues pour eux une seconde nature, se réduisaient à deux essentielles ; les souillures à éviter ou à purifier; la vie future par la transmigration et par des séjours temporaires dans des lieux de châtiment et de récompense. Les châtiments étaient purification, en même temps qu'expiations. Avec ces peuples, il ne fallait nullement comptersur l'amour de l'honnête pour lui-même, ni sur la crainte de l'infamie, sentiments qui leur sont inconnus *. La doctrine de la transmigration était le seul levier avec lequel Bouddha pût soulever l'Inde. Entre les mains des Brahmes, elle avait été un épouvantail légal. Pour qu'elle devînt un instrument de régénération, il fallait y faire prédoniiner l'espoir de la récompense sur la crainte du châtiment et donner au principe des mérites et des démérites inhérents aux actes, toute la portée et toute l'extension dont il était susceptible. Pour cela il suffisait de déclarer que, dans chacun des êtres sujets à la transmigration, il existe une substance éternelle qui, à force de mérites, c'est-à-dire de vertu et de science, peut s'aff'ranchir et se dégager par degrés des choses périssables et une fois complètement épurée, ne plus retourner dans le monde des êtres soumis à la transmigration. C'est ainsi que Bouddha conçut la délivrance, la béatitude se confondant avec la perfection et la science absolues, le Nirvana.

L'homme deviendra ainsi à lui-même sa propre fin, selon Texpression de Kant.

4. Mais le Nirvana, la béatitude dans l'isolement, ne sera pas la seule aspiration, la seule fin de tous les êtres ; pour les magnanimes, il y en aura une plus haute et infiniment plus difficile, l'obtention de l'état de Bouddha accompli, ayant comme les Bouddhas antérieurs, mission d'éclairer et de régénérer le monde.

En attachant aux œuvres de l'esprit et du cœur exclusi-

* A Pondichéry un forçat contracte dans sa Caste, quelque élevée qu'elle soit, un mariage aussi avantageux que tout autre membre de la Caste.

vement, les mérites qui procurent la délivrance finale et en faisant de Vétat d'homme une condition très difficile à obtenir, le Bouddha rendra à la pensée malgré les confusions de la métempsycose, sa suprématie légitime et à Thomme la première place dans le monde I

Le respect de la vie jusque dans ses manifestations les plus infimes, ne sera plus désormais Tunique préoccupation ; il n'aura plus qu'un rôle secondaire par rapport aux sentiments humains.

C'est ainsi que, du seul principe de la vie future, le Bouddha déduira les préceptes moraux et humanitaires que les écoles spiritualistes du xix« siècle, donnant satisfaction à beaucoup d'hommes honnêtes mais non religieux, et obéissant à leur conviction bien plus qu'à un programme, ont fondés uniquement sur l'idée du devoir, en faisant de la théodicée le simple couronnement et non plus la base de la morale.

Ne pouvant tirer rien d'utile de la théodicée Hindoue, le Bouddha s'est arrêté à la morale. Il n'a point attaqué ni nié les dieux adorés autour de lui ; ils interviennent même dans des Soutras (discours et récits) qu'on fait remonter jusqu'à sa prédication — toujours, il est vrai, pour le glorifier ; mais ils n'entrent pour rien ni dans le fond, ni dans ce que j'appellerai l'exposé des motifs de sa loi. Chaque pays Bouddhiste peut adopter telle théodicée qui lui convient ; dans l'Inde les dieux des Védas, ailleurs les Génies, les Nats, les Esprits ; pourvu qu'ils soient toujours subordonnés à Bouddha, à la loi et à l'Assemblée, cela n'est d'aucune conséquence ; Bouddha n'a condamné que les superstitions dégradantes ou dangereuses et «l'orgueil spirituel. »

En se bornant à promulguer la morale et la compassion , le Bouddha pourra proclamer sa loi comme Eternelle, car elle planera même au-dessus des religions qui lui sont connues.

Il aura soin de dégager la Loi Morale de tout ce qui lui est étranger, de toute attache politique et sociale, car son principe et sa fin sont en dehors de ce monde. Sa loi pourra être adoptée par les hommes de toutes les croyances qui n'ont rien de contraire à la justice universelle et au principe de la rétribution fatale des actes, sans qu'ils fassent le sacrifice de ces croyances.

C'est ainsi que^ouddha et les missionnaires Bouddhistes ont pu éviter, dans leurs prédications, de blesser lafo religieuse de leurs auditeurs et des populations, c'est ainsi que l'on trouve : dans tous les pays Bouddhistes Yama, le dieu des enfers brahmaniques ; en Chine les tablettes de Confucius ; à Ceylan, les rites Civaîstes ; enfin auThibetet en Chine Brahma et Issouara (un des noms de Siva, l'Être suprême) confondus dans Adibudha, transformation théisticjue du Bouddha. Tout cela était compatible avec le principe du mérite et du démérite attachés aux actes, avec les vertus bouddhiques qui découlent de ce principe, le renoncement, le sacrifice et le perfectionnement de soim<>me, la compassion pour les autres. Voilà pourquoi deS observateurs profonds comme Mgr, Bigundet, qui ont passé leur vie dans l'Extrême orient,ont dit que le fond du Bouddhisme est partout le même, malgré les Variations accidentelles par lesquelles il s'est accommodé au tempérament, aux traditions, aux facultés des races qu'il a converties, adoucies et relativement civilisées *.

o. La compassion pour tous les êtres érigée en dogme est devenue la fraternité Bouddhique. Nous employons à dessein ce mot au lieu de celui de charité qui en langage chrétien veut dire : Amour de Dieu et du Prochain.

La fraternité Bouddhique se borne awproc/iam; théoriquement, le prochain pour le Bouddhiste, c'est l'ensemble des êtres ; mais, en réalité, à cause de la place faite à l'homme, c'est le genre humain. Sans doute, la compassion, la fraternité Bouddhiste sont, pour la vivacité et la chaleur au-dessous de la Charité de l'Occident, autant que l'Asiatique est, par le cœur, au dessous de l'Européen. Toutefois, ce sentiment anime tous les Bouddhistes et ils répètent constamment : « Tous les hommes, sourtout les « hommes de prières, quelles ques soient leur nationalité et « leur croyance, sont frères, » Ils prient pour les noncroyants.

1 Tout récemment des bouddhistes éminents furent consultés sur les moyens et la convenance d'avoir en France des monuments pour la religion bouddhique ; ils répondirent . qu'il suffisait aux Bouddhistes de France de fréquenter les Eglises et de s'y considérer comme étant dans des temples bouddhistes.

En vertu du dogme de la compassion illimitée, l'homme qui a expié ses fautes reprend sa marche vers sa fin dernière la béatitude du Nirvana qu'il atteint toujours, fût-ce après des myriades de siècles. Cette croyance au Salut final est presque égalée au fonds par la foi infinie dans la bonté divine qui se trouve dans toutes les religions Monothéistes. Pour la plupart des hommes. Dieu est pardessus tout la bonté infinie en regard de l'infinie faiblesse humaine. Les religions qui admettent Té terni té des peines ODt mille recours à la miséricorde pour éluder l'application du châtiment. Dieu est grand et miséricordieux I c'est ■presque tout le Credo Musulman. Celui qui à l'article de la mort, croit en Mahomet est sauvé. On retrouve la même chose chez les Viclmouvistes et les Sivaïstcs.

« Si iniquitates obsei'vavens Domine, Domine quis suhstinc' bit » ? s'écrie le Psalmiste.

L'Eglise admet que les prières et les pénitences des Justes, ont une immense vertu pour le salut des âmes.

Par tous les chrétiens, Dieu s'appelle le bon Dieu, le dieu de miséricorde, deus cujus proprium est miser eri et parcelle. Notre esprit admire, mais notre cœur repousse le mouvement éloquent de Massillon sur le petit nombre des élus et la logique impitoyable de Pascal et de Port- . Royal ; et nous aimons Fénélon qui veut qu'on se damne pour sauver le prochain.

Çakya-Mouni paraît avoir eu l'âme de Fénélon et avoir obéi au même entraînement, lorsqu'il a raconté que, dans une de ses existences, il avait donné son sang pour nourrir une tigresse qui, exténuée par la faim, ne pouvait allaiter ses petits.

Le Bouddha n'enseignera que le petit nombre de principes féconds que nous venons d'indiquer. Il ne s'enchaînera point aux détails. Il sent qu'une doctrine qui, dès les commencements, veut tout rt'glor,tout fixer, estcondamnée à périr d'autant plus vite qu'elle a été tout d'abord plus minutieuse *.

De ces principes combinés avec ceux de la philosophie

* On ne parle déjà plus des Saint-Simoniens et Phalansti* riens qui ont voulu tout régler. Le mahométisme qui est tout d'une pièce, s'use rapidement ; malgré quelques succt^s partiels, il recale et 66 rétrécit toujours, considéré dans son ensemble.

indépendante de llnde, naîtra la doctrine suivante '

6. Des lois éternelles régissent la production^ la durée et la succession des mondes dont les révolutions n'ont point eu de commencement, et de toifs les êtres.

Les causes immédiates de toutes les modifications des êtres sont : Tignorance qui nous fait prendre des vanités (pures apparences) pour des réalités substantielles et Karma, Tinfluence des mérites et des démérites.

Chacune des existences successives et innombrables d'un être est produite et modifiée par Karma.

Gbaque être est un composé des Skandas, ou agrégats des éléments; ils constituent le moi phénoménal. Il ne faut pas les confondre avec les cinq sens organes physiques de la perception.

Les opérations intellectuelles se font par Tintermédiaire d'un sixième sens qui s'empare des perceptions, de même que la vision s'empare des images matériellement formées sur les yeux comme dans un miroir. (C'est la vieille théorie que nous avons vue dans la Sankya).

Il faut distinguer deux sortes de choses :

Celles qui ayant une cause obéissent au principe de la mutabilité, et ne sont que de pures apparitions, étant sujettes à la mort qui n'est qu'une transformation.

Celles qui, n'ayant ni cause ni auteur, ont par ellesmêmes une réalité substantielle, éternelle, en dehors et au-dessus de l'influence qui cause les changements. C'est ainsi qu'on doit concevoir les préceptes de la loi et le Nirvarna,état de l'être complètement délié de toute attache.

La loi est l'expression de la vérité absolue, de la réalité absolue par rapport à la non réalité du monde extérieur contingent ; c'est la déclaration de l'état de tous les êtres, de leur condition misérable et des moyens d'arriver à la fin des existences, à la délivrance suprême de la mutabilité, au Nivarna.

La lumière de la loi qui tend toujours à s'éclipser et à

1 Ce que nous dieons de rélaboration de la Loi à Orouwela est simplement une occasion pour nous de tracer préliminairement les traits principaux du Bouddhisme pour rintelligence de la biographie du fondateur. Nous savons que, dans le cours de sa vie, il a modifté divers points de la doctrine et de la règle et, qu'après lui, le Bouddhisme est loin d'être resté stationnaire.

s'éteindre est rallumée à des intervalles successifs par des Bouddhas.

Un Bouddha est un homme qui, pendant des existences sans nombre, a accumulé d'immenses mérites, et a ainsi obtenu par Taffranchissement des passions et la science, la Bodhi, c'est-à-dire Tintelligence parfaite. Arrivé à ce point, il est doué subitement d'un génie tout puissant qui lui donne la vue parfaite de la Loi, de l'Etat misérable des êtres et des moyens de les délivrer. Animé d'une bienveillance sans bornes pour tous les êtres, il promulgue et prêche les préceptes de la Loi.

D'après nos philosophes spiritualistes, l'homme est une âme, plus une bête; la bête meurt,râme,si elle est Sainte, va au Ciel.

Rivé à la Métempsycose, Bouddha est obligé d'avoir une théorie moins simple :

Les êtres du monde sans forme, qui, en prenant un corps, ont produit le monde de la transmigration, sont de purs rayonnements doués d'intelligence *. Dans Je monde de la transmigration, ils sont entachés d'ignorance, c'està-dire de l'idée de prendre pour durable ce qui n'est que passager.

Après avoir, par l'observation des préceptes, triomphé de la concupiscence et de la colère, le Sage, par la méditation, dissipe l'ignorance et acquiert la Science parfaite. Il voit que tout est illusion et il devient indifférent à tout ce qui est lié à l'existence, même à son propre corps. Alors il acquiert le Nivarna et va dans un monde sans forme où l'intelligence subsiste affranchie de l'ignorance qui retient les êtres dans le cercle de la transmigration. Il conserve son individualité quoique séparé de tout ce qui est distinct de lui-même, c'est-à-dire accidentel et contingent. Il voit la vérité abstraite, dépouillée des formes matérielles qui nous la voilent pendant notre existence terrestre. « Il n'a ni passion, ni haine, ni amour. »

A Généralement les Sectes Bouddhistes admettent cinq Skandas ou agrégats ; la forme (Rupa), la sensation (Vedanà) l'idée (Samjna), les concepts CSamskàras), la connaissance Vidjana qui réunis forment le moi individuel. Les bouddhistes disent aussi que l'être humain se compose de 5 éléments, éther, air, feu, eau, terre avec un sixième qui serait Vidjana, la connaissance, la conscience psychologique, pour nous Tàme.

Telle est la perfection finale empruntée par le Bouddha malheureusement, mais fatalement à l'ascétisme Brahmanique, en écartant l'absorption dans l'âme universelle *.

L'amour est éteint et la volonté n'a plus d'objet ni de motif pour s'excuser. 11 n'y a plus qu'une intelligence qui n'est pas servie par des organes *.

Cette conception est suffisante pour la nature incomplète des Orientaux auxquels manquent presque complètement le sens du beau et les sentiments altruites • ; mais elle ne saurait satisfaire les occidentaux chez lesquels, en général, le sentiment domine au point 'que : avoti" de Vâme^ et avoir du cœur, sont des expressions presque synonymes. Elle est tellement contraire à l'idée que la plupart se font de notre état futur et dans laquelle le beau et le bon tiennent tant de place, que nos philosophes qui n'ont point vécu avec les Hindous et les Chinois, n'ont pu la comprendre et ont déclaré que le Nirvana est le néant.

Cependant il faut admettre avec MM. Foucault, Max Muller, l'abbé Deschamps, Reys Davis etc., que le Nirvana est, dans la pensée de Bouddha, l'affranchissement de rignorance, la possession de la vérité absolue d'où résulte la béatitude, ou du moins la délivrance de la douleur, la quiétude imperturbable à jamais. Bouddha a qualifié toujours de bienheureux Y éisit du Nirvana et c'est le sentiment de la masse des Bouddhistes.

^ Nous ne pouvons donner ici qu'un aperçu d'ensemble des théories métaphysiques du Boudhisme ; celles-ci seront exposées en détail dans les volumes suivants qui donnent l'histoire de chaque secte.

« Manou, lv, 66 à 81. L'ascète Brahmanique doit arriver à un état où il n'a plus ni amour, ni haine, où son à me sa confond, même sur terre, avec l'âme universelle qui elle aussi n'a ni amour, ni haine.

s Les Hindous et les Chinois n'aiment ni la patrie, ni leurs femmes, ni leurs chiens. Comment pourraient-ils aimer Dieu, ou faire entrer l'amour dans la béatitude finale ? Dans le Bouddhisme on ne trouve que la compassion, c'est-à-dire un amour très affaibli.

Dans le Krishnaisme, il y a une sorte d'amour divin ; mais il est tellement lié à l'amour charnel que, chez la plupart des dévots, il s'en distingue à peine.

Pour eux c'est le sumraun bonum comprenant la paix inaltérable, la bonté et la sagesse*.

Des cœurs magnanimes se rencontrent, par exception, dans l'Extrême-Orient ; tels ont été Gautama et quelquesuns de ses disciples ; tels F'a Hien, Hiouen Tsang etc. ; la vocation de Bouddha sera une issue ouverte à leur expansion charitable. La théorie des Bouddhas, accrue plus tard de celle des Bodhisattwas etc., sera un complément de la théorie du Nirvana. Ces deux états seront des objectifs assez rapprochés pendant la prédication du maître et de ses grands disciples qui, en vertu de leur autorité presque divine, feront franchir rapidement aux convertis les différents grades de la perfection échelonnés pour arriver à l'un ou à l'autre état.

7. D'après Manou (xii, 3) « tout acte de la pensée, de la parole ou du corps, selon qu'il est bon ou mauvais, porte un bon ou un mauvais fruit; des actions des hommes résultent leurs différentes conditions. » Les Bralimes ne s'étaient guère servi de ce principe que pour l'intimidation ; Bouddha s'en servira surtoutpour l'encouragement au bien. Il enseignera que tous les avantages aussi bien que toutes les disgrâces dans l'existence actuelle proviennent de l'observance ou de la violation des préceptes dans quelque existence antérieure. Par exemple, tel a une vie plus ou moins longue aujourd'hui, suivant qu'il a, dans les existences antérieures, respecté ou transgressé le précepte de ne point tuer.

En outre il y aura des états et séjours particuliers, tous temporaires, de punition et de récompense dans lesquels un être sera toujours suivi par l'influence de ses bonnes ou mauvaises actions antérieures. Les mérites et les démérites portent leurs fruit indépendamment de la Caste. Dans la religion Brahmanique, il y avait des paradis différents pour les différentes castes, il fallait un ^'rand nombre de renaissances pour s'élever dans l'échelle des castes ; il y avait même des prédestinés au mal qui ne pouvaient avoir que des renaissances fâcheuses ; au con-

* Se reportera ropinion d'Oklenberg exposée dans notre avantpropos. 11 prouve que Bouddha a évité de s'expliquer sur le Nirvana et l'a défini simplement la délivrance de la douleur et des renaissances.

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traire les renaissances et les paradis bouddhistes seront gradués d'après les mérites seuls ; ce seront des étages de perfection échelonnés jusqu'au couronnement qui est le Nirvana.

Il y a deux qualités inhérentes à tous les êtres. Le Karma et TUpadana ou Thana. Lors de la dislocation des Skandas, un nouvel être se produit par l'effet de rupadana, propension à existence ^ ; mais c'est le Karma qui détermine les conditions dans lesquelles il sera.

Le Karma est comme l'ombre qui accompagne le corps ^ on ne peut lui assigner une place fixe.

Le Karma, c'est-à-dire la bonne influence produite par les mérites ou démérites, est la source de toutes les mutations, le principe qui fait passer un être quelconque de l'état où il se trouve dans une certaine existence à un état meilleur ou pire dans une autre existence.

Il n'y a point de compensation entre les mérites et les démérites ; les mauvaises actions seront toujours punies et les bonnes récompensées en conséquence des mérites et des démérites. L'action des uns, mérites ou démérites, est seulement suspendue pendant que celle des autres opère par le châtiment ou la récompense ; après quoi, l'influence qui ne s'exerçait pas reprend son cours.

Ne connaissant point ses vies antérieures, l'homme ne peut môme soupçonner dans quel état bon ou mauvais il va renaître ; il ne peut ni tenir à la vie présente, ni désirer ou chercher la mort, ce qui est arrivé^ à certains croyants de la vie future. 11 ne sait qu'une seule chose, c'est qu'il lui faut constamment faire le bien et éviter le mal.

Le mérite est plus puissant que le démérite. En apparence, c'est le contraire qui a lieu parce que le démérite est presque toujours atteint par la loi ou par la vengeance des hommes, dans un court délai, tandis que l'effet du mérite se produit beaucoup plus lentement. Quelquefois

1 C'est-à-dire le désir d'exister encore dans d'autres vies ; il se compose de quatre attaches: la croyance à l'existence d'un moi personnel, les pratiques cérémonielles, le Karma, la fausse croyance.

Voir la philosophie Sankya dans notre publication récente L'Inde avant le Bouddha.

— elle Karma exerce son influence comme récompense, dans la vie même où le mérite a été acquis. Les religieux attribuent ce privilège à Taumône qu'on leur fait, t L'apikava suppia s'étant coupé dans la cuisse une tranche de chair jugée nécessaire pour la cure d'un religieux malade, fut guéri de sa blessure le jour suivant. »

Lorsque le mérite et le démérite existent en même temps, le mérite croît bien plus rapidement que le démérite. Le mérite obtenu procure une satisfaction intérieure qui çxcite au bien. C'est le contraire pour le démérite *. Ainsi le mérite augmente et le démérite diminue.

Dans sa prédication le Bouddha vulgarisera ces principes par des récits d'actes accomplis pendant les vies antérieures par divers personnages et par lui-même. En racontant ou commentant la vie ou une partie de la vie d'un personnage, il expliquera toujours de quelle action antérieure chaque événement heureux ou malheureux est la récompense ou la punition. Il se donnera luinnême pour exemple. Connaissant le passé en raison de sa qualité de Bouddha, il racontera son existence dans les corps d'animaux divers depuis la tourterelle jusqu'à l'éléphant ; ses séjours en enfer et dans les demeures fortunées ; ses diverses situations sur la terre, comme homme. Prêta etc.

C'est ainsi qu'il rendra populaire le principe des mérites et des démérites et qu'il fera pénétrer chez tous le sentiment de la responsabilité des actes ; chaque être saura qu'il ne peut échapper aux conséquences d'un acte quelconque ; qu'il ne peut, suivant l'expression Bouddhique, l'empêcher d'arriver à sa maturité.

La transmigration bouddhique, plus restreinte que la métempsycose ^, a un caractère exclusivement moral et elle correspond à notre double besoin de justice et de confiance dans la destinée. Bouddha ou du moins la majorité des Bouddhistes admettait que tout homme est composé de cinq Skandas : la forme, la sensation, la perception,

* C'est ce que Pascal appelle une loi, un don providentiel de rhomme ; ce que certains philosophes considèrent comme le mobile essentiel de la vertu.

8 Elle laisse en dehors les végétaux et les minéraux, au moins pour la plupart des Sectes Bouddhistes, pour celles qui ne sont pas panthéistes au fond.

l'agrégat (les facultés ou tendances mentales héritées des vies antérieures ; enfin la conscience (phychologique). Ce dernier Skanda est le plus important ; il est la seule âme pour le Bouddhisme. Théoriquement il périt avec les autres Skandas, mais en réalité on suppose qu'il se continue, puisque ce qu'il était sfi,reproduit dans de nouveaux corps ; voici l'idée que Ton se fait :

Une nouvelle réunion de cinq Skandas éclot à l'existence dans un temps infiniment petit, en sorte que c'est comme la continuation de la môme personnalité, imbibée de la môme conscience, si bien que la personnalité présente est reliée à la précédente par la communauté du Karma agissant par l'Upadana. Pour le Bouddhisme, il n'y a pas transmigration, mais seulement métamorphose et palingénésie continue ; il n'y a pas passage d'une âme d'un corps à un autre, mais un processus,un cheminement de ce qui peut-être appelé la force des actes, soit de l'ensemble du mérite et du démérite résultant des actes d'un être aniraéjforce produisant une succession de transformations, effet qui peut être comparé au roulement d'une roue sur une série non interrompue de terrains différents sur la route de laquelle se succèdent à la vue des paysages différents. C'est la combinaison du Karma et de l'Upadana qui relie les uns aux autres les corps passés, présents et futurs d'un môme homme dans une série « d'existences » liées entre elles et au monde du changement. (Ne pas confondre le mot existence avec le mot être) *.

L'hérédité des qualités n'est rien pour le Bouddhisme.

Le seul créateur qu'il reconnaisse est « la Force des actes ».

Il n'admet ni création, ni germe origine des choses, ni âme du monde, ni principe personnel ou impersonnel, audessus du monde ou antérieur au monde.

On supposerait à tort que Gautama admet une matière éternelle. Il n'y a d'éternel que la causalité de la force de l'acte et Tenchaînement de cause et d'effet, le Devenir et non l'Etre,

L'Univers autour de nous avec tous ses phénomènes visibles doit être reconnu comme une entité possédant Texis-

1 Voir à l'appendice l'objection d'Aristote contre la métempsycose.

tence, car nous avons devant les yeux l'évidence de son « existence » actuelle ; mais comme cette entité procède d'une non entité ; il cessera d'être une entité quand son temps sera accompli.

Il vient du Néant et il retournera au Néant. Il reparaîtra, il est vrai, mais comme un nouvel Univers mis au jour par la force accumulée des actes de TUnivers qui Ta précédé, mais non enfanté par aucun être spirituel existant éternellement ou par un germe matériel d'aucune sorte.

C'est ainsi que se succèdent les univers, comme d'innombrables bulles, se formant, crevant, se reformant par l'effet d'une seule et même source.

C'est une rotation.

Quel est le moteur qui a donné la première impulsion ?

Le Bouddhisme tourne la difficulté en disant que chaque cause devient effet, et chaque effet cause. Il en donne pour exemple. Les 12 Nedanas, ainsi que nous le verrons plus loin, et cet exemple ne nous paraît rien moins que concluant.