CHAPITRE IV

CONTINUATION DE L'ÉLABORATION DR LA LOI DANS LA [rETRAÏTE

d'orouwela

Epigraphe : Quatre vérités sublimes : La douleur, sa production, son anéantissement, la voie pour arriver à cet anéantissement.

1. Il y a quatre Séries de séjours ou états des êtres : !• Etat de punition ; 2» d'épreuve ; 3° de récompense avec attaches de plus en plus faibles à la passion et à la forme ; 4« enfin de récompenses purement spirituelles. Les séjours inférieurs de la 3« série appartiennent, comme les deux premières séries, au monde de la passion ; les séjours supérieurs de la même série constituent le monde de la forme sans passion. La dernière série tranche avec éclat sur les trois autres, c'est le monde sans formes, le monde des esprits.

Cette division se trouve dans tous les pays bouddhistes ; elle tient au fond même de la doctrine du maître. Les subdivisions dans chaque série peuvent être postérieures à Bouddha. Celles admises à CeyJan et en Birmanie sont presque identiques. On doit penser que ce sont les plus rapprochées du temps de la prédication. Il est utile de donner de suite les subdivisions des trois premières séries parce qu'elles font bien ressortir^le caractère particulier de chaque série.

Il y a quatre sièges de punition, savoir :

L'enfer ou Naraka au centre de la terre divisé en huit quartiers ;

Le siège des animaux qui s'entre- déchirent et s'entre dévorent ;

Celui des Preithas qui subissent le châtiment de la faim ; ils ont un corps et un estomac gigantesques et une bouche qui peut à peine laisser passer une aiguille ;

Celui des Assouras dont nous avons déjà parlé.

2. « Il ny a qu'un seul siège d'épreuve, celui de Vhommc. Dans ce séjour on peut mériter ou démériter * » et l'on reçoit aussi la récompense ou la punition des œuvres extérieures, c'est-à-dire des aumônes et de l'observance des cinq préceptes obligatoires et des trois conseils additionnels.

Ces préceptes sont : Ne point tuer, ne point voler, ne point attenter à la femme qui appartient à autrui, ne point mentir, s'abstenir de breuvages enivrants ; cinq prohibitions. C'est de la morale passive et en même temps sociale sans expansion philantropique ou religieuse.

Le premier précepte embrasse tous les animaux. C'est là un héritage du Brahmanisme. Il n'y a de violation du précepte que s'il y a mort de l'animal ; en dehors de i*Inde, l'usage des viandes n'est point interdit. Bouddha enseigne qu'en toutes choses, il faut se conformer aux circonstances.

Pour qu'il y ait infraction au 3« précepte, il faut qu'il y ait fornication avec une personne du sexe appartenant à une des Catégories qu'il est défendu de toucher savoir : celles qui sont sous la garde de leurs parents, de leurs maris ou fiancés, de leurs maîtres, en un mot de toutes les femmes qui ne s'appartiennent pas. A la rigueur, le 3" précepte pouvait être compris dans le second qui défend de prendre le bien d 'autrui.

Les transgressions des trois premiers préceptes constituent les trois grands péchés du corps. Celles du 4«, les quatre péchés du discours : le mensonge, la diffamation, Toutrôge, les conversations inutiles. Il n'y a péché que si Ton parle dans une intention méchante. .

Ce principe n'est point expressément formulé par Manou qui, même dans certains cas, ordonne le mensonge. Le Bouddha n'y soufl're aucune exception.

Ce n'est que par le repentir et une humble confession qu'on pourra obtenir l'absolution du mensonge. Celui qui aura dilifamé sera puni dans l'Enfer pendant des siècles,

1 Tout le bouddhisme est dans les deux lignes en italique.

puis il sera un Preïtha pendant un Kalpa (durée d'un monde).

Perché frode ê dell'uomo proprio malè, Più spiace a Dio, e perd stan di solto Gli frodolenti, e più dolor gli assale

// Dante-InfernOj Canto IV,

Celui qui ne ment point aura dans ses futures naissances les sens parfaits, la voix douce, de belles dents, la taille élégant^ la peau pareille au lothus, les yeux bleus comme la pétale du Nélun (Indigo), la langue rouge et douce comme celle du piyam ; il sera obéi de ses serviteurs et cru dans ses paroles ; il sera exempt d'orgueil, même dans V élévation.

Au l}^ précepte se- rapportent les cinq fautes à éviter : l'ivresse» le jeu, la paresse, les liaisons mauvaises, la fréquentation des lieux de plaisir.

Voici les trois conseils fortement recommandés aux laïques dévots : Ne plus manger après midi ; s'abstenir des représentations scéniques et de l'usage sensuel des fleurs et parfums ; n'avoir que des lits bas, sans ornement ni matelas.

Comme le jeûne chez nous, ces pratiques sont recommandées spécialement pour certains jours, notamment pour les trois mois consécutifs de la saison de retraite, saison des pluies dans le Sud. ^

Le Bouddha mettra en garde tous ses disciples, laïques et religieux, surtout contre les péchés de l'esprit : la convoitise, la malice, l'orgueil spirituel, le scepticisme.

Par scepticisme le Bouddha n'entend point l'absence de foi, mais le refus de s'appliquer à l'étude religieuse, l'abandon bestial à la sensualité qu'affichent les Natikas et les Lokayatikas.

D'après les livres de Ceylan *, « le sceptique ne peut en-

* On doit aux religieux bouddhistes de Ceylan la conservation et la transmission jusqu'à nous d'un grand nombre d'écrits bouddhiques importants et de documents précieux pour l'histoire de la religion tels que les polémiques entre brahmanistes et bouddhistes qu'on ne trouve point ailleurs. Une des collections les plus intéressantes est le Dicha î^ikaya, réunion de 34 Soutras qu'on prétend être les prédications du Bouddha recueillies par ses disciples immédiats. M. Grimblot,ancien consul

trer ni dans les chemins de la délivrance, ni dans un siège fortuné ; il restera plongé dans Tenfer de quelque monde différent du nôtre ; c'est seulement après la destruction de ce monde qu'il pourra renaître dans Tair mais toujours dans quelque état de misère.

Le Bouddha enseignera que tous les devoirs sont réciproques, ainsi qu'on le voit dans le Sigalo-Vada-Sutra.

Devoirs réciproques.

Le devoir a six faces ; celle de l'Est regarde les parents S celle du Sud les précepteurs ; celle de l'Ouest la femme et les enfants, celle du Nord les amis et alliés — le Nadir correspond aux esclaves et serviteurs ; le Zénith aux Brahmanes et Sramanas.

1« Enfants et parents.

Les enfants doivent garder e.t soigner le bien de leurs parents, veiller sur leur propriété, les entretenir dans leur vieillesse, pourvoir à leurs obsèques. Les parents doivent préserver leurs enfants du vice, les former à la vertu, leur faire apprendre les arts et sciences, les marier convenablement en temps opportun, leur léguer un héritage.

2° Précepteurs et élèves.

L'El(h:e, doit se lever en présence du précepteur, l'écouter avec respect, pourvoir à ses besoins, prêter la plus grande attention à son enseignement et le mettre en pratique.

Le précepteur doit former l'Elève à la vertu et aux bonnes manières, lui apprendre les sciences et la sagesse des anciens, dire du bien de lui à ses parents et amis, le préserver de tout danger.

3° Mari et femme.

Le Mari doit traiter sa femme avec une attention respeC"

à Geyian et en Birmanie, en a traduit sept. Les deux plus remarquables sont : le Sigalo-Sutta ou les Devoirs réciproques, — et le Samanaphata ou avantages que procure dans la vie présente la pratique des actes religieux, que nous donnerons plus loin. (Voir. l'Inde après le Bouddha).

Les deux réunis nous donnent l'ensemble des préceptes aux* quels obéissent les Bouddhistes, laïques et religieux.

tueuse, lui parler avec courtoisie et affection ; n'avoir aucuns rapports illicites avec d'autres femmes, la faire honorer par les autres, pourvoir convenablement à son habillement et à sa parure.

La femme doit témoigner de l'affection à son mari, pourvoir avec affection à ses besoins personnels, diriger son ménage, lui garder une fidélité inviolable, prendre grand soin de son bien en son absence, avoir de la diligence et de l'activité dans tout ce qu'elle fait *. . Ce n» 3 est très remarquable. Il ne laisse rien à désirer aux partisans les plus avancés de l'égalité dans les rapports entre le mari et la femme en tenant compte de la différence de leurs qualités naturelles. Contrairement à toutes les traditions indiennes, il n'est question pour la femme ni de respect ni d'obéissance envers le conjoint, et celui-ci a vis-à-vis d'elle tous les devoirs que peut imposer la civilisation la plus parfaite. Cet article pourrait faire partie d'un Catéchisme Catholique.

Si on le rapproche des paroles attribuées au Bouddha sur les devoirs envers la mère et de sa visite à sa mère dans le ciel des Tucîta, si l'on songe que pour tous les Bouddhistes fervents la mère est l'objet d'un dévouement sans bornes, on ne pourra s'empêcher de reconnaître, même par ce seul trait, que le Bouddha a été un civilisateur par excellence.

Ce trait se trouve aussi très accentué dans les récits de la vie des premiers chrétiens.

La réhabilitation de la femme est le point par lequel le Bouddha et le Christ se ressemblent le plus. On se rappelle l'accueil fait par Jésus à Madeleine repentante et le pardon accordé à la femme adultère. « Que celui qui est sans péché lui jette la première pierre I Femme^ allez et ne péchez plus. On se rappelle surtout la défense qu'il a faite de répudier une épouse non coupable « La loi dit : Le mari qui renvoie sa femme doit lui remettre un acte de répudiation — et moi je vous dis : quiconque répudie son épouse, hors

* Un autre Sutra ajoute : Une bonne épouse est pour son mari, une mère, une sœur, une amie fidèle ; elle n'a pas de secrets pour son mari et garde tous les siens, elle Taide à gagner des mérites et fait tout son possible pour qu'il n'encoure pas démérite.

le cas d'inconduite, en fait une adultère ; et celui qui épouse une femme renvoyée est lui-même adultère ; quicumque demissam duxerit adultérât. Matthieu,^ Chapitre V, n° 31.

4° Entre amis et parents.

On doit faire à ses amis moins fortunés des cadeaux en proportion de ce que Ton possède, être pour eux plein d'amabilité et de courtoisie, défendre et servir leurs intérêts, les traiter comme des égaux, partager avec eux sa prospérité. Ceux-ci doivent en retour à cet ami de veiller sur lui quand il s'expose imprudemment, de garder sa propriété quand il néglige de le faire, de lui donner tous avis et renseignements utiles, de l'aider dans ses difficultés, de l'assister dans la maladie, de lui être dévoué en tout ce qui concerne sa famille.

Un véritable ami nous est fidèle dans l'adversité, nous confie ses secrets et garde les nôtres, expose au besoin ses jours pour nous ; il nous encourage et nous aide dans tout ce qui peut faire notre bien spirituel.

5° Maîtres et serviteurs.

Le maître doit assigner à ses serviteurs des tâches proportionnées à leur force, pourvoir confortablement à leur existence, les soigner dans la maladie, « leur donner une part de toute jouissance qu'il se procure, » leur faire des présents suivant les occasions.

La prescription entre cédilles mérite notre attention, c'est presque le germe du partage des bénéfices.

Les serviteurs doivent manifester leur attachement au maître comme il suit :

Se lever le matin avant lui et rentrer après lui pour le repos ; ne point négliger ni gaspiller son bien ; faire leur travail gaiement et activement ; être respectueux envers lui.

G° Homme honorable et Brahmanes ou religieux.

Le premier doit témoigner à ceux-ci une affection respectueuse par ses paroles et par ses actes, leur accorder à tout instant un libre accès près de lui, pourvoir à leurs besoins temporels. Religieux et Brahmanes doivent dissuader l'homme honorable du vice, l'exhorter à la vertu en vue du bien de tous les êtres, lui enseigner ce qu'il ignore, le confirmer dans sa connoissance antérieure et lui montrer le chemin du salut.

Le religieux, en outre des règles de son état, doit, quand il a entendu quelque chose de ncguveau au sujet de la religion, l'écouter attentivement, expliquer les vérités de la religion aux Oupsakas (dévots) de manière qu'ils paissent les comprendre et pratiquer les préceptes.

Tout ce qui est simplement recommandé aux laïques est obligatoire pour les novices et les religieux. Si on y ajoute tous les devoirs particuliers à l'état religieux, on trouve un ensemble de dispositions assez sévères pour qu'on ne puisse accuser Bouddha, comme on l'a fait, d'avoir enseigné une sorte d'Epicuréïsme mental faisant du repos la volupté *. Bouddha évitera les exagérations en tout ; il sait que la vertu nécessaire et obligatoire est déjà par elle-même fort difficile, qu'il ne faut exiger que ce qui est possible et utile. Par là, il conservera le ressort des âmes, la gaieté que son point de départ, les quatre vérités sur la douleur, n'inspirent pas tout d'abord. Aussi, dans tous les pays bouddhistes, on trouve chez les Laïques une grande disposition à la bonne humeur et à la joie.

Bouddha n'accordera le titre d'Oupsakas ou dévots qu'aux Laïques qui seronts dévots « jusqu'à la mort *, » aux trois Joyaux, Bouddha, la loi et l'Assemblée. Ce titre sera refusé ou retiré pour les-motifs suivants : 1° manque de foi dans les trois Joyaux ; 2° croyance aux jours fastes et néfastes, à la bonne et à la mauvaise chance, aux présages et aux signes ; 3^ fréquentation des non croyants en Bouddha.

La superstition des jours fastes et néfastes a infesté et infeste encore aujourd'hui l'Inde brahmanique et même le Bouddhisme. Lors de la révolte de Tlnde contre les Anglais, en 1856, elle fut cause de l'ajournement et par suite de l'avortement d'un complot formé à Galcuta pour jeter à la mer la faible garnison qui s'y trouvait alors 3.

1 Villiam Monier réfute péremptoirement ce reproche par une •énamération de toutes les obligations journalières et des gênes •de tous les instants que leur règle imposait aux religieux.

8 Le Bouddhisme a eu beaucoup de martyres.

3 On voit à Tappendice du Chapitre VIII dans le Samanapatha Sutra les superstitions brahmaniques qu*a condamnées le Bouddha et les pouvoirs miraculeux qu'il a admis comme apanage de la Sainteté.

En faisant du séjour de Thomme un siège à part, un siège d'épreuve duquel en réalité tout part et auquel tout aboutit, Bouddha aura classé Thomme à part du reste des êtres, il ne lui restera plus qu'à proclamer la souveraineté de la raison par les mérites supérieurs attribués aux œuvres mentales.

3. Au-dessus du siège de l'homme sont les six sièges passionnés (dans Tlnde sièges des Dewas, en Birmanie des Nats), accordés comme prix des œuvres méritoires extérieures.

Les simples Oupsakas ou laïques dévots qui ne se sont point livrés à la méditation, sont récompensés par leur admission dans l'un de ces six sièges, plus ou moins élevé suivant la valeur de leurs œuvres et ils y jouissent de plaisirs qui ont d'autant plus de délicatesse et de durée que le siège est plus élevé. Ainsi, dans les deux sièges inférieurs, la connexion a lieu entre les deux sexes, mais sans qu'il en résulte de procréation ; dans le troisième, il n'y a plus que de simples baisers ; dans le quatrième, des serrements de mains ; dans le cinquième la vue et le regard ; dans le sixième, la seule présence des membres des deux sexes.

On peut remarquer que, dans ces paradis delà passion, aussi bien que dans les paradis supérieurs de la spiritualité, n'entre pour rien la satisfaction des sentiments altruistes tels que la sympathie, la tendresse du cœur, l'amitié, l'afTection entre parents et enfants.

On n'y mentionne point spécialement la réunion aux personnes aimées, laquelle, aux yeux de beaucoup d'Occidentaux, serait la plus grande des récompenses. ~ Ce trait confirme nos observations sur le manque de cœur des Orientaux, car chaque peuple a imaginé ses paradis suivant son idéal. Nous lisons dans Fénimore Cooper que les Indiens pensaient aller après la mort retrouver leur père et leurs ancêtres dans un pays de chasse.

Ms' Bigandet nous apprend que certaines descriptions des paradis bouddhiques ne sont pas inférieures à celles du 6® livre de l'Enéide. Nous l'admettons volontiers, mais nous sommes certain qu'elles ne sauraient soutenir la comparaison avec le tableau des Gharaps-Elysés du Télémaque où l'àme et le génie de Fénélon se sont empreints tout entiers.

tion est sans doute une des causes de la facilité de mœurs excessive que Ton trouve dans tous les pays Bouddhistes.

Cette idée se trouvait en germe dans le Brahmanisme. Les Kchattryas et les héros de Mahaharatha et des autres légendes sont des hommes de sang, de colère et de passion brutale ; les Brahmes, les Rilchis sont des hommes sans passion. Les uns et les autres avaient des paradis conformes à leur tempérament. Par exception, le Ramayana unit l'héroïsme et la sagesse ; c'est l'indice d'une époque postérieure qui avait déjà deviné le proverbe de Salomon : « Un homme sage dans une ville assiégée, vaut plus que des milliers de guerriers. »

Des états de bonheur spirituel et le Nirvana seront l'apanage des « Parfaits ». Remarquons ce titre qui suppose seulement l'accomplissement des devoirs moraux, donné par Bouddha à ses Rahans à l'exclusion de celui de saints qui indique toujours et surtout la piété.

Les œuvres mentales sont le seul fondement de la perfection, le seul moyen pour arriver aux sièges supérieurs ; la délivrance ne s'obtient que par la science complète qui s'acquiert par la méditation. Celle-ci a cinq degrés :

1^ La bienveillance envers tous les êtres, y compris les ennemis que l'on peut avoir ; la pitié pour toutes les souffrances et tous les maux, et la joie pour tous les biens et tous les bonheurs.

2o Le dégoût du corps et de tout ce qui s'y rapporte ;

S*' L'observation attentive et l'analyse des objets pour arriver à la connaissance ;

4o La connaissance, la satisfaction de la connaissance et la fixité de l'esprit dans l'objet de la connaissance ;

5o Enfin un état culminant où l'esprit est fixé non seulement sur un objet, mais sur toutes les choses, avec la plus haute intensité ; c'est le résultat d'un cours complet de méditation générale, un état de perfection où le sage est en pleine possession de la vérité à laquelle il appartient lui-même tout entier. De là une indifférence complète à l'amour ou à la peine et par suite un calme inaltérable.

Aux sages qui ont fait des progrès divers dans la méditation sont réservés les deux groupes de demeures étagées au-dessus des six sièges qui, avec la terre et les enfers, forment le monde de la passion. Les hôtes du groupe

inférieur (Roupa matière), le monde des formes sans la passion, séjours supérieurs 3« série, bien qu'entrés dans la perfection par la méditation n'ont pu encore s'élever tout à fait au-dessus de la matière et il en est de même des classes d'idées qui leur sont propres ; ils ont encore un corps. D'après les livres de la Birmanie les cinq sièges les plus élevés de ce groupe sont les demeures des Parfaits qui ont franchi les cinq premiers degrés de la méditation : les Kaliana, les Poutadzans, les Thautapans, les Tchakadaganas, les Rahandas. Ces derniers sont entrés dans le courant de la perfection ; ils possèdent une indifférence parfaite pour toutes choses.

Dans le groupe supérieur, 4« série de sièges, (Aroupa, non matière) le monde sans forme, sont de purs esprits, appelés généralement Brahmas qui ne prennent pour sujet de leurs méditations que les substances immatérielles, l'esprit ou la vie des êtres, respace,rinfini. Pour entrer dans l'état de Nirvana, ils n'attendent que la venue d'un Bouddha qui seul à le pouvoir d'accorder la délivrance. 5. Cette division des demeures des deux groupes de la spiritualité correspond et emprunte évidemment son origine aux grades de perfection des fidèles et surtout des religieux dans le siège d'épreuves, celui de l'homme. Ceux qui comprennent parfaitement les quatre vérités sublimes et y conforment absolument leur conduite, sont nommés Aryas ou vénérables par opposition aux hommes ordinaires (Pritag Djana). Les Arhyas sont l'élite de l'élite Bouddhiste qui se livre aux œuvres mentales. Ils sont les plus rapprochés des Bouddhas par la perfection et se divisent en quatre classes : les Çrota Apannas, les Sacrid Agamins^ les Anagamins et les Arahts. Chacune de ces classes a deux degrés ; au premier degré on est seulement dans le courant, c'est-à-dire dans la voie qui mène à la récompense apanage de la classe ; au second degré, on est parvenu à Tétat qui constitue cette récompense. Tel est le sens des expressions que nous allons rencontrer dans les légendes. Il obtint la récompense de tel ou tel état. Sauf celui d'Araht, ces titres ou récompenses peuvent être possédés par les laïques, C'est du reste un point sur lequel se divisent les sectes Bouddhiques.

Le terme Çrota Apanna, signifie : entré dans le courant. Le Çrota Apanna a la certitude de devenir un Bouddha ;

mais il a auparavant à traverser 800 Kalpas ou âges du monde, au bout desquels il doit renaître sept fois parmi les dévas et parmi les hommes, avant d'obtenir la perfection suprême, la Bodlii.

Le Sacrid Agamiii « l'homme qui doit revenir une fois » doit franchir encore 60,000 Kalpas pour renaître une tbis parmi les Dévas et une fois parmi les hommes avant d'atteindre à la science absolue.

Vanagamin (celui qui ne doit pas revenir) n'a plus qu'à traverser 40,000 Kalpas pour échapper aux renaissances et devenir un Bouddha.

Ces titres, aussi bien que ceux par lesquels nous avons désigné les sièges au-dessous des Rahandas sont à la fois de très grandes distinctions et de très hautes promesses par lesquelles le Maître s'attachera des auditeurs et des disciples laïques et religieux dont l'adhésion, le concours et souvent la protection seront pour lui d'une très grande utilité.

VArhat, appelé aussi Asakha (celui qui n'a plus rien à apprendre} est, sous le rapport des connaissances, parvenu au plus haut degré parmi les religieux ; il possède les cinq Abidjnas, connaissances ou facultés supérieures qui sont :

Le pouvoir de prendre une forme quelconque, la faculté de tout entendra malgré la distance, celle de tout voir malgré les obstacles ; celle de connaître les pensées d'autrui ; enfin la connaissance des existences passées de tous les êtres.

On est Araht dès cette vie et après cette mort, on n'aura plus de renaissance K

D'après Lassen, les Arahts étaient connus des Grecs, Apollonius de Thyanes, au premier siècle de notre ère, prétendait posséder les pouvoirs qui leur sont attribués.

Au-dessus des Arahts, il y aura les Pratyékas Bouddhas, (ce fût, d'après Dataka, historien Indien du Bouddhisme, sous Bouddha, un grade de religieux contemplatifs solitaires, et ensuite une Ecole ou secte) possédant tous les

< On est entré dans le Nirvana avec reste, on possède la quiétude parlaite et on est même pendant cette vie, mort au monde ; cet état correspond dans le Brahmanisme à celui de l'Ascète qui par le Yogas est, pendant la vie, déjà réuni à Tàme universelle.

caractères d'un Bouddha, excepté celui de Sauveur, animés d'une bienveillance infinie pour tous les êtres. Le Pratyéka-Bouddha a conquis la perfection par lui-même et pour lui-même. Quand il n'y aura pas dans le monde un Bouddha, un Pratykéa- Bouddha tiendra sa place.

Le Rhinocéros, à cause de ses habitudes solitaires, est l'emblème du Pratyèka- Bouddha.

Enfin il y aura des Bodhi Sattvas, (sans doute primitivement un autre grade de religieux) leur nom veut dire ami de la Bodhi ou science, d'où vient le nom de cpiXocrocpoi, philosophes introduits par Pythagore en Grèce .

Parmi ses auditeurs ou Çravakas, Bouddha distinguera les Maha-Çravakas (grands Auditeurs) qui grâce à une vertu et une intelligence supérieure atteindront presque la Bodhi ou la science parfaite.

Tous ces noms désignent aussi les Ecoles ou sectes étagées et successives du Bouddhisme, ce qui donne à penser que, sous le Bouddha, ils indiquaient des degrés divers d'initiation, ou du moins d'instruction donnée par le maître.

6. L'assemblée des Parfaits, le troisième terme du Credo Bouddhique, se composera des religieux appelés Biksous (mendiants) et aussi, Çramanas (Ascètes, ceux qui vivent purement), parmi lesquels les anciens prendront le nom de Staviras, nom qui plus tard, a servi à désigner les chefs de Communautés. C'est aussi, comme nous le verrons, le nom d'une Ecole.

Les religieux éminents auront le titre d'Arhats que Bouddha lui-même prendra après celui de Çramana*. L'ordre de préséance sera réglé par Tàge dans les Assemblées ordinaires ; et, dans les communautés livrées à des études spéciales comme on le verra au Thibet, par des degrés ou grades obtenus à la. suite d'épreuves.

En faisant des œuvres mentales, la base de ses classi-

* Eîn principe, l'état d'Arhats est ouvert à tous, même aux femmes, mais robtention par des laïques est rare et difficile Tous les Achats deviendront après beaucoup de Kalpas, des Bouddhas, seulement les femmes qui ne le pourront qu'en passant par l'état d'homme dans une nouvelle existence.

Voir comme complément la note ^ de l'appendice du présent chapitre IV.

fications, Bouddha élèvera sur le pavoi la raison humaine et la morale qui comptaient si peu pour les Brahmes. Il édifiera, pour ainsi dire, au dehors du monde des passions et de l'ambition, une cité spirituelle où la haute vertu aura un avantage infini sur la vertu commune limitée à l'aumône et à l'abstention des actes défendus, l'avantage de ce qui est éternel sur ce qui n'est que temporaire.

Avec la différence du point de vue chrétien beaucoup plus avancé, cette snpériorité rappelle celle que Pascal attribue à la Charité :

« Les saints ont, comme les grands, leur empire, leur « éclat, leur grandeur, leur victoire et leur lustre et n'ont « pas besoin des grandeurs charnelles ou spirituelles où « ils n'ont nul rapport. Tout ce qui ne va pas à la Charité « est figure. »

« La distance infinie des corps aux esprits figure ladis- « tance plus infinie des esprits à la Charité. »

Pour Pascal la vraie grandeur, la sainteté, c'est la Charité ; pour Bouddha, c'est la perfection morale, bien inférieure certainement. La haute vertu consistera pour les Bouddhistes à s'éloigner de tout ce qui est un obstacle à la pratique des œuvres méritoires, à régler son esprit et ses intentions pour remplir régulièrement tous ses devoirs, à assister les parents, les amis et tous les hommes en général, à pratiquer l'humilité, la résignation, la gratitude et la patience ; — à étudier la loi, visiter les religieux, converser sur les sujets pieux, à se pénétrer des quatre grandes vérités, et avoir toujours l'esprit fixé sur Vétat bienheureux du Nirvana qui, malgré son éloignement, doit toujours être devant les yeux.

La conception première du Nirvana se liait intimement à la manière dont le Bouddha avait envisagé la différence entre l'esprit et la matière et qui dérivait des systèmes du Saukya, duYoga et duVédanta. Comme eux, il ramenait tout à savoir que la vie présente n'est qu'un anneau dans une chaîne d'existences successives rivées à la matière par les attaches impures et l'ignorance. D'où la nécessité de détruire ; d'abord ces attaches, surtout le désir de la continuation <c de l'existence » ; puis l'ignorance, non de l'âme universelle du Védanta, mais des quatre vérités sublimes.

Les quatre vérités sublimes sont ; la douleur, la production de la douleur, Tanéantissement de la douleur, la voie à suivre pour arriver à Tanéantissement de la douleur.

On voit que Bouddha avait le même point de départ, le même objectif que Kapila, la cessation de la douleur. C'était sans doute le mot d'ordre, le ralliement de toute la philosophie indépendante de l'Inde.

La douleur, c'est la naissance, la maladie, la mort, le chagrin, la souffrance, l'enchaînement à ce que l'on n'aime point ; la séparation d'avec ce que l'on aime, le désir non satisfait, la forme, la sensation, l'idée, les concepts, la connaissance, en un mot les cinq attributs de la perception ; (réminiscence du Sankya).

L'origine ou la production de la douleur, c'est l'aspiration à une nouvelle existence ; le désir sans cesse renaissant accompagné de plaisir ou de passion qui cherche à se satisfaire çà et là ; la soif de l'existence et de l'agrandissement de l'existence.

V anéantissement de la douleur, c'est la destruction de cette soif de l'existence et des désirs, par la suppression absolue des attachements ; le renoncement et le détachement par rapport à cette soif.

La voie qui mène à V anéantissement de la douleur, est une voie moyenne entre les deux excès dont il faut se garder : Les plaisirs qui dégradent, les privations et les mortifications qui épuisent. Elle se divise en huit branches ou Mégas, (chemins de la perfection) ; ce sont :

La vue droite ou parfaite, le raisonnement parfait, la parole parfaite, la fin de l'œuvre parfaite, la vie parfaite, l'effort parfait, la mémoire parfaite, la méditation parfaite.

Les quatre vérités sublimes et les huit Mégas, forment la roue de la Loi. Les enseigner, c'est faire tourner la roue de la Loi.

Le Bouddha s'efforcera d'attirer à lui, en les modifiant, les Ascètes Brahmaniques et surtout les Yoguis qui, provenant de toute Caste, se sont multipliés et inquiètent les Brahmes par leur indépendance et par le prestige qu'ils exercent sur l'imagination populaire.

Il formera un corps religieux avec les Yoguis et les Brahmes rattachés, avec les Kchattryas et surtout les Vaishyas auxquels se réuniront les plus instruits des Su-

dras. Il chargera ce corps de l'instruction de la jeunesse, ce qui sera un bienfait et en même temps un titre à la reconnaissance publique, et un lien entre laïques et religieux. En ouvrant le corps religieux à tous, en y faisant passer au moins quelque temps la plupart des fidèles et tous les jeunes gens à titre de novices par imitation des brahmatcharis, il donnera à toute la population des connaissances et des habitudes morales, des vertus dont les religieux seront les modèles. En faisant vivre ses religieux d'aumônes recueillies sans jamais dépasser le strict nécessaire et le besoin présent, il les rendra indépendants du pouvoir civil ; ils seront indépendants même de ceux qui les nourrissent, car ceux-ci ne le font que pour obtenir des mérites. De même que les Brahmes, les religieux Bouddhistes ne solliciteront ni ne remercieront jamais pour Faumône. De cette manière sa religion sera complètement séparée de l'Etat. Elle ne sera qu'enseignement et morale,