CHAPITRE V

LES TENTATIONS ; ÇAKYAMOUNI ACQUIERT l'iNTELLIGENGE SUPRÊME

A l'aspect du Mérou renver8é,de la mer desséchée, du soleil et de là lune tombés du ciel, le Gourou des dieux et des hompEies resterait impassible ; il voit les fautes des trois mondes, il ne tombera pas au pouvoir des femmes.

{Lalita- Vistara).

1. Pendant qu'il achevait l'élaboration de la Loi, Çakyamouni se livrait à la pénitence et à la mortification. Il avait appris à mépriser les exhibitions révoltantes et même les pénitences excessives des Ascètes Brahmaniques et de certains Yoguis, mais il sentait que six ans d'austérités lui donneraient un prestige nécessaire au succès de sa prédication, puisqu'il était universellement admis dans l'Inde que des pénitences extraordinaires font acquérir des pouvoirs surnaturels.

Vers la fin de sa retraite, il redoubla ses austérités et entreprit un grand jeûne.

« C'était », dit le Lali ta- Vistara, « afin d'instruire complètement le monde, p

En d'autres termes, son but était de s'assurer par une épreuve personnelle, de l'effet des mortifications extrêmes, afin de pouvoir ensuite en parler avec certitude et autorité.

Pendant huit mois d'hiver, il tourmenta son corps, se livrant notamment aux exercices singuliers des Ascètes pour retenir l'aspiration et la respiration.

Alors, selon la légende, Marah se présenta à lui et lui dit :

« Tout ce qu'on fait dans la vie doit se faire sans dou- « leur. Tu marches vers la mort. Fais, au contraire, brûler

• des offrandes dans le feu du sacrifice. La voie du renon- « cément, c'est la souffrance. La victoire sur l'esprit est « difficile à obtenir. »

Le B.ouddhisattvat lui répondit :

« Papyan, allié de tout ce qui est dans le délire, bientôt « je triompherai de toi. Tes soldats sont les désirs, les « passions, la colère et l'hypocrisie ; tes alliés sont l'am- « bition, la flatterie, la fausse renommée, la louange de « soi-même et le blâme des autres. Tes soldats subjuguent « les dieux et ce monde fragile comme l'argile, je les « détruirai par la sagesse. »

Marah confondu disparut.

2. Çakyamouni fit alors les efforts les plus extraordinaires, il diminua successivement sa nourriture jusqu'à ne plus s'accorder qu'un grain de riz ou de césame par jour. Il se réduisit ainsi à un état que, d'après Lalita-Vistara, il a décrit lui-même dans ces termes :

« Mes côtes devinrent saillantes comme les pattes d'un « crabe et mes articulations comme les nœuds de la plante « Asitaki (l'Indigo) ; mon épine dorsale paraissait tor* « due comme une tresse ; le crâne de ma tête était « bosselé comme une gourde fanée ; la prunelle de mes

• yeux enfoncés dans leurs orbites ressemblait à une « étoile réfléchie au fond d'un puits ; une teinte d'un bleu « cadavérique avait remplacée l'éclat de ma peau lustrée, « les passants me montraient du doigt en disant :

« Voyez ce beau Çraraana ; il a maintenant la couleur « sordide du poisson Madgoura, on le prendrait pour un « esprit des cimetières.

• Les enfants me jetaient des pierres et dans ce corps <î affaissé et repoussant, Tintelligence paraissait éteinte « et n'inspirait aucune confiance aux auditeurs.

Les dieux inquiets d'une pénitence si extraordinaire qui pouvait faire acquérir à l'Ascète des pouvoirs surnaturels supérieurs aux leurs, lui offrent de lui rendre sa vigueur sans interrompre le cours de son jeûne en faisant pénétrer par les pores de sa peau une nourriture subtile. Mais Gautama rejette avec indignation ce subterfuge; enfin un jour il tombe d'épuisement et ne peut se relever. On le croit mort et on prévient [[son père [qui apprenant

que son fils n'est pas encore jusque-là devenu un Bouddha, refuse d'ajouter foi à cette nouvelle. Sa mère Maya s'effraie au contraire, quitte en toute hâte le ciel du Toucita pour voler à son secours et le fait revenir à lui. Jugeant l'épreuve suffisante, Gautama cède aux prières de sa mère et consent à prendre des aliments réparateurs. Il blâme hautement les mortifications qui affaiblissent l'esprit en faisantjdépérir le corps. « Elles peuvent » dit-il, « aider les hommes sous l'empire des passions, à dompter leurs sens, mais elles ne font gagner aucun mérite et sont inutiles à ceux qui sont parvenus à se maîtriser. »

Scandalisés de ce changement subit et surtout de son blâme contre les rigueurs ascétiques si fort en vogue parmi les Brahmes, ses cinq disciples l'abandonnent et se retirent dans la forêt Migadawa.

Resté seul Çakyamouni s'en va quêter sa nourriture au village voisin ; il y est accueilli avec joie, car il a gagné les cœurs ; une jeune femme très riche compose pour lui un breuvage exquis, quintessence du lait de cent vaches ; grâce aux aliments qui sont préparés tout exprès pour la circonstance, il recouvre rapidement ses forces et sa beauté.

Ses vêtements se détachaient de lui en lambeaux ; il va au cimetière, prend le linceul d'une fille du village qu'on venait d'enterrer, le lave et le coud lui-même pour en faire une robe d'Ascète.

Telle est l'origine de la règle imposée aux religieux de se vêtir de guenilles ramassées dans les cimetières, règle qui devait blesser profondément les idées et les préceptes Brahmaniques sur les souillures.

3. Reposé par le bain, Çakyamouni dirigea ses pas vers l'arbre Boddhi, l'arbre de la connaissance sous lequel il devait enfin acquérir l'intelligence suprême ; c'était un magnifique Banian (multipliant) situé à 10 kilomètres au sud du village ou de la colline de Gaya, en un lieu qu'on a depuis appelé Gaïa-Bouddha.

Cet arbre a été renouvelé plusieurs fois par des rois Bouddhistes et détruit par un roi du parti opposé.

Aujourd'hui, on peut voir encore un arbre de cette espèce à cet endroit. A l'Est de cet arbre était le lourd temple en briques qui a été décrit par Hiouen Tsang et qui fut élevé très probablement au vi« siècle de notre

ère, époque où le Bouddhisme était en prospérité, protégé par le Roi Amaravinha et quelques-uns de ses successeurs. Au Sud-^st se trouve un petit étang, sans doute celui du Naga qui, d'après la légende, protégea Bouddha pendant son séjour autour de l'arbre Boddhi.

Lorsque Çakyamouni eut atteint l'arbre sacré, il se tourna vers l'Est, jeta au pied de l'arbre huit poignées d'herbe que, sur sa route, il avait demandées à un cultivateur pour cet usage, et en fit un tapis sur lequel il s'assit les jambes croisées dans l'attitude de la méditation que figurent un grand nombre de ses statues.

Soudain, s'éleva près de lui un trône magnifique haut de 7 mètres *. Il s'y assit, adossé à l'arbre et le visage tourné vers l'Est en disant : « Si je ne suis pas destiné à « devenir un Bouddha, que ma peau et mes os s'attachent « à ce trône et que ma chair et mon sang s'y dessècl^ent. »

4. Comme il prononçait ces mots, la touffe de poils placée au-dessus de ses cils darda une lumière immense qui éclaira tous les mondes et pénétra brûlante jusqu'au fond de l'enfer Avitchi, inondant Marah et ses fils. Marah répond à ce défi en jurant qu'il arrachera Çakyamouni de son trône et de l'arbre Boddhi. Il convoque à un conseil ses mille fils et ses principaux démons. Les uns placés à sa droite pensent que le Boddhisattva est invincible à cause de sa sagesse, les autres se flattent de le subjuguer. De ce nombre est Ratilila, (agitation du plaisir) « Nul, dit-il, ne « saurait me résister. En faisant résonner mille instru- « ments et avec des filles des dieux parées de cent mille « ornements et excitant la passion, je m'emparerais de la « plus forte des cités et, par la joie de la volupté, je la « mettrais sous ton empire. »

Dharmarati (plaisir de la Loi) qui siège à droite, lui répond ; « Le Boddhisattva se plaît dans Taccomplissement « de la délivrance des êtres et dans la mansuétude ; il est « insensible aux passions. »

Les fils de Marah veulent venger l'affront reçu et se mettent à la tête de l'armée divisée en quatre corps ; le premier combattant à pied, le second à cheval, le troisième sur des chars, le quatrième avec des éléphants.

* Toutes les légendes atti'ibuent à Bouddha une taille extraordinaire.

Les démons changent de visage, se transforment de cent manières, ont les pieds et les mains enlacés de milliers de serpents * ; ils sont montés sur des rats monstrueux, des ânes, des ours, des singeai, des dragons, des rhinocéros, des vautours, des hibous ; aux chars sont attelés d'énormes serpents, des chiens colossaux, des tigres, des chameaux, des phoques, des vampires, des scarabées gigantesques. Des éléphants antédiluviens portent sur leurs dos des forts, des balistes, des catapultes, toutes sortes de machines de guerre formidables.

Les démons sont armés d'épées, d'arcs et de flèches, de haches, de piques, de javelots, de tridens, de cailloux, de pilons, de massues, de chaînes, de disques, de foudres, de cuirasses. Ils ont la tête, les pieds et les mains contournés et d'une forme hideuse ainsi que le ventre, des visages tout difformes, des dents énormes, des défenses effroyables, la langue épaisse, grosse, rugueuse et pendante ; les yeux rouges de sang et enflammés. Quelquesuns vomissent le venin du serpent ; d'autres, s'élevant de la mor comme des garoudas, boivent ce venin dans le creux de leurs mains ; d'autres mangent de la chair humaine, du sang, des pieds et des mains, des têtes, des foies, des entrailles, des excréments et le reste.

Il y en a qui ont le corps livide, noirâtre, bleu, rouge ou jaune avec toutes sortes de formes effrayantes. Quelques-uns ont les yeux crevés semblables à des trous, d'autres des yeux flamboyants, étincelants et de travers. Quelques-uns portant des montagnes enflammées, escaladent d'autres montagnes. Quelques-uns ont des oreilles de porc ou d'éléphants pendantes, d'autres sont sans oreilles. Quelques-uns transformés en squelettes ont le corps transparent, le nez brisé, le ventre pareil à une cruche, les pieds rigides comme le crâne de la tête, la peau, la chair et le sang desséchés, les oreilles, le nez, les pieds, les mains, la tête coupés.

t En donnant la description de ce chapitre et en général toutes l«s descriptions, nous avons voulu initier le lecteur à la littérature Indienne, surtout à la littérature Bouddhique. Tout est emprunté à des traductions, principalement à celle de Lalita-Vistara par M. Foucault. Ces descriptions ressemblent beaucoup k celles des mêmes objets dans les grands Pouranas.

Quelques-uns altérés de sang se décapitent le? uns, les autres.

Quelques-uns ont des têtes de renard, de chacal, de porc, d!àne, de bœuf, d'éléphant, de cheval, de chameau, d'âne sauvage, de buflle, de lièvre, d'hippopotame, de gazelle, de cigale et de toutes sortes de formes effrayantes inspirant le- dégoût et la terreur. Quelques-uns ont la tête d'un animal, le corps d'un autre, d'un lion, d'un tigre, d'un sanglier, d'un ours, d'un singe, d'un léopard, d'un marsouin, d'un crapaud, d'un vautour, d'un hibou, d'un garouda, la tête d'un poisson sur le corps d'un oiseau, d'un serpent sur le corps d'un lion ; quelques-uns ont un corps et plusieurs têtes d'animaux divers et jusqu'à cent mille têtes ; d'autres ont cent mille bras, d'autres cent mille pieds, d'autres pas de pied, pas de bras. Il y en a qui, du nez, de la bouche, des oreilles, des yeux et du nombril distillent du venin de serpent. Quelques-uns portent pour guirlandes des ossements et des crânes. Quelques-uns ont pour armes des monstres horribles qu'ils tirent du sein des eaux.

A la tête de cette armée s'avance Marah monté sur l'éléphant Crimikola, tenant une épée à mille tranchants. Il dit au Bouddha : « Lève-toi promptement, sinon je vais « te couper comme la tige d'un roseau vert. »

A cette vue, les dieux amis de Bouddha qui étaient venus pour le défendre, prennent la fuite, mais lui, reste impassible.

Alors Marah déchaîne les éléments avec une épouvantable furie, et couvre la terre de ténèbres impénétrables. Bouddha perce à travers cette obscurité. Le démon fait lancer tous les projectiles de son armée sur le Boddhisattwa ; mais ils tombent à ses pieds changés en une pluie de fleurs et de guirlandes qui ensuite viennent orner l'arbre Boddhi.

Alors les têtes de chameau, de bœuf et d'éléphants aux yeux effroyables, les serpents au venin rapide, lancent des montagnes avec leurs pics enflammés, une pluie de cuivre et de fer brûlants, des éclairs et la foudre ; ils soulèvent des rafales en poussant de grands cris, amoncelant des flèches qu'ils font retomber en pluie, précipitent comme une grêle des rochers et des forêts incandescentes et bouleversent dans ses profondeurs le grand Océan. Sau-

tant de montagne en montagne, ils escaladent le Mérou, lo roi des Monts. Errants et en désordre ils jettent leur corps et leurs membres çà et là comme des faux.

Voyant que tous ses démons sont impuissants contre le victorieux, Papayan dit au Boddhisattwa :

c Fils de Roi, quelles sont les bonnes œuvres par les- « quelles tu es arrivé à la délivrance ? »

Lo Boddhisattwa lui répond :

« Papayan, par des sacrifices intéressés, tu as obtenu « des dieux l'Empire du monde du désir; moi j'ai fait des « centaines d'offrandes dans lesquelles, après avoir donné « toutes mes richesses en vue de la délivrance des êtres, « j'ai coupé, pour les donner à des malheureux, mes pieds, « mes mains, mes yeux et ma tête même S j'en prends la « terre à témoin. »

La grande déesse de la terre Stavara qui a pour suivantes cent millons de déesses de la terre, ayant ouvert le sol tout près du Boddhisattwa, montre la moitié de son corps paré de tous ses ornements et, les mains jointes, lui adresse ces paroles :

i< Il en est ainsi que tu l'as dit, ô grand homme, nous « sommes là pour l'attester. »

Bouddha frappe ensuite le sol de la main ; la terre résonne comme un vase d'airain, et on entend cette voix : « Ecartez, saisissez les alliés de Krichna. (Krichna ici est confondu avec Marah). »

Le chef des démons tombe sur sa face. Chevaux, éléphants, chars et charriots sont renversés. Les Raksosas, les Khoumbandas et les Pitshakas s'enfuient effarés et ne retrouvent plus leur chemin.

En ce moment une déesse de l'arbre de l'intelligence, touchée de pitié pour eux, prend un vase plein d'eau et en jette sur les alliés de Krichna en disant : « Vite, relevez- « vous, allez en hâte. Pour n'avoir pas écouté les paroles * du Gourou, voilà ce qui est arrivé '. »

1 Le Lalita-Vistara appartient à TEcole et à la phase du Bouddhisme où dominait l'idée de la compassion, c'est la première période du grand véhicule.

» Le Bouddhisme a de la miséricorde même pour les Démons ; au reste ceux d'entre eux qui ne se sont pas encore convertis doivent le faire tôt ou tard.

o. Affermi par cette victoire et donnant un libre cours à sa bienveillance infinie, le sage se mit à méditer profondément sur les douze causes de nos misères qui s'enchaînent, chacune étant cause et effet dans l'ordre suivant :

lo L'ignorance qui consiste à regarder comme durable ce qui n'est que passager et à prêter au monde une réalité qui n'existe que dans l'imagination.

2® L'imagination ou les concepts, illusions qui constituent l'univers factice et apparent reflété dans la conscience ou connaissance ;

3o La conscience ou connaissance qui distingue les objets les uns des autres en se représentant la forme ou les qualités de chacun d'eux et leur attribuant un nom.

4° Le nom et la forme, confondus en une notion unique, nous rendent les objets perceptibles et, par la perception, faisant fonctionner les sens.

i)0 Les sens, cinq extérieurs et un intérieur le Mano que nous appellerions la sensibilité ; organes divers qui agissent par le contact.

6^ Le contact ou la mise en rapport du moi avec le nonmoi ; d'où la sensation (qui comprend le bentiment.)

7° La sensation, ou mieux la sensibilité physique et morale, d'où résulte le désir passionné.

8° Le désir passionné ou l'amour du plaisir et le plaisir lui-même ; la crainte de la douleur et la résistance à la peine, tous nous portant à nous attacher aux choses. Sans l'attachement aux personnes et aux choses, l'homme ne tomberait pas dans des fautes qui le condamnent à renaître.

9^ La conception, par l'influence des bonnes ou mauvaises actions antérieures, résultat de l'attachement aux personnes et aux choses.

10® L'existence qui commence aussitôt après la conception ou rintroduction dans ce monde dans l'une des six conditions : Nat ou dewa, homme, Assoura, Preitha, animal et habitants du Naraka.

!!• et 12®. La décrépitude et la mort.

La Lalita-Vistara attache une importance capitale à cette série de causes et d'effets qu'on appelle lés douze Nidanas, et qui peut être présentée aussi dans un ordre inverse. Il fait de cette causalité à la fois confuse et subtile à l'excès,

l'objet des suprêmes pensées de Gautama avant de devenir Bouddha. On peut admettre indifféremment et sans qu'il en résulte d'incohérence d'aucune sorte que Gautama l'avait arrêtée avant sa prédication ou bien après, ou même qu'elle ne le fut qu'un siècle après. La Lalita-Vistara ne raconte pas que le Bouddha ait enseigné autre chose que les quatre vérités sublimes seules admises par les plus anciens Bouddhistes.

Ce qui est certain, c'est que Bouddha n'a jamais dû la présenter sous cette forme aride et très peu saisissable, dans un discours parlé ; ou du moins qu'il ne l'a présentée qu'aux plus avancés de ses disciples. Sa prédication toute • populaire, toute de simplicité et de persuasion, agissait par un petit nombre de principes faciles à comprendre et qu'il élucidait par des exemples. Elle écartait la dialectique ardue et les formules sèches.

6. Mais revenons à la légende, ne fût-ce que pour nous reposer do cette trop savante métaphysique.

N'ayant pu vaincre par les armes, Marah se souvient. du conseil du démon Ratilila (agitation du plaisir). Il évoque les Apsaras, courtisanes célestes d'une beauté merveilleuse et qui exorraient avec une habileté mûrie par des siècles les 32 magies des femmes. Les plus grands saints du Brahmanisme avaient succombé aux séductions d'une seule de ces beautés divines. Marah leur rappelle leurs triomphes sur les Mortels et les Immortels. « Nul jusqu'aujourd'hui ne leur a résisté. Cette fois il ne s'agit pas de galvaniser un Ritchi préhistorique, desséché par des siècles de pénitence, mais de rallumer un bel indifTérent ».

Les Apsaras trouvent la chose piquante, elles se promettent de bien se diverlir des tendres embarras qu'elles vont causer au beau reclus et même des sermons édifiants qu'il pourra leur adresser s'il en a le courage.

Les unes s'avancent vers lui le visage à demi voilé, les yeux hypocritement baissés ; les autres montrent hardiment leur beau sein et étendent les bras pour laisser voir la fossette de leur coude. Quelques-unes regardent le solilaire avec des yeux languissants, puis, tout d'un coup elles se mettent à rire d'une façon engageante et en poussant de petits cris joyeux. D'autres dont le corps est visible sous une simple gaze, se balancent amoureusement en caressant des perroquets posés sur leurs têtes. Quelques-

unes montrent leurs cuisses à moitié retroussées, ou bien, après avoir jeté à terre leurs vêtements et leurs parures, comme honteuses, les rajustent avec des poses provoquantes. Plusieurs, à ses pieds, enroulées comme des panthères, le couvent et Timplorent de leurs yeux humides. D'autres le brûlent de leur regard, les mains posées sur leurs organes et comme n'étant point maîtresses de leurs sens ; telles on représente sur les portes des pagodes la déesse de la fécondité. Latchoumy, ou sur les chars sacrés, les Goupies amoureuses de Krichna.

En dansant et en chantant, elles lui adressent ces gathas :

« Toi dont le corps charmant est embelli de signes « nous sommes en ton pouvoir. Qui donc en voyant notre « beauté, fût-il insensible comme du bois vermoulu, ne « ressentirait pas le désir ?

« Vois notre chevelure parfumée, nos dents blanches « comme des coquilles, notre visage si bien moucheté, • notre démarche de cygne, nos tailles de guêpes qu'en- « serrent des ceintures d'or pur, nos seins qui se dressent « comme des piques, nos hanches arrondies, nos cuisses f pareilles à la trompe de l'éléphant qui voilent nos char- ■ mes secrets semblables à la tête du serpent sacré. Nous t qui parlons le doux langage de l'amour, savantes dans « les voluptés divines, nous soupirons après toi. Pourquoi « n'éteiris-tu pas nos feux ? »

Çakyamouni, sans avoir les sens troublés, d'une voix dauce, avec un visage agréable, leur répond parce gathas.

« Moi qui n'aurai pas de fin, je resterai au milieu de « vous pendant la durée d'un monde, sans passion et sans « trouble, parce que le cœur du Victorieux est pareil au « ciel. »

Les Apsaras insistent : « Les Kokilas chantent, les abeil- « les bourdonnent ; le printemps fait verdir les pousses « dans les bocages ; tous les êtres dans le ciel, sur la terre « et sous l'onde se livrent à de tendres ébats. « Regarde ces « femmes dont le visage est pareil à la lune, la bouche « semblable au lotus, et les dents blanches comme la « neige. Elles sont rares dans le séjour des dieux ; elles t sont tes jeunes compagnes ; abandonne-toi à leurs ca- « resses, ne sois pas comme un insensé qui s'enfuit après 9 avoir trouvé un trésor. Tu es jeune, tu es beau, que

« fais-tu de raccoiitrement d'un Mouni ? Livre-toi au plai- « sir, tu seras le premier seigneur des rois. »

L'inondant de leurs noires chevelures, Tenlacant de leurs bras comme d'un collier et d'une ceinture, elles le pressent sur leurs seins et le couvrent de baisers. Essayant les soixante quatre magies du désir *, faissant résonner les ornements de leurs pieds et de leurs ceintures d'or et laissant tomber teurs vêtements, enivrées et souriantes, elles lui disent :

« Seigneur, quelle faute avons-nous commise envers t toi (jue tu ne nous caresses pas ? »

(iauiama leur réplique :

« Sous vos peaux satinées, je vois circuler les vers. Vous '( m'apparaissoz comme mortes à moi qui porte le linceul « d'une morte. Je suis tout entier à la délivrance des êtres, tt à la compassion pour les malheureux, pour les femmes, « pour tous les opprimés. »

Il raconte ensuite la bienveillance et la compassion que, dans ses vies antérieures, il a toujours eues pour le sexe opprimé et surtout pour sa partie la plus aimable et la plus tendre, car il n'a point de préjugés; il veut la sympathie la plus compatissante et l'amour pour tous les êtres, surtout pour les femmes.

Les Apsaras restent suspendues à ses lèvres éloquentes, puis elles l'embrassent et lui adressent ce gathas :

« Pareil au calice sans tache du lotus, pareil au feu « brillant du sacrifice, accomplis ton dessein ; délivre les « créatures en proie aux misères. »

Elles s'en retournent auprès de Marah et lui disent :

« A l'aspect du Mérou renversé de la mer desséchée, de « la lune et du soleil tombés du ciel, le Gourou des dieux « et des hommes resterait impassible ; il voit les fautes « des trois mondes, il ne tombera pas au pouvoir des « femmes. »

Les dieux raillent Marah sans pitié :

« Te voilà maussade comme une vieille cigogne dont on « a coupé les ailes, ou comme un éléphant qui s'est af- <f faissé dans un bourbier. »

1 Ce nombre de soixante-quatre est celui des voluptés enseignées par les Kama Shastras et décrites dans le Kama-Sutra; le Lalita-Vistara est donc postérieur aux Kama Shrastras et peut-être au Kama-Sutra.

7. Par cette victoire décisive, Çakiamouni avait acquis tous les pouvoirs surnaturels que donne la plus haute vertu ; il jeta un regard sur le passé et découvrit tout ce qui lui était arrivé pendant les périodes sans nombre de ses vies antérieures et les circonstances de l'existence antérieure de tous les autres êtres. Puis il eut la vue complète de tous les êtres existants dans les quatre sièges du châtiment, sur la terre et dans les vingt-six sièges supérieurs. Cet examen qui dura jusqu'à minuit, excita au plus haut point la bienveillance et la compassion qui remplissaient sa grande âme et il se dit :

« Ce monde n'est qu'affliction et misère. Je dois enseitt gner les quatre grandes vérités qui feront tomber les « chaînes de tous les êtres et les huit grandes voies que « j'ai découvertes et qui mènent sûrement à la délic vrance. »

Dès que, par l'effet de sa bienveillance, il se fut arrêté à cette pensée sublime, un peu avant le lever du jour, la science parfaite l'illumina subitement et il devint un Bouddha. Il s'écria :

« Je mettrai fin à la douleur du monde, » et frappant le sol avec sa main, il ajouta : « que la terre mère de tout « ce qui vit, témoigne que je ne mens pas. »

La terre tressaillit de joie ; tous les mondes firent éclater leur allégresse par d'immenses prodiges et, tous les êtres, dieux, hommes et démons glorifièrent le Boud- . dha.

Il resta encore sept jours en méditation, élevant son cœur à la hauteur de sa tâche sublime, contemplant les myriades d'êtres qui, à la suite de sa prédication, entreront dans la voie de la délivrance ; puis par mille signes sur la terre et dans les cieux, il manifesta sa nouvelle dignité aux hommes et aux esprits.

Enfin, pendant sept jours, il médita sur l'Abidarma, la métaphysique, la plus excellente science.

Suivant les docteurs Bouddhistes, il s'arrêta au principe essentiel : « Aucune condition n'est l'âme ou le moi, toutes les conditions sont le non moi. »

Les Sutras ont développé ainsi cet axiome Bouddhique : La personne n'est pas une condition ; c'est celui qui, dans la proposition : — « J'ai dans un temps donné revêtu une forme » — dit ; je ou moi. Ce je ou moi, c'est la personne,

le Pudjala. Le moi (Âtman) ce n'est ni les attributs (Skandas), ni les sièges des qualités sensibles, ni les élément». C'est-à-dire, que le moi n'est pas le corps de Findividu puisque le corps entendu dans le sens Brahmaniste et Bouddhiste^ est composé des attributs de la compréhen-> sion, des sens et des éléments, les uns et les autres variables et même périssables, chacun séparément, pendant la durée d'une vie. Le moi, TAthman, reste identique, malgré la variation de toutes ces choses auxquelles il est attaché.

Interrogé par les jeunes compagnons de Courtika qui se fit religieux pendant la prédication, Bouddha leur dira : « Ce qui, dans le monde, a la condition d'être périssable, c'est la forme ; elle est passagère, c'est donc un mal. De ce qui est passager, qui est un mal, qui est sujet au changement peut-on dire : « c'est moi, c'est mon âme « ? Nullement. La sensation, l'idée, les concepts et la connaissance sont passagers ; ils sont donc un mal.On ne peut dire d'eux : cela est moi, cela est mon âme.

Mettant, comme Kapila, la pensée sur le piédestal où le Brahmanisme orthodoxe (le Védanta) n'avait pas su la faire monter, Bouddha, dans ses instructions, affirmera en ces termes le sujet pensant.

Qu'est-ce que l'existence ? Ce sont les cinq attributs, cause de la conception.

Qu'est-ce qui revêt l'existence? C'est la personne ; c'est un tel que vous voyez, que vous connaissez, avec son nom, sa famille, son lignage, son âge. C'est là celui qui revêt l'existence, la personne, le Pudjala.

L'existence n'est pas celui qui revêt l'existence ; il est bien entendu que ce mot a ici le sens qu'on lui donne dans la théorie de la transmigration ^.

Ces leçons difficiles et subtiles, Bouddha les donnera à ses disciples déjà préparés, aux Rahans. Aux auditeurs

* Voir dans llntrodaction au Bouddhisme Indien d'Eugène Burnouf, l'analyse des Sutras simples; nous lui avons emprunté ce qu'elle renferme de plus saillant.

Nous donnons à la fin de ce chapitre en appendice la théorie d'Aristote sur le vouj (âme ou esprit). Le lecteur pourra tirer intérêt et profit de la comparaison des conceptions des Grecs et des Bouddhistes sur l'homme.

ordinaires, à la foule, il parlera par des exemples empruntés aux vies antérieures, sortes de paraboles.

8. Lorsque le Bouddha se fut assimilé TAbidarma, les six gloires, dit la légende, éclatèrent en lui, et alors les trois filles de Marah, pour consoler leur père humilié, lui promirent de le subjuguer. « Les Apsaras n'ont parlé qu'à ses sens, plus habiles elles enchaîneront son cœur pourvu qu'il leur soit permis de demeurer près de lui ». La légende hindoue suit la même gradation que le Télémaque : après les prêtresses de Vénus à Cythère, la passion d'Eucharys dans l'île de Calypso.

La plus jeune des filles de Marah, Rati (plaisir) est une vierge dans sa fleur à peine éclose ; la seconde Arati (délices) est une ravissante jeune fille ; l'aînée Trichaa (désir ardent) a été mère une fois, c'est une beauté superbe dans toute sa splendeur. Les trois sœurs ont toutes les grâces et toutes les séductions de l'esprit. Elles se présentent au Bouddha parées avec autant de modestie que d'art et une aimable dignité dans leur maintien réservé ; elles lui prodiguent les marques de respect, les témoignages d'admiration pour sa personne et sa mission sublime et lui demandent la faveur de rester près de lui pour l'écouter et le servir. Gautama devine le piège et leur répond :

« Votre merveilleuse beauté, vos grâces irrésistibles, « votre langage délicieux appartiennent encore au monde « des passions. Ils ne peuvent séduire celui qui a obtenu « la Sagesse suprême. »

Le Lalita-Vistara raconte que Bouddha changea ces tentatrices en vieilles décrépites et qu'il leur rendit ensuite leur forme à cause de leur repentir. Nous préférons la légende Birmane moins édifiante peut-être, mais où Gautama conserve jusqu'au bout son rôle de prince et de gentleman.

Quelques jours. après, deux marchands très riches, passant à la tête d'une caravane, près du lieu où se tenait Bouddha, eurent leurs chariots embourbés et recoururent à lui. II les tira d'embarras et ensuite leur enseigna la loi, ils se convertirent eux et tous leurs gens aux trois Joyaux.

Malgré ce premier succès, il hésitait à commencer sa prédication, craignant de n'être point écouté ; « tous les êtres » se dit-il alors, « peuvent être rangés en trois clas-

ses » un tiers est dans le faux et y restera ; un tiers est dans le vrai, et le reste dans l'incertitude *. C'est cette dernière partie des tHres que je dois instruire, afin de les arracher aux passions. 11 ne m'est plus permis d'hésiter. »

Mais Marali se présente à lui et lui dit :

« Maintenant que Bagavat (le Bienheureux) a laBoddhi, « il peut posséder le bienheureux état de Nirvarna et « jouir de la quiétude absolue, qu'il entre dans le repos complet! »

Alors, dit le Lalita-Vistara qui veut mettre la loi Bouddhique sous la protection des dieux régnant alors dans riude, le Grand Brahma, Çakra (Indra) le maître des dieux, tous les dieux majeurs et mineurs, toutes les déités, afin d'assurer le bonheur de tous les êtres, accourent auprès de Bouddha ; après lui avoir rendu hommage, tous l'exhortent à prêcher la loi.

Bouddha répond au tentateur :

« Je n'entrerai pas, pécheur, dans le Nirvana, tant que je « ne compterai pas de nombreux disciples, instruits, sages, « disciplinés, sachant réduire au silence tous leurs ad- « versaires ; tant que mes Oupsakas et mes Rahans ne « pratiqueront pas les préceptes en propageant la Loi par- « tout, tant que ces préceptes n'auront pas été complé- « tement expliqués aux Dewas et aux hommes. »

A ce moment, il avait passé 69 jours en contemplation au pied de l'arbre Boddhi ; il fut pénétré d'une tendre compassion pour tous les êtres et se voua tout entier à leur Salut.