LA PRÉDICATION

ËpiORAPHE. «c Notre maUre attire les hommes à

lui au moyen des vérités qu'il leur enseigne à tous pour leur bien, »

1. Le Bouddha se rendit d'abord à Benarès, la ville savante, la ville sacrée et il la fît sainte entre toutes les villes en la choisissant de préférence pour y « faire tour^ ner pour la première fois la roue de la Loi. »

Benarès se développe sur la rive gauche du Gange dans la concavité d'un coude allongé qu'il forme en ce point où il est fort diminué par de nombreuses saignées faites en amont pour les irrigations ; le fleuve ne paraît pas à Benarès avoir l'été plus d'importance que la Seine à Paris, bien qu'il ait déjà un cours fort étendu depuis sa source qui naît au milieu des Himmalayas.

La rive convexe borde une plaine basse qui s'étend à droite du fleuve et que domine la rive concave. A partir de celle-ci, sur la gauche du fleuve, le terrain s'élè\e avec une déclivité très forte, on pourrait dire abrupte, d'une hauteur de 50 mètres environ jusqu'à une ligne culminante ou crête à laquelle commence une inclinaison inverse.

Dans ce sens, on a d'abord une sorte de plateau assez étroit, puis une pente forte quoique non abrupte. La ville est assise sur cette pente et sur le plateau que couronnent, tout le long de la crête, environ mille temples ou petites pagodes regardant le Gange. Chaque pagode comprend un petit monument semblable à un marabout musulman de grandes dimensions et dont le dôme se termine extérieurement par une pointe supportant une sorte d'ombrelle

très riche. La coupole ou surface extérieure du dôme est couverte de lames d'or convergeant à son sommet. A chacun de ces petits édifices font suite un puits et une fontaine jaillissante avec bassin, le tout couvert d'un plafond en bois précieux, finement travaillé, que supportent tout autour des colonnes sculptées formant péristyle. Sous les portiques et aux abords des pagodes, des Brahmes lisent les Védas dans de gros livres en sanscrit. Cet ensemble de temples, de fontaines, de puits et d'étangs sacrés, dessinant la courbe du Gange par une courbe parallèle, c'est la ville sainte, demeure de 25,000 Brahmes. On y remarque encore aujourd'hui, comme lors de la visite du pèlerin Chinois Hiouen Tsang, le fameux temple d'Issouara (Siva) qui renferme plus d'un millier d'idoles.

Sur le reste du versant, en s'éloignant du fleuve, s'étale la ville commerciale avec ses bazars entre lesquels ne circulent que des piétons et des palanquins, les rampes d'accès à ce quartier étant trop fortes pour les voitures. Chaque maison n'a qu'un étage fort bas avec pandal sur la rue. On donne ce nom à une sorte d^ palier de un mètre de hauteur au-dessus du pavé de la rue et de deux mètres de largeur, adossé à la maison et recouvert par le prolongement du toit de la maison qui n'a pas d'étages. Ce prolongement repose par son bord sur des piliers en bois formant portique au-dessus du palier. Sur cette sorte de divan en maçonnerie, les marchands se tiennent assis ou étendus, fumant, causant d'affaires, en concluant ou bien se laissant aller au somm-eil. Ces bazars d'un aspect si humble renferment d'immenses richesses. La ville commerciale compte 200.000 habitants, tous Hindous, sauf un petit nombre de Chinois.

En arrière et au bas de la ville Indienne, toujours en s'éloignant du Gange, court une petite plaine formant dépression, puis le terrain se relève par des collines à pentes douces. C'est là qu'est la ville Anglaise composée d'une série d'habitations qu'en Europe on appellerait des villas, car chacune a un jardin et un petit parc.

Toutes les religions, tous les cultes paraissent s'être donné rendez-vous aujourd'hui à Benarès. De tous côtés s'élèvent des clochers, des minarets, des temples de tout aspect ; Hindous de toute secte renfermant un demi- Jnillion d'idoles, chrétiens de toutes les communions,

- lai —

Musulmans, Parsis, Chinois. Tous ces cultes fonctionnent régulièrement.

Il y a en outre à Benarès une faculté des sciences, un très beau musée botanique et zoologique avec un grand bassin qui reçoit dès monstres lluviatiles.

L'instruction y paraît fort répandue. Les natifs suivent les cours de la faculté ; des imprimeries éditent tous les ouvrages sanscrits remarquables et des traductions des livres de l'Europe en Bengali (dialecte Hindou-Arabe), notamment celle du Novum Organum de Bacon. Il y a de nombreuses écoles et même des écoles de filles pour les Indigènes que le gouvernement anglais encourage beaucoup.

Enfin une loge maçonique dont les membres appartiennent à toutes les races et presque à toutes les religions, y fonctionne comme un autre culte ; elle annonce ses fêtes et cérémonies par des affiches qui donnent la liste de tous les dignitaires. On peut dire qu'à Benarès, s'est conservée toute la science de l'Inde avec l'activité religieuse. Les écrits des bouddhistes nous montrent qu'il en était déjà ainsi au moment de la fondation de leur religion. C'était alors le lieu de pèlerinage le plus fréquenté du monde ; aujourd'hui la Mecque seule lui dispute le premier rang.

C'est à Benarès queflorissaient les écoles de théosophes et de philosophes les plus célèbres et les plus nombreuses. Le Bouddha ne pouvait trouver un théâtre où sa parole eût plus de retentissement. Avoir enseigné à Benarès, c'était pour un maître une sorte de consécration, comme aujourd'hui, pour un artiste, avoir joué ou exposé à Paris,

2. Bouddha voulut inaugurer sa prédication par la conversion des cinq Rahans qui avaient été ses disciples et ses assistants à Orouwela. Malgré leur récent abandon, il savait qu'il se ferait écouter d'eux. Leurs mauvaises dispositions fondirent en effet devant son prestige et sa présence. Il leur apprit qu'étant devenu un Bouddha, il les avait choisis pour recevoir les premiers la Loi. Incrédules d'abord, ils furent vite persuadés. La prédication commença le jour de la pleine lune, au moment où la moitié du disque du soleil était encore visible à l'Occident et la moitié du disque de la lune s'apercevait à l'Orient. Lorsque le soleil eut disparu et que la lune fut visible toute

entière, les cinq Rahans proclamôrent leur foi dans Bouddha et dans tout ce qu'il enseignait. Ils obtinrent de suite la perfection de Thautapan et formèrent le premier noyau de l'assemblée des Parfaits.

Cette première conquête avait un grand intérêt pour Gautama ; désormais il ne se présenterait plus comme un Ascète isolé, mais bien comme un maître ayant pour disciples des religieux de bonne famille, d'une vertu et d'une science éprouvées.

Bouddha répétait sans cesse à ceux qui l'approchaient : « Venez à moi, ma doctrine conduit à la délivrance de toutes les misères de l'existence *. »

Sa beauté, sa bienveillance, son éloquence gagnaient les cœurs. Sa haute naissance et sa grande éducation attiraient à lui les trois castes Aryennes, particulièrement les Kchattryas et les princes qui partageaient ses sentiments et SOS vues sociales. Il trouvait aussi beaucoup de faveur chez los Vaissyas, riches commerçants et agriculteurs qui n'avaient point pardonné aux Brahmes l'accaparement des pouvoirs judiciaires, et auprès des Pounhas, brahmes dos campagnes qui, pour la plupart, n'avaient pas reçu l'investiture et cultivaient leurs terres, menant une vie pure et labori(?use dans des villages habités exclusivement par eux 2. Bouddha ménageait beaucoup les Brahmos do toute situation, voulant amener à lui leurs Çramanas qui étaient les Ascètes les plus considérés et parmi los(|uels se recrutaient les Rahans, docteurs ou saints. Les Brahmos investis n'aperçurent pas tout d'abord eux-mêmes la portée sociale de la nouvelle doctrine et furent, comme tout le monde, sous le charme de son enseignement.

Ratha, jeune homme d'un naturel doux et pieux, n'avait

* Ce sont presque les paroles de Jésus : (venez à moi, vous tous qui souffrez etc.)

2 Manou avait disposé (li, 39) que les Brahmes qui n'obtiendraient point l'investiture, seraient relégués au rang des Soudras. Mais cette loi n'a jamais été appliquée. Les Brahmes ignorants font partie de la Caste comme d'origine divine et sont respectés comme tels ; ils ont toujours l'excuse de la détresse admise par Manou pour se livrer à toutes sortes d'occupations.

trouvé que satiété -dans le luxe et les plaisirs que son père, très riche habitant de Benarès de la caste des Vessiahs avait accumulés autour de lui. Il vint trouver le Bouddha et lui exposa le vide et l'ennui qu'il ressentait. Celui-ci lui en expliqua les causes, lui apprit les grands mérites qui s'acquièrent par le renoncement aux plaisirs et en même temps la satisfaction et la paix intérieures qu'il procure ; il lui indiqua la perfection comme moyen et comme but suprêmes et lui montra les sentiments moraux et gêné reux et la compassion comme devant régner en ce monde pour en guérir les maux infinis. Remué jusqu'au fond des entrailles, le jeune homme s'éprit du même zèle que le maître : 11 adhéra avec ferveur aux trois Joyaux et s'attacha à la suite du Bouddha. Il fut ainsi affranchi de toute passion et parvint de suite à l'état de Thautapan, degré de perfection immédiatement inférieur à celui de Rahan.

Le père de Ratha vint supplier le Bouddha de lui rendre son fils qu'il croyait à jamais perdu pour lui, Le Bouddha l'assura qu'il reverrait bientôt son enfant plus tendre et plus digne de sou affection.

a La loi que j'enseigne, » lui dit-il, « met au premier rang les devoirs de la famille et les bons sentiments envers les parents ; » elle prescrit en outre ce qui suit :

Eviter la société des imprudents ; toujours se tenir avec les sages, rendre hommage à ceux qui le méritent, rester à la place qui convient à sa condition; garder toujours une tenue digne, s'efforcer d'entendre et de voir beaucoup pour s'instruire ; étudier tout ce qui n'est pas coupable, régler sa conversation sur les vrais principes, être humble et patient, se contenter aisément, recevoir les faveurs avec reconnaissance, être attentif à la prédication de la loi aux époques prescrites, mettre son plaisir aux conversations utiles, visiter les religieux de temps en temps, se mortifier, pratiquer les œuvres de vertu énumérées au chapitre IV *. Le père convint qu'il serait heureux de voir son fils formé sur ce modèle .

• Tous ces préceptes sont ceux que Ton enseigne aux jeunes bouddhistes soit comme novices dans les pays où le noviciat est d'un usage général, soit par les Instituteurs publics ou les gourous particuliers qui sont des religieux. Ils renferment presque toutes les règles imposées aux Brahmatcharis et quelques autres spéciales au Bouddhisme.

Le Bouddha lui explique alors les quatre vérités sublimes et les conséquences morales et charitables de ces principes. Son auditeur ravi s'écrie : « Votre loi est excellente ; vous êtes le flambeau qui fait retrouver les joyaux perdus, qui remet dans leur chemin les voyageurs égarés. Désormais j'adhère à vous et à votre loi. »

Ce fut le premier disciple de Gautamadans la condition d'Oupsaka ou laïque dévot.

Il supplia son fils de retourner auprès de sa mère inconsolable. Alors Ratha lui exprima son désir ardent de prendre l'habit religieux et de se faire Rahan le jour même. Le père qui venait lui-même de se convertir ne put refuser son consentement, mais il sollicita en même temps du Bouddha la faveur de le recevoir dans sa maison où il serait servi par Ratha et de lui fournir ses aliments. Le Bouddha acquiesça à sa demande et pendant son séjour chez lui, il convertit sa femme et sa belle-fille, la jeune femme qui avait jusqu'à ce jour été l'épouse de Ratha. Elles furent les premières Oupsakis ou laïques dévotes et se consacrèrent au service de Bouddha.

Quatre jeunes amis de Ratha, comme lui de bonne famille, imitèrent son exemple et devinrent Rahans il y eut alors onze Rahans portant la robe jaune, vivant d'aumônes et formant une petite communauté.

Leur naissance et leur éducation ne faisaient que mieux ressortir le mérite de leur humilité et de leur renoncement.

Leur exemple et la considération qui les entourait déterminèrent cinquante autres jeunes gens des meilleures familles de Benarès, tous amis de Ratha, à se faire présenter par lui à Bouddha. Celui-ci les instruisit avec tant de succès qu'ils demandèrent sur le champ à être admis à la dignité de Rahans, ce qui leur fut accordé. Il y eut ainsi soixante et un Rahandas, tous appartenant aux Castes Aryennes.

3. Ce fut pour Bouddha une nécessité de s'adresser d'abord à celles-ci exclusivement pour le recrutement de ses religieux. S'il avait agi autrement, il n'aurait eu pour cortège qu'un troupeau de religieux mendiants, vulgaires, ignorants, sans prestige ni autorité, probablement même méprisés. Aucun membre des hai^tes castes n'aurait voulu se joindre à eux, et Bouddha aurai-t dû renoncer à compter

parmi les disciples qui s'attachaient à sa suite, l'élite du pays, tout ce qui possédait la science et la considération. Il n'aurait pu faire de ses adhérents des collaborateurs faute d'instruction suffisante et même de vertu élevée. Enfin, il aurait soulevé de suite l'hostilité des Brahmes qu'il importait d'éviter ou au moins de retarder le plus possible. Son entreprise aurait avorté comme celles de tant de révolutionnaires qui n'ont pas su mesurer les moyens à la fin ou inversement et dont l'histoire a à peine enregistré les noms et les systèmes.

Remarquons que Gautama .qui était, de naissance et d'éducation^ l'adversaire politique, social et religieux des Brahmes, n'a dans tout le cours de sa longue vie, ni par une parole, ni par un acte, trahi un sentiment de haine contre eux, lors môme qu'ils attentèrent à ses jours. Le Vini, livre de discipline dont les règles remontent évidemment à Bouddha, prescrit de faire des aumônes aux Brahmes aussi bien qu'aux religieux bouddhistes. Il ne rompit donc jamais avec les Brahmes pas plus qu'avec les dieux de l'Inde. Ce furent les Brahmes qui l'attaquèrent lorsqu'ils s'aperçurent que sa doctrine annihilait l'institution de Manou et tous les avantages qu'elle leur assure. Mais comme il y en avait parmi eux un grand nombre vivant de leurs travaux et ne tirant aucun profit matériel du culte et de la qualité de Brahme, il put en rallier beaucoup.

4. Lorsque Gautama vit que sa prédication avait jeté déjà un grand éclat, que le nombre de ses Rahans était assez considérable, et qu'ils étaient assez bien préparés et remplis d'ardeur, il jugea que le meilleur moyen d'occuper et d'affermir ses religieux était l'apostolat qui, d'ailleurs, était nécessaire pour répandre rapidement sa religion. Il réunit les Rahans et leur dit :

« Grâce à mes instructions, vous partagez avec moi le glorieux privilège d'être affranchis des cinq grandes passions, vous connaissez les voies qui conduisent à la perfection et au Nirvana et vous êtes remplis d'une tendre compassion pour tous les hommes. Le moment est venu pour vous de travailler avec moi à leur faire obtenir la délivrance.

Vous accomplirez avec zèle et succès cette tâche commune. Séparons nous et marchons dans des directions

différentes. Prôchez à tous les hommes l'excellente loi ; enseignez-la toute entière el de la même manière à tous sans exception et sans distinction K Expliquez-la dans ses tendances générales et dans ses particularités. Ouvrez à tous le chemin des œuvres pures et méritoires. Beaucoup, sans aucun doute, écouteront votre voix et secoueront le joug des passions. Pour ma part, je me rendrai au village de Thena près d'Orouwela. »

D'après ces instructions, la prédication devait s'adresser aux personnes de toute condition. C'était une nouveauté hardie. Toutefois, comme la dignité de Rahan qui supposait une forte instruction préalahle ne pouvait encore être conférée qu'à une élite, et comme le reste des convertis étaient des Oupsakas ou simples fidèles qui restaient dans Tombre jusqu'à un certain point, l'innovation n'attira l'attention des Brahmes que lorsque le Bouddha accentua d'une manière marquée son mépris du préjugé de la caste. En elle-même la prédication n'avait rien qui pût porter ombrage ; elle avait pour but essentiel l'amélioration morale ; les dogmes étaient peu nombreux et on n'y insistait guère. On était ainsi bien mieux compris du commun des auditeurs et on réussissait aisément à les persuader.

Les écrits bouddhiques qui reflètent directement l'enseignement de Bouddha lui-même ainsi que le fait observer M. Eugène Burnouf en examinant les Sutras et Avadanas de la collection du Nepaul, montrent que le Bouddha prêchait, mais ne professait pas. Il s'inspirait du moment et des circonstances. Son enseignement était libre et varié ; pour établir un point de discipline, de morale ou de métaphysique, il ne s'imposait pas une exposition didactique. Go qui lui importait surtout, c'était d'aller vite, de produire des effets immédiats. Les légendes fourmillent de récits où des Brahmanes, des princes, de riches marchands (Vcssiahs) adhèrent à la loi dès la première entrevue avec lui ; reçoivent de lui la connaissance des quatre vérités sublimes et franchissent immédiatement les degrés

» Celte phrase empruntée à une traduction semble condamner rhypothèsft d'une doctrine secrète ; elle permet tout au plus d'admettre qu'il existait un enseignement supérieur pour les disciples les plus avancés, mais qui n'était caché à personne. Un Soutra dit ; La doctrine du Tathagata n'a rien de caché.

qui séparent le laïque du religieux le plus accompli. 5. Le nombre des convertis fut considérable. Gomme beaucoup d'entre eux se rendaient auprès de Bouddha pour solliciter la dignité de Rahan, il se décida à donner à ses missionnaires le pouvoir de la conférer à ceux qu'ils en jugeraient dignes.

Chaque candidat devait se présenter devant l'Assemblée composée au moins de quatre Rahans,la chevelure et la barbe rasées et pourvu du costume jaune. Il devait s'accroupir, les mains jointes au front, et répéter trois fois la formule sacramentelle du Credo Bouddhique : « J'adhère à Bouddha, à la loi et à l'assemblée des parfaits.»

Bouddha avait déclaré que tout religieux qui se rendrait coupable de fornication, vol, meurtre ou orgueil spirituel, serait, ipso facto, excXn de la société des Rahans; l'assistant avertissait le nouveau religieux en ces termes : -

« élu, maintenant que vous êtes admis dans notre société, il ne vous est plus permis de goûter des plaisirs de la chair. Celui qui commet un tel crime ne peut plus être compté parmi les parfaits, on verrait plutôt la tête qui vient d'être coupée se rejoindre au tronc et lui rendre la vie qu'un religieux coupable de fornication recouvrer sa sainteté perdue. »

« Il est contraire à la loi de prendre des objets qui appartiennent à un autre ou seulement même de les convoiter, si faible qu'en soit la valeur. Par un tel péché, un religieux perd son caractère sacré et ne peut pas plus le recouvrer que la branche coupée ne peut conserver son feuillage et pousser de nouveaux bourgeons. »

« Un élu ne peut jamais priver de la vie, avec intention, un être animé, ou souhaiter la mort d'un être, quelque nuisible qu'il soit. On verrait la pierre extraite d'un rocher se réunir à lui plutôt qu'un meurtrier rentrer dans notre société. »

« Aucun membre de l'ordre ne doit se targuer de dons ou de perfections extraordinaires , ni, sous prétexte de sainteté ou d'extase, prétendre enseigner à d'autres religieux les voies de la délivrance. Le palmier abattu par la hache se redresserait avant que celui qui s'est rendu coupable d'un tel orgueil fût rendu à sa sainte profession *. »

* Il proscrivait ainsi l'orgueil spirituel très commun chez

L'œuvre de la couversion avait marché très vite. Pour ne pas rebuter les hommes de bonne volonté qui se présentaient à lui, Bouddha s'était montré facile pour l'admission au nombre des Rahans. Il encourageait ses adhérents en leur conférant, sans hésiter, des titres élevés dans la perfection, lorsqu'il les savait capables de les gagner et de les porter dignement, se réservant d'achever l'éducation de ceux qui n'étaient encore qu'ébauchés et de fortifier l'instruction de tous.

Dans ce but, il réunit les Rahans et leur dit :

« C'est par la réflexion continuelle et la méditation que j'ai acquis la sagesse et atteint Tétat d'Araht, récompense de la vertu et de la connaissance approfondie des plus sublimes points de la loi. Suivez mon exemple et efforcezvous d'arriver au môme état d'excellence. »

Il passa avec eux les trois mois de la saison pluvieuse, (juillet à novembre, dans cette partie de l'Inde), dans la solitude de Migawadan. Pendant ces trois mois de l'année la prédication nomade était impossible à cause de la difficulté des communications entre les différents lieux habités. Bouddha prit donc l'habitude de réunir près de lui les Rahans pendant ces trois mois, tantôt dans un lieu tantôt dans un autre.

Pendant ces retraites, ceux-ci vivaient en communauté suivant les règles de leur état et recevaient l'enseignement du Bouddha. Rien de plus utile que cette vie de méditation, d'étude, de conférences et de communications des Rahans entre eux et avec le maître. — Gela s'appelait passer la l'*®, la 2®, la 3® saison, c'est-à-dire, la saison de retraite delà première, de la seconde, de la troisième etc. année de la prédication.

6. En traversant la forêt qui précède le village de Thena, le Bouddha convertit trente jeunes Kchatryas qui étaient venus y chasser. Puis il se rendit auprès de trois Brahmes, maîtres fameux qui) sous le nom commun de Kathaba, gouvernaient un grand nombre des Ritchis ou Ascètes

les Brahmes et leurs ascètes et chez les Yoguis. Ce précepte a été encore formulé d*une autre manière. « Il ne faut jamais estimer sa propre croyance au-dessus des autres. « C'est une recommandation d'Açoka.

Bouddha invite ses disciples à écouter tout enseignement religieux, à ne rien repousser sans examen.

habitant des ermitages sur la montagne d'Orouwela ; le premier à Orouwela même avait 500 disciples, le second à Nadi 300, le troisième à Gaya 200. Tous trois se livraient à des mortifications extrêmement pénibles et même cruelles. Le Kataba d'Orouwéla n'était pas un esprit ordinaire. Adonné particulièrement à la métaphysique, il joignait à une vertu austère un très grand savoir et une puissante dialectique. On peut juger de sa valeur par ce fait qu'après la mort du Bouddha, ce fut lui qui prit la tète de la nouvelle religion. Il se défendit longtemps et habilement contre les arguments du novateur. Il fallut au Bouddha trois mois de discussions et toutes les ressources du raisonnement et de l'éloquence pour le convaincre, notamment pour lui faire reconnaître l'inutilité et l'inhumanité des pénitences exagérées et la stérilité de tous les sacrifices. Enfin tous ses doutes furent dissipés, il adhéra aux trois Joyaux et devint le plus fervent et le plus éclairé des Parfaits (ou Rahans). Les livres Bouddhistes ne le mentionnent jamais sans ajouter à son nom l'épithète de grand.

Sa conversion entraîna celle des deux autres Kataba et de mille disciples. Ce résultat était aussi beau qu'il avait été difficile à atteindra. La légende l'attribue à des miracles qu'il serait fastidieux de rapporter ; il est plus glorieux pour le Bouddha de l'avoir obtenu par la puissance de ses qualités naturelles et acquises que par des pouvoirs surnaturels.

Bouddha amena tous ces nouveaux disciples sur une montagne dont la rivière de Gaya baigne le pied et dont le couronnement est une roche plate assez vaste pour les recevoir tous ; il les fit asseoir et leur adressa une instruction appelée le sermon de la montagne * dont voici le résumé :

Pourquoi tout ce qui se trouve dans les demeures des hommes et des Nats est-il comme une flamme brûlante ?

1 Est-il besoin de rappeler le sermon sur la montagne de 'Evan gile. Des auteurs expliquent que Bouddha a pris le feu pour texte de son sermon à cause du grand rôle qu'il joue dans les cultes védique et brahmanique. Les passions étant une flamme, le sacrifice des passions était une lorme du sacrifice Tédique.

— no —

Parce que les yeux, les objets qu'ils perçoivent, la vue de ces objets, l'impression produite par cette vue, tout cela est un ieu dévorant. Les yeux nous apportent une succession de plaisirs et de peines, mais les uns et les autres sont une tlamme brûlante qu'allument en nous la concupiscence, la colère, l'ignorance, la naissance, la mort, la vieillesse et l'anxiété.

A son tour, l'ouïe est une flamme brûlante ; les plaisirs et les peines qu'elle fait naître allument aussi en nous la colère et la concupiscence.

Même répétition pourl'odorat, le goût et le toucher et enfin le mano (sixième sens qu'admet Bouddha avec la plupart des écoles Brahmaniques et auqueLil attribue les fonctions de la sensibilité nerveuse).

Les sens, les six objets des sens, la matière, le plaisir et la peine, les affections du cœur, tout cela déplaît à ceux qui comprennent la doctrine. Affranchis de la concupiscence, ils sont exempts de passions ; ils ont la vraie sagesse qui conduit à la perfection et sont ainsi délivrés des misères d'une autre naissance.

Ayant pratiqué lès œuvres les plus méritoires, il ne leur reste plus rien à faire ; ils n'ont plus besoin d'être guidés par des préceptes, car ils sont arrivés bien au-delà des seize lois. »

Par l'effet de ce discours, les auditeurs de Bouddha se sentirent dégagés de toute attache passionnée, et ceux qui n'étaient pas encore Rahans le devinrent.

7. Bouddha ne négligeait point la représentation et l'apparat ; avec les mille nouveaux Rahans pour cortège, il se rendit à Radzagiopour prêcher la loi dans le Magatha suivant la promesse qu'il avait faite au roi Bimbiçara, lorsqu'il n'était encore qu'un simple ascète. Il s'arrêta avec son escorte dans un bois de latti situé tout près de la capitale. Le roi annonça à son peuple l'heureuse nouvelle en ces termes :

<( Le grand Rahan Gautama, descendant d'une longue suite de princes illustres est venu parmi nous ; il prêche une loi sublime et une morale pure comme une coquille de noix fraîchement nettoyée. »

Puis, accompagné des nobles et des Brahmes, il se rendit en grande pompe près de Bouddha, suivi de 120,000 personnes, et lui rendit les plus grands honneurs.

La foule, voyant les trois Kathabas près de Bouddha, ne savait s'ils étaient ses disciples ou ses maîtres. Pour dissiper cette incertitude, Bouddha s'adressa au grand Kathaba : Vous étiez, lui dit-il, dans la solitude d'Orouwela un maître enseignant aux Rathis des œuvres de mortification qui les avaient réduits à un état extrême de faiblesse et de maigreur, qui vous a fait abandonner ces sacrifices *.

Kathaba répondit : J'ai observé que les objets extérieurs ne sont que corruption et j'ai été dégoûté des sacrifices grands et petits.

Le Bouddha reprit : Puisque vous ne trouvez plus de satisfaction dans les objets extérieurs, où mettez-vous le vrai bien ?

A quoi Kathaba : Le seul état désirable est le Nirvana. Les plus grandes perfections mentales peuvent seules y conduire. Je renonce donc aux sacrifices grands et petits.

Alors se prosternant et touchant de son froi^t les pieds du sage, Kathaba dit : « Excellent Bouddha, vous êtes mon maître et je suis votre disciple*. »

Cette vue impressionna profondément tous les assistants qui tenaient en grande vénération l'illustre Kathaba et ils demandèrent d'entendre la prédication.

Bouddha, suivant sa méthode ordinaire, commença par exalter la compassion, l'aumône et les devoirs de famille ; lorsqu'il les eut ainsi captivés^, il leur exposa

1 Dans le Chant du Bienheureux les mortifications sont énu mérées parmi les modes de sacrifices faits aux Dieux et qui se divisaient en grands et petits sacrifices. On a vu que Kapila et même beaucoup d'Upanishads rejettent tous les sacrifices.

' Par sa simplicité et son onction presque évangéliques ce récit a une ^'rande apparence de sincérité et ne paraît pas inventé ou arrangé. Il semble que S' Paul eût parlé de même s'il avait été converti par Jésus-Christ ; par tout ce qui est dit ici des Alara, des Kathaba etc., on voit que ces maîtres étaient des hommes de vertu et de conviction et qui ne s'entêtaient pas dans leurs doctrines par amour-propre et de parti pris.

3 Un missionnaire catholique m*a raconté que, en débutant ainsi, il réussissait toujours à se faire écouter des Hindous. Ce procédé est indispensable. Un Français établi au Bengale m'a rapporté qu'il avait sauvé la vie à un missionnaire protestant qui avait eu la maladresse de commencer sa prédication par le blâme des vices de Vichnou et de Séva. Il faillit être lapidé .

avec éloquence les quatre grandes vérités et les chemins de la perfection qui conduisent au Veibban, etc.

A la suite de cette instruction, le roi Bimbicara et toute Télite des auditeurs au nombre de 20,000 obtinrent d'emblée le grade de Thautapan et les autres celui d'Oupsakas.

Le Roi Bimbicara dit à Bouddha :

« Votre loi est parfaite ; vous êtes la main qui remet sur sa base la coupe renversée, le flambeau qui fait retrouver les objets précieux perdus dans l'obscurité, le guide excellent qui montre le droit chemin aux voyageurs égarés. Je prends mon refuge en vous, dans votre loi. Désormais je serai votre protecteur et je veux pourvoir à tous vos besoins et à ceux de vos disciples. »

Il donna à Bouddha le domaine de Welouwon (bois de bambous) situé près de la ville, pour s'y établir avec ses religieux. Le Wihara (monastère champêtre) et le bois de Welouwon sont célèbres dans les annales du Bouddhisme. La donation se fit avec toute la pompe possible et avec les cérémonies propres à la consacrer.

Le Roi tenant en ses mains une coupe d'or pleine d'eau qu'il faisait tomber à terre, ainsi qu'il est d'usage quand on invoque la terre en témoignage, prononça la formule d'offrande Bouddhique :

Croyant dans les trois choses précieuses : Bouddha, la loi et l'assemblée des parfaits, je fais cette offrande, afin d'être délivré de toutes les misères présentes et futures. Que tous les êtres existant dans les états de punition arrivent aux sièges fortunés I que tous mes parents et que tous les hommes habitants de ce monde aient leur part du mérite de cette œuvre. terre et vous dieux gardiens de ce lieu, soyez témoins de l'offrande que je fais.

Ce fut la première fois que cette formule fut employée à la place de la formule brahmanique :

a Je fais cette offrande (ou ce sacrifice) afin d'obtenir : (on indique ici le but de Toffrande) ! Que tous les êtres aient leur part du mérite de cette œuvre I

terre etc., le reste comme ci-dessus.

Une fois arraché aux mains des fanatiques, il prouva sa reconnaissance au Français en s'eiforçant de le détacher du papisme.

Ler approchement de ces deux formules montre bien le pas immense que Bouddha avait fait dans la voie de Ja charité et du relèvement de la nature de l'homme audessus du reste des êtres. Dans la dernière le mérite de l'œuvre est réparti également, c'est-à-dire divisé également entre tous les êtres qui sont en nombre infini.

La prière Bouddhique mentionne aussi, il est vrai, l'universalité des êtres, par respect pour le dogme de la transmigration, mais toute l'intention de la formule est -<îoncentrée dans les mots en italique qui sont presque une prière chrétienne.

" Bouddha accepta ce don du roi parce que des résidences fixes, au moins pour un certain nombre de religieux et pour une certaine saison, étaient indispensables aux Rahans. Pour constituer un corps fonctionnant comme il se le proposait, il fallait qu'ils s'assissent sur le sol, de même que le corps des Brahmes y était assis par les demeures fixes des Grahastas ou maîtres de maison. Il fallait même au Bouddhisme dont l'essence était l'enseignement des centres d'étude et des foyers de propagande, dont le Brahmanisme pouvait se passer.

Après cette cérémonie. Bouddha rassembla ses Rahans et leur donna la permission de recevoir des offrandes pour la communauté. Il ne voulait pas se réserver ce droit, parce qu'on aurait pu croire qu'il considérait comme lui étant personnelle la propriété des biens qui lui étaient donnés, il voulait ainsi manifester qu'il continuait aussi bien que ses disciples à pratiquer la vertu de pauvreté et de renoncement et que les biens possédés ne devaient servir qu'à assurer l'étude, l'enseignement et la diffusion de la Loi.

8. Peu après, Bouddha admit comme Rahans avec une faveur toute exceptionnelle et motivée par les circonstances de leur conversion, deux jeunes amis Maukalan et Çaripoutra qui avaient quitté un maître hétérodoxe et avaient amené à Bouddha avec eux 500 disciples de ce maître.

Voulant les récompenser avec éclat, il nomma l'un disciple de sa droite et l'autre disciple de sa gauche, ce qui leur donnait la préséance sur tous les autres disciples *.

• Çaripoutra occupait dans TAssemblée la première place à

Ceux-ci en furent choqués et attribuèrent la conduite de Bouddha à des motifs purement humains.

Uevinant leurs pensées, Bouddha voulut y couper court sans retard ; il les réunit et leur dit en substance :

« Bien aimés Bickous, en agissant comme je Tai fait, j*ai seulement acquitté une dette. Dans les temps de Phrà Anaudatamathi (un précédent Bouddha) les deux amis qui menaient la vie d'ascètes auprès de lui, en obtinrent par leurs mérites extraordinaires la promesse de devenir les disciples de la droite et de la gauche du Bouddha Gaudama quand il paraîtrait dans ce monde ».

Cette explication éloquemment développée satisfit les mécontents. La légende qu'elle résume fait l'objet d'un livre qui a pour titre Apadan-tera auquel nous renvoyons le lecteur. C'est ainsi que Bouddha pût, sans sacrifier le principe d'égalité entre tous et de justice, se réserver de distribuer à son gré les rangs dans l'Assemblée des parfaits, absolument comme il le jugeait utile et convenable. Outre que cela lui donnait toute latitude pour ses choix et son action, c'était un moyen puissant, et qu'il employait souvent d'attirer et d'attacher à sa religion les personnages qui pouvaient lui apporter la considération et la richesse.

9. Les nabitants du pays de Magatha voyant combien d'hommes, surtout dans les Hautes Castes, se faisaient Rahans, s'effrayèrent du grand nombre d'épouses qui allaient être condamnées à un veuvage prématuré et déversèrent sur les adeptes de la nouvelle doctrine le ridicule et l'opprobre. Les disciples de Bouddha étaient ébranlés, les uns par l'humiliation des outrages reçus, les autres par la crainte du ridicule et par un retour involontaire qu'ils faisaient sur l'abandon de leurs épouses et de leurs familles. Bouddha leur conseilla à tous de faire à ses détracteurs cette réponse :

« Notre maître attire les hommes à lui au moyen des vérités qu'il leur enseigne à tous pour leur avantage. Qui peut être jaloux de succès si profitables à tous et obtenus par des moyens aussi légitimes ? »

Ces explications données avec la douceur et la bienla droite de Bouddha et Maukalan la première place à sa gauche.

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veillance particulières à tous les disciples de Bouddha calmèrent les esprits les plus prévenus. Quant à ceux de ses disciples qui oraignaient le ridicule, ou regrettaient ce qu'ils avaient quitté, Bouddha les raffermit par le récit suivant ;

Après avoir été sauvé d'un grand danger sur mer par par mani Mégala la fille du roi des Dewas (ou Nats). Dra« necka, roi de Mitita, voulut échapper aux vicissitudes de rexisterice. 11 quitta la reine Thiwaii sa femme et son fils Digaoût et renonça à tous les plaisirs et les honneurs attachés à la royauté pour se faire Rahan. Thiwaii avait tout mis en œuvre pour le retenir près d'elle ; mais encouragé par les deux Rathis Narada et Migatzein, il était resté inébranlable dans ses résolutions et avait adopté la vie errante des religieux mendiants. Cependant Thiwaii ne désespérait pas de reprendre son empire sur lui Accompagnée de son fils et d'un nombreux cortège, elle s'attachait à ses pas. Arrivé aux portes de la ville de Daunou, Dranecka passa la nuit sous un arbre à petite distance de la reine. Le lendemain matin, après avoir pris sa nourriture dans la ville, il s'arrêta à la boutique d'un artisan qui fabriquait des flèches. Le voyant fermer un œil et regarder avec l'autre si le bois de la flèche était droit, il lui demanda pourquoi il ne visait pas avec les deux yeux qui, ensemble, permettraient de mieux voir. L'ouvrier lui expliqua que l'intervention du second œil déviait la rectitude naturelle du premier et il ajouta : Il n'est pas toujours bon dans ce monde qu'un objet soit accompagné de son identique. Tout travail dirigé par deux volontés est mal fait. Vous avez pris l'habit de Raban et vous avez une escorte de femmes et de serviteurs. Il vous est impossible de remplir vos devoirs.

Un peu plus loin, il rencontra une petite fille qui jouait avec ses compagnes; elle avait un bracelet d'argent au bras gauche et, au bras droit un bracelet d'or et un autre d'argent qui produisaient un son en s'entrechoquant quand elle remuait les bras.

Dranecka lui demanda pourquoi le mouvement du bras droit était le seul qui produisait un son. Elle répondit : « mon bras gauche présente par son bracelet unique, l'image des Rahans qui doivent être seuls et mon bras droit votre image. Dès qu'un objet, dans le monde, rencontre

son similaire, il en résulte nécessairement une collision bruyante. Comment, après avoir pris Thabit de Rahan, vous laissez vous suivre par cette femme éblouissante de fraîcheur et de beauté ? Si elle n'est que votre sœur, il voudrait mieux qu'elle ne fût pas avec vous.

Cette dernière leçon décida tout à fait le prince. De retour dans la forêt qui abritait la reine, il brisa devant elle une petite branche d'arbre et lui dit : « De même que cette branche ne sera jamais réunie à la tige à laqu'elle elle appartenait, de même je ne pourrai jamais revenir à vous.

A ces mots cruels, la reine s'évanouit etle prince Tayant confiée aux soins de ses suivantes s'éloigna.

Quelque temps après, Thiwali renonça elle-même au monde et se consacra à la vie religieuse dans un des jardins royaux ; à la fin de sa carrière mortelle, elle émigra au siège le plus élevé des Brahmas *.

En terminant ce récit, le Bouddha ajouta :

Les deux Rathis Migadzein et Norada étaient mes deux grands disciples Magalan et Taripoutra. Le faiseur de flèches est aujourd'hui Ananda et la reine Thiwali la princesse Gopa : quant au prince Dranecka, c'est aujourd'hui moimême, le gourou des hommes, des Dewas et des Brahmas.

10. La salle du Wihara de Walouvon ne suffisait pas à recevoir les milliers de personnes qui se pressaient pour entendre le Bouddha. Son père Ççudaudana voulut le revoir avant de mourir. Il lui dépêcha, pour Tappeller près de lui, successivement, neuf messagers, chacun avec une escorte ; mais escorte et messagers, tous captivés par la parole de Bouddha, devinrent Rahandas et oublièrent toutes les choses de ce monde, môme l'objet de leur mission.

Un dixième messager se fit Rahanda comme les précédents ; toutefois, sept jours après son arrivée il put aborder le maître et lui dire :

« Votre vieux père m'a envoyé vers vous pour vous inviter à vous rendre à Kapilawot. Il désire ardemment

• Celui qui précède immédiatement le Nirvana, attendu que les femmes ne peuvent entrer dans le Nirvana directement. Il faut qu'auparavant elles transmigrent dans un état masculin.

vous voir avant de mourir et,avec vos royaux parents, entendre votre excellente Loi. >>

Bien, dit Bouddha, prévenez les Rahans de se préparer pour le voyage.

Il fut reçu avec une grande pompe et tous les honneurs depuis la frontière et s'arrêta près de la capitale au bosquet de Nigraudatha où tout était préparé pour le recevoir avec son escorte de 10.000 Rahans. Tous ses parents vinrent l'y visiter.Gomrae les plus âgéshésitaient àlui rendre hommage, il les y força, dit la légende, par des prodiges et par Taspect imposant de son cortège dont faisaient partie beaucoup d'hommes éminents par leur naissance et leur vertu. Son père lui-même se prosterna devant lui et toute la cour imita son exemple.

Le lendemain, de grand matin, Gautama et ses religieux, tous vêtus de la robe jaune, mendièrent leur nourriture dans la ville de Kapilawot à la grande stupéfaction des habitants.

Son père accourut et lui reprocha d'oublier Tillustration de sa race, il reçut cette réponse ;

« La lignée d'un Bouddha diffère essentiellement de celles des rois et des princes. Ses façons d'agir doivent en différer également. Tous les précédents Bouddhas on; ainsi quêté leur nourriture ; c'est une action bonne en elle-même et méritoire.

Çoudaudama fut touché par la prédication et atteignitré tat de Thagadagan ; Gautami la tante du Bouddha devint une Tautapan.

Seule Gopa attendit dans son appartement la visite du Bouddha ; mais, dès qu'il y entra, elle se précipita à ses pieds et les toucha avec son front. Çoudaudama apprit à son fils que, depuis qu'il avait endossé le costume jaune, sa femme avait constamment porté des vêtements de cette couleur, (couleur de deuil) et, comme lui,pris un seul repas par jour et dormi dans une couche basse.

Ce même jour Nanda, le plus jeune frère de Bouddha. devait ceindre le diadème et être marié. Quand Gautama quitta le palais, il l'invita à prendre sa patta et à le suivre. Nanda obéit, mais non sans regrets. Au moment où il quittaitle palais, sa fiancée était occupée à peigner ses cheveux d'un noir de jais ; tirant de côté lachevelure de la main gauche et,de la main droite, s'appuyant sur le balcon de la

fen(Ure, d'une voix douce, mais émue, elle le supplia de revenir promplement et le suivit d'un regard inquiet jusqu'à ce qu'elle le perdît de vue. Quoique vivement touché Nanda sut vaincre son cœur et, deux jours après, il devint un Rahan.

Le septième jour, après l'arrivée de Gautama à Kapilawot, son fils Raoula, envoyé par sa mère, vint lui demander de le mettre en possession de ses biens de famille restés vacants depuis le joup où il s'était retiré dans la solitude. Bouddha Temmena avec lui et le mit entre les mains de ses religieux en disant :

« Mon lils me demande des biens périssables ; je veux lui donner ceux que j'ai recueillis aux pieds de Tarbre Boddhi et lui adresser ainsi un meilleur héritage. Qu'il devienne un Rahan. »

On le revêtit du Çiwaram ; Çaripoutra l'instruisit pendant son noviciat, et il reçut les leçons de Kathaba quand il devint patzin ; doué des plus excellentes dispositions, il atteignit rapidement le sommet de la science et de la perfection. Le noviciat de Raoula fut sans doute lejnodèle du noviciat bouddhique qui a emprunté au Brahmascharisme une partie de ses règles et qui a pris une si grande extensio»n dans la plupart des pays bouddhistes. Çoudaudana avait vu successivement Guadama, son dernier fils nanda et son petit-fils Raoula le quitter et renoncer au trône ; la race royale était éteinte ; il en fut extrêmement affligé et demanda à Bouddha de prescrire qu'à l'avenir un fils ne pourrait être admis au nombre des religieux sans avoir le consentement do ses parents. Cette règle fut immédiatement établie et subsiste encore aujourd'hui.

Quelques jours après, Gautama prit congé de son père pour retourner à Radzagio avec un grand nombre de nouveaux disciples. C'étaient surtout les membres des familles Royales et des plus hautes Castes qui s'attachaient à lui, à cause de sa naissance et de ses vues politiques et sociales qu'ils partageaient. D'ailleurs pour tous ceux qui portaient ombrage aux princes régnants ou appelés à régner, l'état religieux était un refuge contre la proscription, car à cette époque, comme quelquefois même encore aujourd'hui, les rois asiatiques faisaient tuer ou aveugler tous ceux de leur parenté qui pouvaient devenir des prétendants.

Lorsque Gautama eut quitté son père et Kapilawot, six princes de sa famille prirent le parti d'aller le rejoindre au village d'Anoupya, au pays des princes Malas où il s'était arrêté avec sa suite dans un bois de mangotiers. Après avoir mis leurs plus beaux vêtements, ils se mirent en route sans autre suite que leur barbier Oupali *, qu'ils voulurent congédier à leur arrivée près du bois de mangotiers en lui donnant leurs riches habits. Mais celui-ci refusa ce présent qui aurait pu attirer sur lui des soupçons injustes et ne voulut point quitter les princes U fut introduit avec eux près du Bouddha qui leur accorda à tous l'ordination. Quand la cérémonie eut lieu, les princes voulant s'humilier, exigèrent qu'Oupali fût ordonné le premier et, dès qu'il le fut, se prosternèrent devant lui, car il n'était plus pour eux qu'un religieux éminent^.

11. Un marchand de fleurs (un Vessiah) habitant de Radzagio qui s'était obligé à fournir au roi huit bouquets de fleurs chaque jour, porta un jour ces huit bouquets au Bouddha, s'exposant ainsi à être puni de mort, et avec cette pensée que, pour avoir encouru volontairement ce danger, il acquerrait de grands mérites qui l'accompagneraient dans le cours d'existences innombrables.

Il fut en effet dénoncé ; mais le roi, au lieu de s'offenser, admira son action et, loin de le punir, le récompensa magnifiquement. Gomme le marchand avait offert à Bouddha huit bouquets de fleurs, le roi lui donna huit éléphants, huit chevaux, huit esclaves, huit bœufs, huit mille pièces d'argent et le revenu de huit villages.

De son côté le Bouddha loua hautement devant tout le

> Le métier de barbier est exercé dans l'Inde par deux sortes de gens : Les uns ne rendent leurs services qu'aux hommes de bonne Caste et méprisent les autres qui rasent les femmes et les basses Castes. — Oupali, quoique Soudra, avait sans doute de l'instruction et du mérite. Nous le verrons, dans le premier concile, arrêter le Vinaia ou livre de discipline.

* 11 y avait dans l'Inde, comme il y a encore aujourd'hui, mais avec une différence bien plus tranchée, deux classes de barbiers aussi bien que de courtisanes. Ceux de la première classe étaient considérés comme exerçant un art libt'*ral et étaient généralement très instruits. Oupali appartenait k cette classe et était un esprit d'élite. Après la mort de Bouddha, il fut le premier patriarche du Bouddhisme.

peuple «a conduite et annonça que, pendant toute la durée d'un monde, le bonheur serait son partage dans le siège de l'homme et dans les six sièges supérieurs et qu'il deviendrait linalement un Pilzega Bouddha. Bouddha avait souvent besoin de fortifier des vocations qui, venues par entraînement, étaient quelquefois chancelantes. De ce nombre fut celle d'Ananda qui, fort impressionable, s'était attachéà la personne du maître plutôt qu à sa doctrine. Comme les autres Rahans, il n'était lié, pour l'avenir, paraucunvœu ni par aucune promesse ; Bouddha n'a jamais exigé ces engagements téméraires et le religieux bouddhiste qui ne peut persister quitte la robe jaune quand il le veut. Tourmenté pas les aiguillons de la chair et poursuivi par l'imcige de sa fiancée, Ananda voulut quitter Bouddha. Celui-ci. se prêtant à sa faiblesse, lui fit voir en imagination (la légende dit en réalité) cinq cents beautés merveilleuses des six sièges passionnés et lui promit qu'elles lui appartiendraient s'il voulait rester quelques années avec lui. Chez Ananda, comme chez les autres Hindous, les sens parlaient beaucoup plus haut que le cœur. Oubliant sa fiancée, il promit de rester afin de posséder plus tard les cinq cents beautés divines. Mais les autres Rahans, ayant appris ce qui s'était passé, le raillèrent cruellement au sujet des félicités promises. Celuici, honteux de lui-môme, se livra à la méditation et à la pénitence, parvint à maîtriser ses passions et déclara à Bouddha sa résolution de s'attacher pour toujours à la vie religieuse. Celui-ci rassembla les Rahans pour leur annoncer cet heureux changement et leur fit le récit suivant :

Un marchand, voyageant avec son âne, s'était arrêté pour prendre du repos sous un bouquet d'arbres. Au moment du départ, Tâne s'obstina à rester. Battu à outrance, il avoua à son maître qu'une ànesse dont les arbres dérobaient la vue était la cause irrésistible de sa désobéissance. Le marchand le décida à partir en lui promettant plusieurs ânesses beaucoup plus jolies à son arrivée au logis. Une fois rendu, il dit à Tàne : Tu auras les ânesses promises, mais il le faudra partager avec elle ta pitance quotidienne qui ne sera point augmentée : cette même ration devra suffire aussi à la subsistance de tes ânons quand tu auras de la famille. Ainsi averti, l'âne rengaîna ses désirs et

contint ses passions. Cet âne, dit Bouddha en terminant, était celui qui est aujourd'hui Ananda, l'ânesse est la fiancée d'Ananda, et j'étais moi-même le marchand.

Par cette allégorie, Gaudama faisait toucher du doigt Tavantage du célibat religieux, l'exemption des soins et charges de la vie et de la famille. Cette institution ne présentait point d'inconvénient dans llnde où la population a toujours été surabondante.

C'est dans des récits semblables, quoique généralement plus graves, que consistait principalement le genre d'éloquence du Bouddha et sa manière d'enseigner. Il rendait ainsi sensibles et familières les choses qu'il voulait inculquer et ces leçons en légendes étaient une semence toujours appropriée au terrain qui devait la recevoir. On assure que Bouddha raconta ainsi cinq cents de ses existences antérieures. Plusieurs de ces légendes font l'objet d'écrits dont quelques-uns ont un certain mérite littéraire.

Bouddha s'était rendu àVethalie, très grande ville située sur le Gunduck, près de son conlluent dans le Gange, au Nord de l'emplacement de la ville actuelle de Patna et dont les ruines ont été visitées par le pèlerin Ghijxois Hiouen Tsang. Dans l'emplacement de ces ruines se trouvent aujourd'hui deux gros villages Backra et Besarch dont le dernier est au nord d'Adjipour. Il parcourut les campagnes environnantes ety prêcha la loi à une foule d'auditeurs. C'est dans une de ces excursions qu'il convertit Egidatta autrefois chef Bralime, c'est-à-dire Gourou du roiKolhalaetde son fils. Il menait alors la vie ascétique avec de nombreux disciples auxquels il enseignait le culte des montagnes, des arbres, des rivières et de tout ce qui existe dans la nature, culte qui subsiste encore aujourd'hui dans l'Inde. Versé, comme il Tétait, dans la Scolastique Hindoue et connaissant parfaitement les systèmes de toutes les Ecoles, Bouddha amenait à lui les ascètes : par la puissance de sa dialectique, par l'attrait de sa doctrine dans laquelle presque tout était récompensé tandis que dans l'institution de Manou presque tout était privation, enfin par le bon sens pratique de ses préceptes qui repoussaient tous les extrêmes tout en donnant une large satisfaction à Tesprit de renoncement. La part faite au religieux Bouddhiste était certes bien plus belle que celle attribuée

à TAscète Brahmanique. Le premier n'était point séparé des hommes ; il vivait doucement dans la grande famille des religieux qui étaient tous frères. De plus, étant entré dans la voie de la perfection il ne pouvait plus, d'après le dogme, à moins de rentrer dans le siècle, être envoyé après la mort dans un des séjours de punition, épouvantail des Hindous brahmaniques, il n'avait devant lui que la perspective d'un degré de perfection et de récompense proportionné à ses efforts, avec le Neibhan pour conclusion lointaine. Sans doute cette conclusion, ou l'espoir de devenir un Bouddha, pouvait ne pas agir très vivement sur l'esprit des simples religieux de grade inférieur, mais les maîtres et les chefs d'Ecole qui, convertis, prenaient de suite un rang élevé dans l'échelle de perfection et dans l'Assemblée étaient bien plus près du but. L'ascète Brahmanique n'aspirait qu'à la confusion avec Brahma; il pouvait l'atteindre, dès ce monde, il est vrai, mais dans des conditions d'existence iiitotérable et qui devaient, si elles n'étaient pas hypocritement éludées, le conduire à une prompte mort ou à la folie *. La plupart ne devaient pas être fâchés de trouver une occasion honorable de sortir d'une aussi triste situation qui avait cessé d'inspirer au public l'intérêt ou le respect. Ce fut sans doute là une des causes du succès du Bouddha auprès des Ascètes brahmes. 11 faut toutefois admettre que, pour convaincre des chefs d'Ecole comme le grand Kathaba et Egidata célèbres par leur science et par leurs systèmes qui ont encore des partisans aujourd'hui dans l'Inde et qui, de plus, étaient Brahmes et par conséquent antagonistes naturels de Çakyamouni, l'ascète Kchatria, il a fallu à ce dernier une très grande supériorité d'esprit et plus encore de puissance, de bonté et de sympathie, pour désarmer leur amour-propre comme docteurs et leur orgueil comme Brahmes. Enfin, il fallait chez ces maîtres eux-mêmes une grande élévation d àme et une bonne foi peu commune pour proclamer publiquement, comme ils le firent, la préférence qu'ils accordaient à sa doctrine sur leurs propres systèmes.

^ Probablement beaucoup d'ascètes étaient des hypocrites. On ne croyait pas beaucoup à leur rigorisme puisque les auteurs anciens qui ont écrit sur le Kama conseillent aux amou reux de prendre pour leur rendez-vous la demeure d'un ascète.

Bouddha s'élevait sans cesse contre les excès de l'Ascétisme. Il avait deviné cette pensée de Pascal : L'homme n'est ni ange, ni brute ; celui qui veut taire l'Ange devient brute.

Parmi les Yoguis auxquels Bouddha fit abandonner leurs pratiques extravagantes, on cite Tsampouka qui était resté 55 ans sur une roche, la bouche constamment ouverte, appuyant son corps sur sa main droite et sur le genou droit et tenant levés la jambe et le bras gauche. Cette puissance extraordinaire de volonté qui ne pouvait avoir la source que dans un orgueil tout aussi extraordinaire avait fait de cet ascète un objet de curiosité, plutôt que d'admiration. Bouddha le prit en pitié, s'en alla en personne le convertir et lui donna un rang distingué dans l'Assemblée des Parfaits.

Il obtenait par ces conversions deux avantages : — Il corrigeait le goût du peuple pour des exhibitions inconvenantes et ses idées sur les moyens d'acquérir la sainteté. Il gagnait au corps de ses religieux la considération que Ton avait pour les Ascètes et même le prestige que des Yoguis fanatiques avaient conquis par des efforts surhumains.

13. La prédication avait le plus grand succès chez les Vessiahs. A cette époque, un marchand extrêmement riche, Anatapein de Thavatie, vint à Vethalie avec cinq cents chars chargés des marchandises les plus précieuses, et, ayant entendu Bouddha, embrassa avec ardeur sa loi dont il fut l'un des disciples les plus zélés et des protecteurs les plus efQcaces. Sa libéralité sans bornes pour la religion est une légende commune à tous les pays bouddhistes où on ne sépare jamais son nom de celui de Bouddha. A son invitation, Baghavat se rendit avec l'Assemblée des Rahans processionnellement et en grande pompe à Thavatie. Sur toule la route se trouvaient des Viharas qu' Anatapein avait fait construire pour rocovoir la suite de Bouddha et lui être offerts en présent. Les fils d'Anatapein à la tête de cinq cents jeunes gens, ses deux filles avec cinq cents jeunes filles, sa femme suivie de cinq cents dames et lui-même conduisant cinq cents assistants vinrent au- devant de Gautama. Ce n'était que le prélude de lacérémonie de la donation du magnifique monastère de Déwadaton,oule bois du Victorieux à 900 mètres de Thavatie.

En prc^sence do tout le peuple réuni sur remplacement clioi>i, ^Vjiatapein versa le contenu d*un vase d'or plein d'eau sur les mains de Bouddha et prononça la formule convenue d'avance : Je donne ce monastère à Bouddha et à tous les Rahans qui pourront y venir dans la suite, de quelque part qu'ils viennent.

Bouddha répondit pas des actions de grâces et une instruction. La fôte qui consacra cette grande offrande dura sept jours.