La prédication terminée. Bouddha se baignait

* On peut remarquer que cette méditation sur le sort de tous les êtres, cette préoccupation de leur bonheur, remplace la prière matinale des religions monothéistes. Chez les Bouddhistes la fraternité humaine remplace la piété, l'amour divin.

• Remarquons les mots en italique En toute occasion Bouddha prenait l'homme pour le point de départ des êtres ; il rapportait tout à lui aussi bien dans les demeures supérieures que dans les séjours inférieurs. Les uns et les autres n'étaient que des modes d'existences déprimés ou relevés pour la récompense ou la punition de l'homme.

puis se promenait dans la galerie ouverte du monastère. Là il recevait les Rahans qui avaient à lui, communiquer le résultat de leur travail spirituel, à lui soumettre des doutes et à lui demander des explications. 11 répondait sur le champ,encourageait à poser de nouvelles questions et provoquait la discussion. A la nuit, les disciples se retiraient.

C'est alors que Bouddha, d'après la légende, recevait les habitants des séjours passionnés au-dessus de celui de l'homme (Nats ou Dewas) et les instruisait jusqu'à minuit.

On peut admettre qu'il consacrait à l'étude ces premières heures de la nuit qui sont les plus favorables sous ce rapport dans les pays chauds.

Cette distribution du temps et ces soins étaient parfaitement appropriés à la fois au climat, aux besoins de sa prédication et à ceux de la direction et de l'instruction de ses disciples.

4. Dans une de ses excursions, un acrobate fameux qui avait, quoique de bonne famille, pris ce métier par amour pour une baladine, ayant entendu la parole de Bouddha,se prosterna à ses pieds et demanda à être reçu au nombre de ses disciples. Bouddha Tadmit ainsi que sa femme et les gens de sa troupe et lui donna le rang élevé de Rahan afin de faire éclater aux yeux de tous qu'il appelait à lui tous les hommes de bonne volonté et les traitait de la môme manière en pardonnant et oubliant leurs écarts et leurs chutes *.

* On sait que, dans l'Inde, les acrobates sont la classe la plus infime ; il n'y a au-dessous d'eux que les Pariahs. Les bateleurs, les charlatans, les jongleurs forment plusieurs tribus ; la plus répandue est celle des ûombers, dont les femmes fout de la prostitution leur métier habituel. Les charlatans sont magiciens et sorciers en même temps que vendeurs d'orviétans. Les bateleurs, escamoteurs etc., vont par famille ; j 'en ai vu plusieurs qui tous m'ont paru fort peu habiles et très monotones, dans leurs exercices et surtout dans les paroles cadencées sur un ton criard dont ils les accompagnent.

Quelques-uns font voir des sortes de mystères ou comédies comme les Avataras ou incarnations de Vichnou, etc. ; d'autres des farces remplies d'ignobles obscénités et de pitoyables sottises, tant en paroles qu'en action, le tout fort goûté des In-» diens de toute classe. {

Bouddha était revenu près du roi Radzagio dans la capitale, quand une querelle s'éleva au sujet du partage des eaux de la rivière de Rohini qui formait limite entre les royaumes de Kapilawot et de Kauli. Sur chaque rive, on courut aux armes et le sang allait couler lorsque Bouddha apparut entre les deux armées. Cédant au prestige presque divin de sa personne, les deux partis mirent bas les armes pour se prosterner à ses pieds. Lequel vaut le mieux, dit alors Bouddha aux radjas, d'un peu d'eau ou de vies innombrables, particulièrement de celles des princes? Tous répondirent : «Les vies des princes et des guerriers. » S'il en est ainsi, reprit Bouddha, apaisez vos colères, jetez vos armes, aimez- vous les uns les autres, terminez votre différend par un arrangement équitable que je vous propose et vivez en paix.

Les deux camps se réconcilièrent et Bouddha leur prêcha la loi avec tant d'éloquence que sur le lieu même, deux cent cinquante nobles de chaque parti sollicitèrent leur admission au nombre des membres de l'Assemblée. Bouddha qui, pour les motifs que nous avons expliqués, saisissait toute occasion d'introduire dans le corps de ses religieux, le plus possible de membres des hautes Castes, leur accorda immédiatement cette faveur, bien qu'ils ne fussent encore que très superficiellement instruits, se réservant de les confirmer dans leur vocation par d'autres leçons, et ce ne fut pas sans quelque peine qu'il réussit à les faire persévérer.

Cet épisode rapporté par tous les auteurs est fort remarquable en ce qu'il montre bien, dès le début de la prédication, le caractère essentiel du bouddhisme, l'esprit de paix opposé à celui de l'époque héroïque du brahmanisme. Pour faire ressortir le contraste, nous emprunterons à la traduction d'Eugène Burnouf Texposé et les stances suivantes du chant eu Bienheureux (Krichna).

L'armée d'Ârjuna et celle de son parent qui, sans droit, lui dispute le trône, sont rangées en bataille. Troublé par la pitié et les yeux pleins de larmes, Arjuna dit à Krischna.

Comment dans le combat lancerai-je des flèches contre mes parents à qui je dois honneur?

Plutôt que de tuer des maîtres vénérables, il vaudrait mieux vivre en ce monde de pain mendié : mais si je tuais, même des maîtres avides, je vivrais d'un aliment souillé de sang.

JiJS*?::

Nous ne savons lequel vaut mieux de les vaincre ou d'être vaincu par eux, car nous avons devant nous des hommes dont le meurtre nous ferait haïr la vie et je ne vois pas ce qui pourrait chasser la tristesse qui consume mes sens, eussé-je sur terre un ^vaste royaume sans ennemi et l'empire même des dieux. Je ne combattrai pas

Krishna lui dit en souriant :

Tu pleures sur des hommes qu'il ne faut pas pleurer, quoique tes paroles soient celles de la sagesse. Les sages ne pleurent ni les vivants ni les morts.

Les corps qui finissent procèdent d'une àme éternelle, indestructible, immobile ; elle ne tue pas, elle n'est pas tuée.

L'âme habite inattaquable dans tous les corps vivants, tu ne peux pleurer sur tous ces êtres.

Considère aussi ton devoir et ne tremble pas ; car il n'arrive au Kchatria rien de meilleur qu'une juste guerre.

Par un tel combat qui s'offre de lui-même, la porte du ciel s'ouvre aux heureux Kchatrias.

Et toi, si tu ne livres ce combat légitime, traître à ton devoir et à ta renommée, tu contracteras le péché.

Tué tu gagneras le ciel, vainqueur tu posséderas la terre. Lève-toi donc pour combattre bien résolu.

Tiens pour égaux plaisirs et peine, gain et profit, victoire et défaite et sois tout entier à la bataille. Ainsi tu éviteras le péché.

Sois attentif à l'accomplissement des œuvres, jamais à leur fruit ; ne fais pas l'oeuvre pour le fruit qu'il procure, mais ne cherche pas à éviter l'œuvre.

En donnant à l'homme pour objectif constant et suprême, la délivrance, la béatitude, sans la confusion dans l'âme universelle. Bouddha Tavaitfait, pour parler le langage de Kant, fin en soi; d'où découlait l'humanité fin en elle-même et par. suite la condamnation de la guerre.

Le respect de la vie de tous les êtres est une conséquence de la métempsychose, mais comme Bouddha rapporte tous les êtres à l'homme, le vague qui résulte de l'universalité du principe disparaît dans la pratique et alors la vie de l'homme devient chose sacrée autant et plus que dans l'Occident. Les Bouddhistes sont essentiellement pacifiques, doux et secourables à tous les hommes. Ils ont les idées et les qualités des Quakers. On a même adressé aux deux religions le reproche commun de manquer d'énergie et d action. Lorsqu'il subit un outrage, le Bouddhiste de même que le Quaker ne s'indigne point ; il

attribue son humiliation à une faute qu' il a commisedans une vie antérieure. Mgr Bigandet nous écrivait en 4881 :

a Le Bouddhisme, par son essence, loin de développer Tesprit guerrier parmi ses adeptes, tend au contraire à réteindre. Le précepte de ne point ôter la vie, tel qu'il est entendu et développé parles Bouddhistes, anathémise ceux qui prennent part à la guerre. Le vieux Roi de la Birmanie avec qui j'avais des rapports d'intimité me disait qu'il ne voudrait pas faire la guerre, quand même il serait sûr d'être victorieux. Il exprimait l'opinion d'un fervent Bouddhiste. »

Les Annamites sont très braves par nature et non par l'effet de leurs croyances religieuses.

Les Tartares sont aussi naturellement très braves et guerriers ; on devait s'attendre que les invasions de Gengiskan et de Tamerlan seraient suivies d'autres semblables. Iln'en fût rien parce que, après Gengiskan, la Tartarie adopta la foi Bouddhique avec une telle ferveur que, dans chaque famille, le plus souvent tous les enfants mâles sauf l'aîné, se faisaient religieux. Cet usage qui subsiste en Tartarie encore de nos jours a empêché l'augmentation de la population à laquelle la vie pastorale ne donne que des moyens de subsistance limités ; il a mis fin aux émigrations armées qui chassant devant elles les peuples de proche en proche, mettaient en mouvement toute l'Asie et une partie de l'Europe. En étouffant dans leur source les invasions Tartares qui menaçaient de submerger le monde, le Bouddhisme a rendu un service signalé à la civilisation. S'ils étaient devenus Musulmans, les Tartares auraient fait pencher du côté de l'Islam la balance si longtemps en suspens entre lui et le Christianisme : par son prosélytisme et son influence pacifique, le Bouddhisme a arrêté la propagation de l'Islam dans l'Extrême-Orient tandis que l'Occident le contenait par les armes. A ce point de vue, il n'est peut-être pas exagéré de dire qu'historiquement, Bouddha a sauvé le genre humain.

6. Bientôt après, Bouddha dut se rendre avec ceux de «es disciples qui étaient ses parents auprès de son père mourant : Posant une main sur la tête du patient atteint de paralysie, il dit :

« Par la vertu des mérites que j'ai acquis, que cette tête soit délivrée de toute souffrance I » cela eut lieu de suite

■>rL -^

Les autres parties du corps furent également débarrassées de leur souffrance par la vertu des mérites de Nanda, Ananda etc., qui prononcèrent la même formule. Çoudaudana fut ainsi délivré de toute douleur, mais il garda une extrême faiblesse ; on avait fait taire en lui la souffrance, mais on n'avait point supprimé les causes de la mort.

Ce récit de la légende met en relief deux principes que professe le Bouddhisme : d'une part la vertu extraordinaire attribuée aux mérites et qui allait jusqu'à donner à ceux qui les possédaient des pouvoirs surnaturels ; d'autre part, l'indifférence à la mort, même des personnes les plus chères, en même temps qu'une sensibilité parfaite à leurs souffrances. La mort n'est qu'une évolution ; c'est le passage d'une existence à une autre, toujours meilleure quand il s'agit d'un homme déjà entré dans les voies de perfection. Par la toute-puissance de ses mérites, Bouddha aurait pu, c'est du moins la théorie Bouddhiste, prolonger la vie de son père ; il n'y songe même pas ; ce ne serait point lui rendre service. Après avoir fait en sorte que la mort soit pour lui sans douleur, il affecte de ne point s'en affliger, blâme ceux qui s'en affligent et condamne la partie éplorée du cérémonial brahmanique pour les funérailles. Voilà pourquoi les funérailles bouddhiques ne sont point un deuil lorsqu'il s'agit d'un laïque et sont presque une fête, quand le mort est entré, on le tient pour certain, dans un monde meilleur (voir les funérailles en Birmanie). Cette doctrine et ces usages n'ont pu être adoptés que par des races qui ont peu de cœur ; le dogme de l'immortalité nous console, mais ne nous rend point insensibles à la perte des personnes aimées.

On a beaucoup reproché au Bouddhisme comme une superstition, la vertu surnaturelle qu'il attribue à l'action des mérites. Certes, cette croyance n'est point philosophique, bien qu'elle soit admise par toutes les Ecoles de l'Inde, mais elle relève si haut le prestige de la vertu extraordinaire qu'on ne peut la mépriser.

Au reste, il n'est pas bien certain que Bouddha ait, luimême, professé cette opinion, car il n'a laissé passer aucune occasion de condamner la superstition. Comme on le pressait de permettre à ses religieux de faire des

racles pour les opposer à ceux de leurs adversaires,

il répondit : « Les religieux doivent vivre en cachant leurs bonnes actions et en montrant leurs péchés.

C'est surtout dans les écrits postérieurs de beaucoup à Bouddha qu'on a multiplié et développé les légendes sur le pouvoir surnaturel des mérites et de la perfection. Ce pouvoir est inhérent non aux personnes mais aux actes ou du moins à une série d'actes vertueux. Il peut écheoir aussi bien à un laïque très méritant qu'à un religieux.

Un religieux, rapporte un sutra, avait sa mère affligée d'un ulcère ; elle lui demande un remède. Je n'ai point, lui dit-il, la connaissance de la vertu des plantes ; mais je possède un pouvoir plus grand. Depuis que je suis en religion, je n'ai jamais violé les préceptes de loi ; par ce Satchakiriya (pouvoir des actes), que ma mère soit guérie ! A l'instant l'ulcère se sécha et disparut.

Dans cet exemple, le pouvoir surnaturel est attribué à la persévérance dans les actes méritoires, c'est-à-dire à la vertu. On sait que le Brahmanisme accordait des facultés surnaturelles aux saints et aux ascètes, et que Kapila luimême a admis cette doctrine. Bouddha prêcha à son père la loi du changement d'une manière si persuasive qu'il devint immédiatement uiï Rahanda. En même temps il lui annonça qu'il mourrait dans sept jours. Au point de vue bouddhiste, cette annonce n'avait rien de bien pénible pour le père, ni de dur de la part du fils. Çoudadana vit devant lui le véritable état du Nirvana et dit ; Maintenant je vois clairement le néant de toutes choses ; libre de toutes les passions, je suis complètement affranchi des entraves de l'existence . Il passa ainsi heureusement ces derniers jours. Le dernier, s'étant assis sur sa couche et ayant fait venir tous ses suivants, il demanda humblement pardon de toutes les offenses qu'il avait commises. Puis il consola sa femme Patzapati en répétant : « La mort n'est que le passage d'une existence à une autre jusqu'à la délivrance finale et la perfection suprême, n Enfin il s'étendit sur sa couche et expira doucement à

l'âge de 97 ans.

Quand tous les Rahans furent assemblés autour du lit

du mort, Gaudama leur dit :

« Bien aimés Biksous, mon père a subi le changement.

Tous les êtres sont soumis au principe de mort, nul ne

peut lui résister. Appliquez- vous sans relâche aux bonnes

œuvras ; suivez inflexiblement les huit chemins de la perfection. »

Puis il adressa à la reine Patzapati et aux autres dames de la cour des consolations puisses dans sa doctrine. Aidé par Tharipoutra, il lava le corps du défunt qui fut ensuite placé dans un magnifique catafalque et porté en procession dans les rues principales au son des instru* menls d»? musique jusqu'au lieu désigné pour la crémation. Bouddha déposa le corps sur le bûcher funéraire et voulut V mettre lui-même le feu. Il v eut alors une scène de lamentations et de gémissements, comme il est d'usage dans les funérailles brahmaniques. Bouddha, pour rester conséquent avec sa doctrine, resta impassible et mettant de cùté réloge habituel du défunt, il se contenta de prêcher la loi. A cette occasion, des êtres innombrables parmi les hommes et parmi les Dewas ou Nats obtinrent la délivrance et entrèrent dans le Nirvana.

C'était, au point de vue bouddhiste, la manière dont Gautama pouvait le mieux honorer son père.

7. La reine Patzapati demanda trois fois à Bouddha la permission de quitter le monde et de devenir une Rahanesso. Ce désir se conçoit lorsqu'on songe à la triste condition des veuves dans l'Inde où elles n'ont ni plaisir, ni liberté, ni considération, où même leur présence seule porto malheur. Elles n'avaient qu'à gagner en embrassant l'état religieux. Bouddha refusa trois fois. Son cœur le portait à accueillir la demande, mais le préjugé invinciblie des Hindous et si général d'ailleurs en Orient contre la faiblesse d'esprit et de caractère des femmes * lui faisait craindre que lo corps religieux tout entier ne fût atteint de la déconsidération qu'il prévoyait pour les religieuses. 11 redoutait sans doute aussi les rapports entre les Hahans et les liahanesses et les accusations auxquelles ils pourraient donner lieu. En fait les couverts des femmes sont une institution qui n'a point prospéré dans les pays bouddhistes et il devait en être ainsi puisque dans tout l'Extrême-Orient, la femme n'est appréciée et estimée qu'à titre de mère de famille. ^

Il existait du reste des religieuses mendiantes, épouses

1 Fomina infirmius, a dit l'Africain S' Auguste. ' Cependant des reli^^^ieuses et surtout des dévotes bouddhistes apportent aux religieux un concours utile et dévoué.

■dé Vichnou et de Siva, auxquelles le vulgaire montrait alors quelque considération. Bouddha qui en connaissait la source impure (le libertinage des Brahmes) *ne voulait rien de semblable. A ses yeux le célibat était surtout un moyen de favoriser la méditation et l'étude, et il n'en voyait pas d'utilité pour les femmes. Mais pendant qu'il passait tme saison de retraite dans un monastère près de Vethalie, la reine s'y rendit à pied en pèlerinage accompagnée de Gopa et des épouses des cinq cents jeunes nobles, ou princes que Bouddha avait récemment admis à faire partie de l'assemblée, et toutes le sollicitèrent par l'intermédiaire d'Ananda. Celui-ci lui représenta que cette concession était nécessaire pour taire taire les murmures qu'avait excités dans la population la situation de tant de femmes délaissées par leurs maris qui s'étaient faits religieux. Il toucha son cœur par la peinture de leur état malheureux et convainquit son esprit par la considération des désordres possibles si elles continuaient à rester dans le monde. Il fit également ressortir, qu'en permettant aux épouses délaissées de se faire Rahanesses, Bouddha supprimerait le principal obstacle à l'entrée ou à la persévérance des maris dans l'état religieux.

Le maître céda enfin aux instances du disciple bienaimé, mais en imposant aux femmes huit conditions ou règles :

* Nous avons vu ailleurs ce qu'étaient les épouses de Vichnou et de Siva. On peut se faire une idée juste des dernières qui étaient les plus considérées, par le chant populaire et sacré que voici :

« Les Pitchéars religieuses de Siva qui vont demander l'aumône de maison en maison sont un trésor dans le royaume d'Arouné. Elles tiennent à la main des tridens ; tous ceux qui . les regardent sont frappés des avantages dont elles brillent. »

« Elles sont d'humbles servantes de Siva ; elles repoussent les amoureux, elles écoutent les chants en l'honneur de Siva, elles n'ont aucun trouble dans le cœur. Elles feront voir au inonde que leur beauté égale leur renommée. »

« La belle figure des religieuses mendiantes admirées de tous ceux qui les voient est semblable à celle de Latchoumi ; elles "portent dans les cheveux des fleurs odoriférantes de diverses espèces. Leur costume est celui des serviteurs de Siva ; leur .taille est presque diaphane, et cependant elles sont inendian-

!• Les Bickounies (religieuses) seront complètement séparées des Bickous

2*» Elles iront chaque quinzaine demander renseignement aux religieux.

3« Pendant l'été elles n'entreront pas dans la maison d'un homme qui n'est pas religieux.

4® Pendant l'été elles devront avoir tour à tour trois résidences et consulter pour leur conscience deux religieux différents.

5» Une religieuse ne devra point parler ni se souvenir des discours d'un religieux aux intentions mauvaises.

6« Une religieuse ne parlera jamais à un religieux avec mépris ou colère.

7© Une religieuse qui aura des scrupules de conscience ou des doutes sur la loi, ira de suite consulter un religieux.

8o Une religieuse, quel que soit son âge, devra toujours se lever devant un religieux et lui faire un salut gracieux en lui disant des paroles agréables.

Le tendre Ananda était en toute occasion, l'intermédiaire entre Bouddha ou l'assemblée et le beau sexe. On le retrouve dans toutes les légendes où le sexe intervient. C'est le saint préféré des femmes Bouddhistes ; bien des années après sa mort elles couvraient de fleurs ses reliques.

On cite l'exhortation suivante de Bouddha à la première religieuse qu'il admit : « Gautami, tout ce qui éteint la passion et l'orgueil qui restreint les désirs, qui inspire l'amour de la retraite et la fuite du monde, l'activité et le triomphe sur l'indolence, la satisfaction continuelle et l'abstention de plainte ; tout cela est la vraie doctrine. »

La portion féminine de Tsanga ou assemblée fut constituée à l'instar des Rahans. Une des fonctions de la Rahanesse de gauche était d'éventer Bouddha en certaines occasions et de lui rendre certains services compatibles avec son sexe.

La reine Patzapati obtint parmi les femmes le rang de disciple de gauche ; celui de disciple de droite fut donné î\ la roine Kema épouse du roi Bimbisora. Fort orgueilleuse (le sa beauté, elle avait longtemps fermé loreille aux exhortations de Bouddha. Celui-ci cependant triompha Je sa résistance par un moyen qui, quelques jours aupa-

ravant, lui avait servi à corriger une jeune religieuse restée, sous la robe jaune, très vaine de ses avantages extérieurs. Pendant qu'elle se mirait dans un étang, Bouddha fit paraître près de son image celle d'une beauté bien supérieure qu'il transforma subitement en une décrépité, et lui dit : Voilà, ma sœur, ce que vous serez au jour.

Ce fut à Dzévaton que s'éleva le premier Vihara denones Bou,ddbistes. (Hiouen Tsang, le grand pèlerin Chinois, y vit une tour penchée qui en était le dernier vestige.) Il reçut d'abord cinq cents veuves qui résidaient près de là et étaient venues ensemble pour honorer Bouddha. Celui-ci les acçuellit avec bonté et les prêcha en présence de l'assemblée.

Son enseignement leur fut, si profitable qu'elles arrivèrent ainsi d'un seul coup ii un état de perfection très voisin de la délivrance. Alors elles chantèrent trois fois ces actions de grâce :

te Ni de notre père, ni de notre mère, ni de nos parents et amis, ni des ancêtres, ni des Çramanas, ni des Brahmanes, ni des divinités» nous n'avons rien reçu qui égale ce que nous donne Baghavat. Les Océans de sang et de larmes sont desséchés, les montagnes d'ossements sont franchies, les portes des mauvaises voies sont fermées; nous sommes établies au milieu des hommes. Nous sommes arrivées à la lumière et à la supériorité. Nous cherchons notre asile auprès de Baghavat, de la Loi et de l'Assemblée. Que Baghavat veuille bien nous recevoir en qualité de disciples.

Sur leur demande. Bouddha leur donna sa chevelure et ses ongles qu'elles conservèrent en un lieu saint.

Dès lors toute opprimée eut droit d'asile et les femmes furent acceptées sans distinction de castes, pourvu qu'elles eussent vingt ans révolus et le consentement des personnes dont elles dépendaient, maîtres, parents ou maris. L'admission était prononcée par des religieux et elles étaient avisées qu'en matière de discipline elles étaient soumises aux religieux.

Elles faisaient un noviciat de deux années pareil à celui des religieux, puis après avoir subi un examen, elles recevaient l'ordination qui imposait quelques devoirs particuliers : ne pas commettre d'impureté ; fuir toute société immodeste ; avoir les cheveux rasés et se laver la

tête dénudée l'été à l'eau froide, l'hiver à l'eau chaude ; porter un costume semblable à celui des religieux dont la' pièce principale l'Outtara Sanghatti est une cape qui ^'attache sur l'épaule gauche et sous la droite, laissant l'épaule et le bras droit découverts. Elle devait être faite de pièces ou souillée tout exprès si elle était neuve. On ne la quittait que pour vaquer aux travaux habituels.

Les dimensions de la cellule et son ameublement sont réglés d'une manière uniforme et réduits au plus strict nécessaire. Il n'est permis d'y faire du feu qu'en cas de maladie ; hormis ce cas, les religieuses ne peuvent prendre plus de deux bains par mois.

Lorsque des religieux sont invités à dîner, les religieuses doivent les servir et ne prendre leur repas qu'après eux. Un religieux ne doit point voyager en bateau avec une religieuse; on savait sans doute alors déjà que le mouvement du bateau est très contraire à la vertu.

Il est en outre interdit à une religieuse d'aller seule dans un village, de se disputer, d'être en contact avec un homme, de rester seule -avec lui, de s'épiler le corps ou de se livrer à des recherches de coquetterie.

Les règles imposées aux religieuses occupent quatrevingt pages du livre de discipline, qui peuvent se résumer ainsi : « Tu n'aimeras rien, tu ne posséderas rien. » (Voir à ce sujet l'intéressant et spirituel écrit de M™® Maria Summer intitulé : Les religieuses Bouddhistes).

Les seules attaches humaines que puissent avoir les Rahanesses, sont les rapports avec les autres religieuses et avec leurs propres élèves, car souvent elles étaient cliargées de donner l'instruction aux jeunes filles. C'est par là principalement qu'elles ont été utiles et qu'elles ont pu obtenir la considération.

Ainsi qu'Oldenberg le reconnaît, l'étude des pays bouddhiques démontre que les femmes bouddhiques, laïques ou religieuses, ont été le plus puissant facteur de la bienfaisance et de l'influence bouddhiques.

8. Bouddha passa la sixième saison sur la montagne de Nackrata non loin deWéthalie. Dê's milliers de personnes s'y rendirent, adhérèrentà la loi et obtinrent la délivrance Sa doctrine et sa prédication étaient en butte aux attaques des Brahmanes et des chefs des Écoles contraires. Ils faisaient des miracles et Bouddha n'y recour-

fait pas et avait défendu à ses disciples d'y recourir. Ceux qu'on lui attribua jusqu'à ce moment pouvaient être des effets prodigieux de son éloquence ou de son prestige extraordinaire ou bien des effets naturels de causes non encore expliquées ; la suspension ou la suppression de la douleur chez certains malades pouvait provenir de l'imagination fortement frappée ou du calme apporté . par la confiance dans la personne ou la parole du Bouddha.

Les chefs de six Écoles hérétiques dont le principal était Pourana prétendaient avoir sur lui, pour opérer des miracles, une supériorité qui prouvait celle de leur doctrine, et ils mettaient Bouddha et ses disciples au défi de lutter avec eux sur ce terrain. Bouddha méprisa longtemps ces provocations et résista aux instances qui furent faites près de lui pour qu'il confondît ses adversaires; enfin, pressé trop vivement, il se rendit aux prières du roi.

Les deux partis luttèrent publiquement à qui opérerait les plus grands prodiges. D'après le Lalita-Vistara, par la volonté de Bouddha, la terre trembla d'une secousse épou van table qui fit tomber beaucoup de cités coupables *. Vaincu, accablé, couvert de honte, Pourana courut se noyer dans l'étang le plus voisin et fut plongé dans le dernier cercle de l-enfer.

L'identité du nom decetadversaire de Bouddha aveccelui de la collection des recueils mythologiques de l'Inde semble indiquer l'origine de ce récit. Sans doute Bouddha aura combattu énergiquement les superstitions et l'idolâtrie grossières des Pouranas qui se sont substitués pou à peu à la religion primitive des Védas, et cette lutte est figurée par la Légende.

9. Par une immense route lumineuse qu'il jeta comme un pont dans l'espace entre la terre et le ciel du Thucita (séjour de la joie) et qui éclaira tous les mondes, Boudda se rendit dans la demeure fortunée qu'habitait sa mère et en trois mois d'instructions lui fit acquérir ainsi

* La légende Birmane, plus gracieuse, mais aussi plus invraisemblable, raconte que Bouddna lit sortir de terre et pousser subitement un magnifique manguier de 50 coudées de hauteur.

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qu'à des myriades de Nats ou déités qui l'écoutaient aussi des lïHTites infinis et le siège le plus élevé dans la perfection. Après s'être acquitté de ce pieux devoir, il descendit triomphalement sur la terre par un escalier de pierres précieuses dont on montre encore le pied représenté par une empreinte près de Thawatie, avec un cortège éblouissant de Nats et de Brahmas': ceux-ci à droite étaient portés par un escalier d'or, ceux-là à gauche, par un escalier d'argent. Les six gloires éclataient avec une splendeur éblouissante dans la personne du Bouddha. 11 était précédé par un Nat chantant sur la harpe ses louanges ; un chef de Brahmas tenait au dessus de sa tète une ombrelle d'or.

Lorsqu'il eut mis le pied sur le sol,Tharipoutra qui l'attendait avec un nombreux cortège de Rahans Taccueillit par ces paroles : « En ce jour, ô très glorieux Bouddha, tous les >ats et tous les hommes font éclater leur amour pour vous ». Un Dzedi ou Stoupa fut érigé en cet endroit pour perpétuer le souvenir de ce grand événement.

Arrivé au monastère de Dzewaton qui est proche, Bouddha convoiiua les Rahans qui avaient été instruits de son départ pour le ciel du Thucita et il leur dit :

Brahma, ô religieux, est avec les familles dans lesquelles le père et la mère sont parfaitement honorés et parfaitement servis. Car, d'après la loi, un père et une mère sont pour un fils de famille Brahma lui-même.

Le Gourou, ô religieux, est avec les familles dans lesquelles le père et la mère sont parfaitement honorés, etc.

Le feu du sacrifié * est avec les familles, etc.

Le feu domestique est avec les familles, etc.

Le Dewa (Indra sans doute) est avec les familles, etc.

Ils font, ô religieux, une chose bien difficile pour leur enfant, le père et la mère qui le nourrissent, qui le font grandir, qui lui donnent à boire leur lait et qui lui font voir les spectacles variés de la Djampoudvipa'. »

i Comme Boudha repoussait le sacrificCy il a voulu dire par ces mots que le culte des parents remplace le sacrifice et a tous les m'TÎtes qu'on lui attribue ordinairement.

» Manou ii, 227. Plusieurs centaines d'années ne pourraient pas laire la compensation des peines qu'endurent une mère et un père pour donner la naissance à des enfants et les élever.— II, 225. Un père est l'image du Seigneur des créatures, ii 145, Une mère est plus vénérable que mille pères.

Le fils n'a qu'une manière de leur rendre ce qu'il leur doit, c'est de les établir dans la perfection de la foi, de la morale, de la libéralité et de la science, s'il leur manque quelque chose à cet égard, sans parler des soins matériels dont il doit les entourer *, Le Sutra qui rapporte ce discours le résume en forme de préceptes par les stances suivantes :

C'est Brahma qu'un père et une mère,

Ils sont aussi les premiers précepteurs

Ce sont pour un fils. des êtres dignes du sacrifice

Ils sont aussi pour lui de véritables divinités.

Ainsi le sage qui leur rend ses hommages en leur donnant aliments, breuvages, est exempt de blâme ici-bas.

Et mont est heureux dans le souarga.

Suivant sa méthode ordinaire, Bouddha termine son instruction par un récit emprunté à une de ses vies antérieures :

10. « 11 y avait à Benarès un marchand devenu extrêmement riche par le commerce maritime ; sa femme était stérile : mais à force de prières adressées à Civa, à Varuna, à Kuvera, à Çakra, à Brahma et à toutes les autres divinités sans exception, divinités des jardins, des bois, des carrefours, des places, et même aux divinités nées en même temps que lui, il obtint un fils beau et charmant qu'on nomma Maitrakanyaka, et peu après, il périt par un accident de mer. La mère cacha à son fils que les voyages aux îles étaient héréditaires dans sa famille et lui désigna successivement plusieurs genres de commerce à faire dans le pays. Le premier lui rapporta quatre Karsapouras, le second huit, le troisième seize, le quatrième trente-deux ; chaque fois il remit le tout à sa mère.

« Mais ayant appris que son père avait été un négociant maritime, il voulut se conformer à la coutume et faire le même négoce. Il écarta sa mère qui s'efforçait de le re-

* Appliqué àruniversalité des hommes, ceprécepte serait la charité chrétienne. Boudha, en toute occasion, lait ressortir l'immense supériorité des soins et secours spirituels et moraux Bur les secours et soins matériels et physiques.

tenir et la repoussa même du pied, comme il Teût fait d'un ornement usé.

« Mais le poisson Maraka porta malheur à son embarcation et il n'échappa au naufrage qu'en s'attachant à une planche pour atteindre une île. Là il fut reçu dans un pa- . lais de bois par quatre Apsaras d'une beauté merveilleuse et il goûta avec elles le bonheur des dieux pendant deux années.

« Puis cédant à une attraction irrésistible vers le sud, il gagna une autre île où il trouva dans un palais d'argent huit Apsaras, plus belles encore, avec lesquelles il fut heureux pendant quatre années.

« Continuant à s'avancer vers le sud, il trouva dans une antre île seize Apsaras plus merveilleuses, encore avec lesquelles il habita pendant huit années un palais de pierreries.

« Dans une quatrième île il goûta les mêmes joies pendant seize ans avec trente -deux Apsaras les plus belles du ciel. Enfin il arrive à une ville de feu à triple enceinte dont les portes se referment sur lui. Ces tl'enfer.Il y voit d'abord: — un homme consumé parles flammes pour avoir brûlé une forêt et tous les hôtes qui l'habitaient ; un autre rongeant une colonne de fer rouge pour avoir enlevé des effets aux membres de la confrérie **, — deux femmes affamées se mordant les genoux pour avoir refusé de la nourriture à des Indigènes, — un malheureux déchiré par le bec de Garadha pour avoir pris les femmes d'autrui, — une femme adultère dont des chiens mangent les fesses avec des dents de fer — un monstre horrible avec un ventre immense et une bouche étroite comme le trou d'une aiguille ; c'était un homme puni pour son égoïsme et sa parcimonie dans ses dons.

(( Après lui, c'est un géant sur la tête duquel repose une roue en fer chauffée au rouge blanc. Le pus et le sang qui dégoûtent de sa tête forment sa nourriture.

« Qui es-tu, interrogea Maitrakanyaka.<( Je suis un homme qui a offensé sa mère. » Et moi aussi, dit Maitrakanyaka,

* Dans plusieurs passages, Bouddha indique des peines terribles contre les religieux qui commettent des infractions à la règle de nature à les faire exclure de la communauté, ou à en troubler le bon accord.

j'ai offensé ma mère, c'est pour cette actioù que j'ai été' entraîné jusqu'ici.

« A ce moment une voix sortit des airs : « que ceux qui sont liés soient délivrt^s ; que ceux qui sont libres soient liés. »

« Soudain le disque incandescent se détacha de dessus la tête de cet homme et alla se poser sur celle de Maitrakanyaka.

a Alors Maitrakanyaka faisant naître en lui-même la compassion envers les êtres dit : « Je désire porter cette roue sur ma tête à cause de tous les êtres ! Que nul autre, à l'avenir, ne vienne ici expier un acte pareil I »

« A peine ces paroles furent-elles prononcées que la roue s'élevant au-dessus de la tête du Bodhisattva Maitrakanyaka à la hauteur de sept arbres Tala resta suspendue en Tair et lui, étant mort, renaquit dans le séjour des dieux du Tuscita. »

Après ce récit, Gautama dit : Bien-aimés Bickous, celui qui à cette époque fut Maitrakanyaka, c'était moi. Parce que j'avais remis à ma mère les Karsapanas que j'avais gagnés, j'ai, par la maturité de ces actes, goûté le bonheur avec autant d'Apsaras que j'avais rendu chaque fois de Karsapanas — parce que j'avais maltraité ma mère, j'ai, par la maturité de cet acte enduré dans l'enfer de très grandes souffrances qui ont cessé par l'effet des mérites de la compassion que j'ai éprouvée pour tous les êtres*.

11. Ces légendes poétiques ont pour objet de montrer l'importance tout exceptionnelle que Bouddha a attachée à la piété filiale et aux devoirs envers la mère. Le Brahmanisme ne recommandait que de pourvoir à ses besoins matériels ; à part cela, la mère n'était rien pour ses fils. Placée sous leur tutelle en cas de veuvage (Manou lv, 148) elle n'était, et n'est encore actuellement, pendant toute sa vie, l'objet ni de respect, ni d'affection. Dans toutes les familles, même dans celles des Brahmes, on voit les enfants injurier grossièrement leur mère (voir l'abbé Dubois), sans que ni le père, ni personne s'en préoccupe. C'est tout le contraire chez les Bouddhistes. A cet égard nous citerons les renseignements que monseigneur Bigan-

* Chaque acte ou série d'actes porte sou fruit isolément, point de compensations ni balance.

det, traducteur de la légende du Gautama Birman, a bien voulu nous donner sur les Bouddhistes de TAssam et du Pégou qui forment son vicariat apostolique.

ff Voici où le Bouddhisme a exercé véritablement une influence heureuse sur les peuples de Flndo-Ghine, principalement les Birmans. Par nature, (ce sont des descendants des Mogols ou Tartares), ils sont cruels, emportés et capables de se laisser aller aux plus grands excès, surtout lorsqu'ils sont sous Finfluence de quelque passion violente ; mais dans le détail ordinaire de la vie, ils sont doux entre eux tout en conservant une certaine indépendance personnelle. « Les Birmans, (qui sont tous Bouddhistes) ont une ^véritable affection pour leurs parents, leurs maîtres et leurs amis. Ils savent se rendre mutuellement service. Les enfants ont un grand respect pour leurs parents. Rien de plus ordinaire que cette expression : il faut que je travaille pour nourrir et entretenir ma mère.Le mot mère est toujours prononcé avec un accent qui part du cœur. »

« Les parents ont une vive affection pour leurs enfants ; jamais il ne les abandonnent et c'est à peine s'ils peuvent se résigner à se séparer d'eux, même pour un temps. »

Nous avons vu que,au contraire, les Hindous pauvres se séparent sans peine de leurs enfants et les cèdent volontiers aux personnes qu'ils supposent devoir en prendre soin.

On trouve le même développement des sentiments affectueux et de l'esprit de famille dans tous les pays Bouddhistes dont la population est, comme en Birmanie, d'origine Tarbare (anciens Scythes), c'est-à-dire à Siam, dans la Tartarie et dans une partie du Thibet. Dans les pays où le peuple est chinois ou d'origine chinoise, la famille est la base officielle de l'organisation politique et toutes les classes pratiquent officiellement le culte des ancêtres et le respect des parents, mais on n'y trouve point les sentiments de tendresse et d'affection si vifs chez les Bouddhistes. On voit par la description que nous donnons (Chine, culte Bouddhiste) d'une cérémonie privée chez un bouddhiste de Canton, que, dans cette partie de la Chine, chaque famille Bouddhiste se réunit tous les ans un jour choisi par elle pour faire des offrandes avec des rites très compliqués en l'honneur et pour la délivrance de la mère qui se trouve dans l'Empire d'Yama.

C'est au Bouddhisme que la femme doit le relèvement et la supériorité de sa position dans TExtrême-Orient,

« Dans la Birmanie, dit monseigneur Bigandet, les femmes jouissent de la même liberté que leurs sœurs en Europe. Elles sont actives et intelligentes. Parleur industrie, par leur travail, elles contribuent pour la plus grande part au soutien de la famille. » Elles sont toutes dans les bazars pour vendre et acheter, et, sous ce rapport, elles l'emportent peut être sur les Européennes. Elles savent se respecter elles-mêmes et elles sont respectées. La loi civile les protège aussi d'une manière admirable. Il n'y a aucun préjugé contre les veuves ; elles convolent à une nouvelle union sans difficulté et sans exciter aucune répugnance.

Bien loin que les mariages se concluent comme dans l'Inde et comme le plus souvent en Chine sans la moindre participation des intéressés, on s'attache beaucoup à laisser aux jeunes gens les occasions de faire la cour aux jeunes filles, et, par des soins assidus,de gagner leur consentement ; on se marie par amour et non pour l'argent. On se marie jeune, l'état de célibataire est rare et déconsidéré.

En tous ces points, les mœurs des Bouddhistes diffèrent radicalement de celles des Hindous Brahmaniques ; ce sont autant de progrès dus au Bouddha.

Chez les Bouddhistes, de même que dans l'Inde, en général la masse du peuple est monogame. Certains pays font exception, comme nous le verrons, mais c'est le résultat des conditions économiques dans lesquelles ils se trouvent et non du Bouddhisme.

Les mœurs de la Birmanie sont aussi celles de toute rindo-Chine. Dans l'Annam, il est absolument adr mis, même dans le plus bas peuple, qu'on ne doit jamais faire à une femme aucune sorte de violence quelqu'acte qu'elle ait commis. Pendant les persécutions qui ont précédé de quelques années notre conquête de la Cochinchiiie, des missionnaires ont dû la vie à ce préjugé populaire. Quand des soldats étaient envoyés pour saisir et incarcérer un missionnnaire, des femmes Annamites,s'entrelaçant les mains, l'entouraient d'un cordon et l'amenaient ainsi jusqu'au point o i il pouvait échapper aux soldats qui n'osaient rompre de force cette chaîne.

Au Thibet les femmes ont la même liberté et le même rôle qu*en Birmanie.

En Chine et au Japon où le Bouddhisme n'est plus aujourd'hui la religion officielle, les femmes ne sont traitées avec considération que dans les familles Bouddhistes.

Bouddha a donc opéré une révolution en faveur de la femme. lia placé au-dessus de tout la piété filiale pour la mère et il a mis l'épouse presque sur le pied où elle se trouve en Europe. Sous ce rapport, socialement, je n'oserais dire moralement.il a fait plus que le Christianisme, car il a pris la femme beaucoup plus bas pour l'élever presque aussi haut qu'il était possible dans l'Orient. Le respect pour la mère a été général dans l'antiquité aussi bien juive que grecque et romaine.

Sans tomber dans des exagérations socialistes, on peut, selon nous, prendre pour mesure de la valeur humanitaire d'un système religieux ou moral, la situation qu'il fait à la femme. En ce qui la concerne. Bouddha était fort en avance sur Shopenhaouer.

Si Bouddha n'avait été qu'un politique, il aurait pu négliger la femme qui compte peu dans l'Inde et dans presque tout l'Orient. 11 ne paraît même pas qu'il ait cru que son influence pût concourir d'abord au succès de sa prédication, et ensuite au maintien de sa religion, comme cela a lieu réellement aujourd'hui ; car on ne voit pas qu'il ait cherché à pourvoir à l'instruction des femmes.

En changeant leur condition, il a donc été mu uniquement par « la compassion qui, d'après les Bouddistes remplissait son cœur, » (nous l'appellerions la bonté, la charité) et par la considération de l'amélioration morale qu'il apporterait dans la famille.

Il convient de remarquer que le prix qu'il attachait à la continence n'a pu que relever la dignité delà femme.

C'est principalement parce que la situation de la femme est mauvaise chez les Musulmans que leur religion doit fatalement s'user et disparaître.

Ce trait saillant du Bouddhisme montre mieux que tout autre, les deux faces sous lesquelles on doit envisager Bouddha. C'est d abord le grand patriote voulant ruiner l'institution oppressive et abrutissante de Manou; mais c'est surtout la grande âme, d'une bonté presque divine, qui a fait tout l'efl'ort possible pour guérir le mal et réali-

ser le bien de l'humanité. Sans doute ce fut le côté politique et social de sa mission qui d'abord le frappa le plus ; mais à mesure qu'il avançait dans son œuvre, son horizon s'élargissait et sa vue embrassait toute la grandeur de la tâche qui s'imposait à lui comme obligatoire ; car pour les grandes âmes l'obligation du bien ne s'arrête qu'à l'impossible.

Et c'est pour cela qu'il serait injuste d'étendre jusqu'au Bouddhisme le reproche de pessimisme qu'on a fait avec tant de raison au Brahmanisme. 11 est très remarquable, qu'en ce qui concerne la femme, Bouddha se soit placé à un point de vue beaucoup plus élevé et en même temps plus pratique que le philosophe moderne dont le système ressemble le plus au sien .

Scbopenhaouer dit : La femme n'est pas destinée aux grands travaux. Sa caractéristique n'est pas d'agir mais de souffrir* .Elle paie sa dette à la vie par les douleurs de l'enfantement, par les soins à donner à ses petits « par sa soumission à l'homme. » Les manifestations les plus intenses de la force vitale et du sentiment lui sont interdites. Sa vie doit être plus insignifiante et plus silencieuse que celle de l'homme. La femme est destinée à soigner et à élever l'enfance, parce que puérile elle-même, elle reste toute sa vie un grand enfant, une sorte d'intermédiaire entre l'enfant et l'homme qui, lui, est le véritable être humain. Les jeunes filles doivent être élevées en vue de la vie domestique et de la soumission... Les femmes sont « les Philistins » les plus enracinés et les plus inguérissables.

Et ailleurs : « La polygamie est un bienfait pour le sexe féminin tout entier. »

Nous pensons que tout observateur sérieux, qu'il soit positiviste ou Catholique reconnaîtra cette vérité : « Est excellent à tous les points de vue tout ce qui tend à relever la dignité de la femme et à confirmer en elle le sentiment de cette dignité. »

Nous opposerons à Scbopenhaouer quelques passages du livre récent de Bebel sur « la Femme. »

Ceux qui savent les causes de la disproportion numérique des sexes sont la minorité et n'en connaissent même pas toute l'importance. Ceux qui prétendent qu'il naît plus de filles que de garçons sont mal renseignés.

Parmi les peuples peu cultivés tels que les Nègres et presque toutes les peuplades sauvages, la masse et le poids du cerveau chez l'homme et la femme se rapprochent beaucoup plus que chez les peuples civilisés, parce que les hommes de ces derniers

peuples ont développé au plus haut degré leurs fonctions cérébrales et que celles ci ont été enrayées chez les femmes (ou du moins n'ont paa été développées dans la même proportion). Au dire de quelques savants, la plus grande différence entre les cerveaux des deux sexes se trouve chez les Allemands et les Hollandais ; viennent ensuite les Anglais, les Italiens, les Suédois, les Français. C'est chez ces derniers que les sexes se rapprocheraient le plus quant au cerveau, et par conséquent quant à l'intelligence,

11 serait intéressant de faire une semblable recherche en ce qui concerne les religions principales : les Juifs, les Mahométans, les Brahmanistes, les Bouddhistes et les Chrétiens.