CHAPITRE III

Le P. de Valois publie les Sentiments de M. Descartes touchant l'essence et la propriété, des corps opposés à ceux de l'Église (1680). — Ses calomnies contre Malebranche et les cartésiens. — Le P. Malebranche hésite à lui répondre. — Il le fait par deux petits traités. — Analyse de ces traités. — Lettre de Malebranche àBasnage. — Il publie sa Défense (16S2).

Le pédantisme était au désespoir. Il y voyait son règne s'affaiblir de jour en jour , même dans les collèges ; l'obscurité mystérieuse de son langage, qui autrefois le faisait admirer, commençait à le rendre méprisable ; son air grave et ses manières décisives, dont il avait coutume de se parer pour imposer aux ignorants, n'était plus qu'un masque ridicule qui ne trompait plus personne. Enfin, chassé de toutes les compagnies sensées, il n'osait plus se montrer que sur les bancs ; et encore y trouvait-il quelquefois bien des contradictions de la part de certains esprits audacieux, qui le venaient insulter jusque sur son trône. C'était M. Descartes qui lui avait donné le premier coup, dont il avait été ébranlé. Mais celui que venait de lui porter le P. Malebranche l'avait atterré. Il résolut de se venger de l'un et de l'autre. Mais la difficulté était de leur opposer un adversaire assez hardi pour les attaquer, assez fort pour leur résister, et qui, par son esprit ou par le crédit de ses consorts, fût assez bien

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soutenu pour... entreprendre une guerre où tant d'autres avaient déjà succombée

Le P. Louis le Valois, jésuite ', qui fut depuis confesseur des trois fils de France, les ducs de Bourgogne, d'Anjou et de Perry', crut avoir tous ces avantages, et il faut tomber d'accord qu'il en avait du moins une partio. C'était un bomme bardi , cbaud , entreprenant, qui ne manquait point d'esprit, ni même d'une certaine érudition, et qui était d'un corps illustre, capable de le soutenir dans toutes ses entreprises. Mais il faut le laisser lui-même achever son caractère par sa conduite, afin qu'on ne m'accuse pas de lui prêter quelque trait pour le rendre odieux.

Étrangement prévenu en faveur des opinions scholastiques, où il avait été nourri dès son enfance, et contre les sentiments de M. Descartes dont on lui avait fait un monstre dans sa compagnie, le père le Valois* entreprend do le combattre, ou plutôt de l'anéantir avec tous les cartésiens. Pour réussir dans ce dessein que fait-il? Attaquer ces messieurs du côte de la raison , cela eût été trop dangereux : il les prend du côté de la foi, et, parce qu'ils étaient inébranlables dans la créance des dogmes qui sont véritablement décidés, il s'appliqua à tirer de leurs principes des conséquences erronées, pour les rendre suspects d'hérésie malgré qu'ils en aient. Ce

1 Exagération. (P. Lelong.)

2 Les Jésuites sont assez connus dans le monde pour qu'il soit besoin d'en faire le caractère; je dirai seulement que, pour en avoir une juste idée, il ne faut croire ni tout le mal qu'on en dit , ni tout le bien qu'ils en pensent.

3 Les trois arrière-petits-fils de Louis XIV. — Il y a dans le manuscrit hrioispour Anjou.

* Né à Melun, en décembre 1639, professeur de philosophie à Caen, tt depuis père des retraites. Il mourut à Paris , le 12 septembre 1700, supérieur de la maison professe.

n'est pas loTit : il clioisil pour le fond de son livre la matière la plus propre à révolter tous les bons catholiques. C'est la présence réelle et corporelle de Notre- Seigneur dans la sainte Eucharistie. Je mets en fait, qu'il n'y a pas un seul cartésien dans l'Eglise romaine, qui ne soit prêt de donner tout son sang pour défendre les vérités que le concile de Trente a définies sur cette matière. Il tire hardiment des canons du saint concile de Trente, qu'il explique à sa façon, de prétendues conclusions théologiques, dont il nous fait un nouveau formulaire que nous devons indispensablement signer, si nous voulons être orthodoxes. C'est la décision de ce grand casuiste, un peu trop sévère pour un jésuite. Et pour effrayer davantage les ignorants et les simples, dont il semble vouloir former un parti contre tout ce qu'il appelle cartésiens, il intitule son livre : Sentiments de M. Descartes, touehant l'essence et les propriétés du corps, opposés à la doctrine de l'Église et conformes aux erreurs de Calvin sur le sujet de l'Eucharistie ^ . Il dédie ce bel ouvrage à tous les archevêques et évêques de France, en leur disant d'un ton de maître : « Messeigneurs, je cite devant vous M. Descartes et ses plus fameux sectateurs : je les accuse d'être d'accord avec Calvin et les calvinistes sur des principes de philosophie contraires à la doctrine de l'Eglise; c'est à vous, Messeigneurs, à en juger. » Ce qu'il leur prouve fort doctement par l'autorité de l'Ecriture, des Pères et des conciles. Après quoi il les exhorte à prononcer leur jugement définitif contre M. Descartes et les cartésiens, à nous marquer ce qu'il y a de bon et de mauvais dans leur philosophie, à ne K's point épargner, sous prétexte de les retenir dans l'Eglise, les assurant, au reste, qu'ilsnehasardaientrien,qucle Saint-Siège ne manquerait

i L'ouvrage parut en 1680, à Paris.

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pas d'approuver leurs décisions, que le roi les soutiendrait; que tous les théologiens catholiques les en conjuraient , que c'était le vœu commun de toute la France , qui, sans cela, ne pouvait s'empêcher de craindre quelque désordre dans l'Etat. Cela s'appelle parler en jésuite, qui se croit soutenu de l'autorité du roi. « Mais avant que vous prononciez, Messieurs, dit- il en concluant, ayez la bonté de lire la dissertation que je vous présente. Elle vous fournira toutes les informations nécessaires; et, si vous y trouvez peu de politesse, j'espère que vous n'y remarquerez point de passion. » Il faut qu'il n'eût guère bonne opinion de la pénétration de nos prélats, car la passion paraît partout dans son livre; mais, en récompense, il en avait assez de celle de ses lecteurs, car dans l'avertissement qui suit son épître exhortatoire, il leur fait une espèce d'excuse de ce qu'il a peut-être parlé avec trop de chaleur.

Je viens au ( orps de son ouvrage. Il est divisé en trois parties : dans la première, il emploie quatre-vingt-dixhuit pages, pour prouver que M. Descaries enseigne que l'essence du corps consiste dans l'étendue, comme si personne en pouvait douter. Dans la seconde , il oppose la doctrine de M. Descartes sur l'essence de la matière à la doctrine du saint concile de Trente qui, évidemment, n'en dit pas un seul mot, et qui même semble avoir affecté de substituer partout le terme d'espèce ou d'apparence au lieu de celui d'accidents, pour ne point confondre ce qui est de foi avec ce qui ne peut être tout au plus qu'une simple conclusion théologique bien ou mal t'.rée ; dans la troisième, il compare la même doclrine de M. Descartes avec celle de Calvin sur la nature du corps; d'où il conclut, que ces deux auteurs, qu'un catholique devait rougir de mettre en parallèle, sont donc aussi d'accord sur le fond du mystère de la divine Eucharistie.

Il me serait aisé de justifier la foi de M. Descartes contre des accusations si visiblement calomnieuses; mais, pour me renfermer dans mon sujet, je me borne au récit de ce qui regarde le P. Malebranche, dans le livre de ce hardi jésuite ; et, afin d'ôter le scandale qui en pourrait naître, je vais d'abord découvrir les ressorts secrets qui ont pu lui faire croire qu'il n'agissait que par le mouvement d'un saint zèle.

On sait assez l'aversion que les jésuites ont pour les jansénistes, et d'ailleurs il est certain que les premiers jansénistes de France, les Arnauld, les Nicole, etc., furent aussi des premiers à se déclarer pour la philosophie de M. Descartes. Ces deux idées de janséniste et de cartésien sont donc entrées en même temps dans l'esprit des Pères jésuites, et s'y étaient tellement fortifiées, que l'une ne se réveillait presque jamais sans l'autre. Il n'est que trop visible que cela suffit à la passion , pour conclure que tous les cartésiens sont jansénistes. Le P. Malebranche est le plus fameux des cartésiens, il ne peut donc manquer d'être janséniste. Ajoutez que le P. Malebranche est prêtre de l'Oratoire. Or les prêtres de l'Oratoire sont jansénistes : c'est un axiome chez les bons Pères ; le P. Malebranche est donc janséniste. Enfin M. Arnauld en veut à notre théologie; le P. Malebranche, attaquant notre maître Aristote, en veut évidemment à notre philosophie. Ils ont donc conspiré ensemble pour nous détruire. Le P. Malebranche est donc janséniste. Il ne faut donc point le ménager non plus que les autres. On a beau se récrier contre les jésuites : ces raisonnements sont naturels dans la disposition d'esprit où ils se trouvent ordinairement. C'est tout ce que je puis faire pour justifier les emportements du P. le Valois, à la faveur d'une ignorance invincible. En voici quelques traits :

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Il accuse le P. Malebranche d'avoir une philosophie hérétique, et une théologie extravagante et même très pernicieuse. Une philosophie hérétique, parce qu'il soutient qu'il est de l'essence du corps d'avoir quelque étendue. La preuve n'est-elle pas bien forte? Une théologie extravagante et même très pernicieuse : pour le prouver, le P. le Valois fait un écart dans lequel, s'abandonnant au feu de sa rhétorique, il demande avec beaucoup de chaleur si ce n'est pas une pernicieuse doctrine que d'enseigner comme le P. Malebranche, dans sa RcrJierche de la vérité : 1" que le péché originel n'est autre chose dans les enfants que le règne ou la victoire de la concupiscence, la concupiscence rien autre chose que l'effort naturel que les traces du cerveau font sur l'esprit pour s'attacher aux objets sensibles ; 2" que les objets matériels n'envoient point d'espèces qui leur ressemblent; 3° qu'il n'y a que Dieu assez puissant pour agir en nous, et pour nous faire sentir le plaisir et la douleur ; 4° que c'est faire une injustice à Dieu que de produire. dans son corps des mouvements qui l'obligent, en conséquence de sa première volonté, c'est-à-dire des lois générales de la nature, à nous faire sentir du plaisir lorsque nous n'en méritons pas; 5" enfin que Dieu punira, par des douleurs qui ne finiront jamais, les injustes plaisirs des voluptueux.

Dans ces deux derniers articles de la théologie pernicieuse du P. Malebranche, le P. le Valois, suivant les règles d'une logique toute particulière, conclut une hérésie formelle dans la morale : C'est, dit-il en propres termes, que tous les plaisirs que reçoit un homme en péché mortel, sont donc autant de péchés: péché s'il mange, péché s'il regarde une fleur, péché s'il lit un bon livre, péché s'il va au sermon et qu'il y trouve du plaisir. Toutes ces conséquences ne sont-elles pas manifestement

conteiuics dans ce principe : qu'il ne faut point, abuser du pouvoir que nous avons dans cette vie, en nous procurant des plaisirs qui ofTensent Dieu, et qui nous dérèglent? Il est manifeste que c'est là le premier et l'unique sens que présentent les paroles du P. Malebranche.

Après cette belle digression, le P. le Valois revient enfin à son sujet, et se donne beaucoup de mouvement pour montrer que le Père de l'Oratoire est hérétique sur le mystère de l'Eucharistie : sa preuve est digne de remarque. Le P. Malebranche avait dit deux choses :

1° Que son opinion sur la nature de la matière était sans doute fausse, si elle était contraire à la foi de la présence réelle de Jésus- Christ dans le sacrement de nos autels.

2" Que les manières dont on explique les dogmes de la foi , n'étant point de foi , on peut croire les dogmes , non seulement sans admettre les explications que les théologiens de l'école ont coutume d'en apporter chacun à sa façon, mais encore sans comprendre qu'on en puisse jamais trouver qui soient capables de dissiper entièrement les ténèbres de l'esprit humain. Rien de plus catholique, rien de plus sensé au jugement de toutes les personnes équitables. Cependant le P. le Valois trouve dans cette vérité incontestable le principe de l'hérésie calvinienne, et voici, en deux mots, son raisonnement. On le lira, si on le peut, sans indignation.

Calvin dit que Notre- Seigneur a bien parlé distinctement de la présence de son corps et de son sang dans la cène, mais qu'il n'a point déterminé la manière de cette présence, c'est-à-dire, comme il s'en déclare, s'il y est réellement ou en figure. Le P. Malebranche dit aussi que l'Eglise a bien décidé la présence réelle du corps et du sang de Jésus-Christ dans l'Eucharistie, mais qu'elle n'a rien déterminé sui la manière de cette réalité, c'est-

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à-dire si le corps de Jésus-Christ y est sans aucune étendue ou avec quelque étendue. Donc le P. Malebranche et Calvin sont d'accord ensemble sur le fond du mystère de l'Eucharistie. Peut-on sans frémir voir faire à un saint prêtre un pareil outrage, sur un pareil fondement! Est-ce donc la même chose de dire que le corps de Jésus -Christ n'est qu'en figure dans l'Eucharistie et de dire qu'il y est réellement, mais qu'il n'y est pas, comme le prétendent quelques théologiens scholastiques, sans aucune étendue. En vérité, quand on voit les auteurs jésuites raisonner de cette sorte contre ceux qui n'ont pas la complaisance d'entrer aveuglément dans toutes leurs opinions , je n'oserais dire ce qu'on est tenté de croire. Mais nous ne sommes pas encore à la fin des calomnies du P. le Valois. Voici un fait qui surprendra peut-être davantage que tout ce que j'ai rapporté, uniquement par la nécessité indispensable d'une juste défense.

En 1679, il y avait quelques années que cet auteur avait achevé son livre contre M. Descartes et ses disciples, mais depuis ce temps-là, dit-il lui-même, la Providence l'avait occupé à tant d'autres choses, qu'il n'avait eu ni le loisir de lire ce que les cartésiens auraient pu faire dans cet intervalle, ni même la pensée de s'informer s'ils avaient fait quelque chose. Après cela, il faut s'attendre de sa part à une grande exactitude. Cependant, je ne sais par quel hasard, il lui tomba entre les mains une troisième édition de la Recherche de la vérité en 1677. Il la lut ; et il s'imagina si fortement que le P. Malebranche y retractait une erreur qu'il lui reprochait dans son livre, que la délicatesse de sa conscience en fut blessée. Néanmoins il ne se crut pas obligé de la retrancher du corps de son ouvrage. Il se contenta de lui en faire , comme il parle, une espèce de réparation dans un avertissement au lecteur. On ne sera point fâché de la voir

ici tout entière, car elle est d'un genre tout à fait singulier : « Il est vrai, dit -il, que l'auteur de la Recherche de la vérité retracte, dans cette troisième édition, une erreur qu'il avait laissé glisser dans la première sur le sujet du péché originel , et que je lui reproche dans le chapitre V de la première partie de mon livre. Mais il est si vrai qu'il est ou peu savant en théologie ou fort téméraire, qu'il n'a pu se dédire de cette erreur sans en avancer deux autres. N'est-ce pas une erreur de dire qu'il est absolument impossible qu'un enfant naisse d'une mère pécheresse ou pénitente, qu'il ne naisse en péché? N'est-ce pas encore une autre erreur de soutenir que l'âme d'un enfant est délivrée dans le baptême pour quelque temps de la domination du corps, et qu'elle fait alors un acte libre d'amour de Dieu , sans lequel elle ne pourrait être justifiée. » Il n'y a pas un seul mot de vérité dans tout ce discours. Il est faux que l'opinion du P. Malebranche sur le péché originel soit une erreur, puisqu'on enseigne ordinairement dans les écoles , après saint Augustin, qu'il a suivi avec le Maître des sentences, que le règne ou la victoire de la concupiscence est ce qu'on appelle péché originel dans les enfants , et péché actuel dans les hommes libres. II est encore plus faux qu'il ait retracté cette opinion ni dans l'édition citée ni dans aucune autre. Il est faux qu'il ait jamais avancé qu'il est impossible qu'un enfant naisse d'une mère pécheresse ou pénitente , qu'il ne naisse pécheur. Il a dit seulement que, selon l'ordre établi de la nature, cela est nécessaire, ce qui est de foi. Enfin il est faux qu'il ait osé dire que, sans un acte libre d'amour de Dieu, les enfants ne pouvaient être justifiés dans le baptême. Il a proposé les deux moyens dont ils le pouvaient être, comme vraisemblables, en donnant une alternative qui se trouve même dans le passage rapporté par le P. le Valois.

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Je laisse les rétlexions qu'il y aurait à faire sur un procédé si énornîo, pour reprendre le fil de ma narration. Le livre du P. le Valois parut sous le nom emprunté de Louis de la Ville ^ ; car quelque hardi que fût ce jésuite, il n'osa y mettre le sien. Tout Paris en fut ému, chacun selon la disposition de son cœur. Les uns criaient à l'hérésie, et les autres à la calomnie. Le peuple crédule, qui ne lit d'ordinaire que les titres des ouvrages qu'il voit affichés aux coins des rues, se croyait encore environné de calvinistes d'autant plus dangereux qu'il ne les connaissait pas. Ceux qui lisent les livres, mais avec trop de confiance sur la bonne foi des auteurs ou avec trop peu d'attention pour en découvrir les faux raisonnements, se laissaient abattre et prosterner par les manières décisives du sieur de la Ville. Mais ceux qui examinent les choses de près, qui, dans les combats d'esprit, se font une loi de comparer les faits et les preuves avant que de porter leur jugement, étaient également frappés d'étonnement et d'indignation. Leur étonnement était de voir un homme masqué, sans commission et sans aveu, qui osait paraître en public au nom de tous les théologiens catholiques pour demander à tous les prélats de France la condamnation d'une hérésie imaginaire; et leur indignation de voir les calomnies sortir en foule de sa bouche pour accabler tant de personnes de mérite reconnues pour honnêtes- gens. Les Pères jésuites me permettront d'appeler ainsi ceux qui admettent sans exception tous les articles de foi décidés par l'Eglise, et qui ne veulent faire schisme avec nul homme (|ui les admet, quelque opinion (ju'il ait d'ailleurs. Si les personnes indifférentes furent si indignées de cette atroce accusation du sieur de la Ville contre ces

1 Voir le journal de Trévoux, décembre 1706.

bons philosophes , on peut bien juger que les personnes intéressés, je veux dire les cartésiens, n'étaient point sans agitation. Ils étaient outrés ; et ils l'étaient à un point, que l'on voyait assez que leur religion leur était, comme elle devait l'être, intiniment plus chère que leur philosophie. Ce n'est pas qu'ils appréhendassent rien de la part de nos prélats, dont le plus grand nombre était trop éclairé pour ne point apercevoir que tout ce fracas n'était qu'un jeu de passion , où l'on s'efforce de venger Aristote aux dépens de M. Descartes. Mais ils sentaient bien qu'ils avaient beaucoup à craindre de la crédulité des peuples qui suivent toujours aveuglément l'impression que leur donnent ceux qui ont l'apparence de la piété, qui se piquent de sincérité, et qui, en effet, ne sont établis dans l'Eglise que pour les instruire de la vérité.

Le P. Malebranche n'était point sans émotion , il sentit l'outrage qu'on lui faisait, en répandant des soupçons téméraires sur la purett^de sa foi, surtout dans un siècle où l'on était si porté à mal penser de son prochain en cette matière ^ Il en était d'autant plus offensé, que tous ses livres ne respiraient que soumission à l'Evangîle, que docilité à l'Eglise , et qu'il faut s'aveugler, mais d'un aveuglement exécrable, parce qu'il ne peut être que volontaire, pour ne point voir qu'il n'y a qu'un catholique romain qui puisse parler comme il fait sur tous les points controversés... Mais ce qui le rendait plus sensible à l'accusation du sieur de la Ville, c'est qu'il savait mieux que personne quelle est la force des préjugés

^ Cea trois derniers mots , en cette matière , manquent dans la copie (Mss. de Troyes) communiquée au P. Lelonçj. Aussi celuici trouvait-il la réflexion bonne à supprimer. Ce qu'il n'eiît prohahlement pas dit de la réflexion rendue moins générale et devenue tout à fait vraie.

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populaires, et que la plus évidente apologie n'en efface presque jamais toutes les mauvaises impressions : la raison n'en est pas difficile à trouver.

Les amis du P. Malebranche étaient encore plus animés que lui, et la plupart voulaient qu'aussitôt il mît la main à la plume pour empêcher la calomnie de se répandre. Ils lui disaient que l'auteur de cette calomnie l'ayant mis au nombre des cartésiens accusés, il devait prendre part à leur querelle. Qu'il était manifeste qu'on lui en voulait plus qu'à aucun autre de ces philosophes ; qu'on avait tâché de rendre ses principes ridicules ; qu'on lui avait même imputé des hérésies particulières. Et enfin que s'il avait assez de patience pour souffrir qu'on le traitât impunément d'une manière si outrageante, c'était une lâcheté criminelle d'abandonner la cause de la vérité, et de laisser prendre aux ennemis de la foi les avantages que le sieur de la Ville ne rougissait point de leur accorder.

Le P. Malebranche trouvait ces raisons fort solides, mais il en avait d'autres pour ne se point presser. Il avait protesté qu'il ne répondrait pas à ceux qui l'attaqueraient sans l'entendre. Comme Louis de la Ville n'est pas fort délicat sur la bonne foi , il espérait de l'équité du public que son livre ferait plus de bruit et d'éclat, que de tort à la vérité. D'ailleurs il voyait les esprits de part et d'autre dans une trop grande agitation. Il se sentait lui-même trop ému, et il craignait que, s'il écrivait dans ce premier mouvement, il ne lui échappât quelque trait qui blessât trop son ennemi , et qui le rendît irréconciliable. Il prit donc le parti d'attendre que les esprits, devenus plus calmes, fussent en état de l'écouter avec la tranquillité nécessaire pour porter un jugement équitable ^

1 Les philosophes gassendistes ne furent point si patients. Comme ils mettent l'essence de la matière dans la solidité ou

La Vie du R. P. M alebranche 53

Cependant, pour les mettre dans cette favorable situation, il composa deux petits écrits, qu'il laissa courir anonymes. Le premier est une lettre supposée d'un de ses amis où, par la fâcheuse nécessité d'une juste défense, il fait en peu de mots le portrait du sieur de la Ville, de manière, toutefois, que s'il est désavantageux, cet auteur n'a droit de s'en prendre qu'à lui-même, car le P. Malebranche ne découvre que les traits les plus visibles qui paraissent dans chaque partie de son ouvrage: son insolence dans son épître dédicatoire à tous les prélats du royaume, où, s'imaginant avoir le mot du pape, le secret du roi , l'aveu de tous les théologiens catholiques, l'approbation de toute la France , il les exhorte à condamner son fantôme d'hérésie sur les seules informations qu'il a l'honneur de leur présenter; sa mauvaise foi dans son avertissement au lecteur, composé en apparence pour faire au P. Malebranche une espèce de réparation, et, en effet, pour lui faire le plus sanglant outrage en lui attribuant la rétractation d'une vérité

impénétrabilité de ses parties, d'où suit nécessairement l'étendue, le sieur de la Ville leur avait aussi intenté un procès d'hérésie. Le célèbre voyageur M. Dernier (célèbre médecin, natif d'Angers, voyagea dans les Indes et fut médecin du grand Mogol. 11 donna une relation de ses voyages estimée, et un judicieux abrégé de la philosophie de Gassendi dont il était zélé défenseur. Mort à Paris en 1C68), qui était alors leur chef, craignant de voir fondre sur eux les anathèmes de l'Église, entreprit au plus tôt de la défendre... Mais ce fut un peu aux dépens des cartésiens qu'il abandonnerait volontiers aux censures, pourvu qu'on épargnât lesgassendistes. Car il tâcha de faire diversion en faisant tourner la tète au sieur de la Ville contre d'autres opinions de M. Descartes. Je suis obligé d'avertir que dans les accusations du gassendiste , il y a une ignorance et même une stupidité fort grossière. Car je ne veux pas excuser les défauts de son esprit au dépens de sa bonne foi. Son écrit est intitulé : Éclaircissements sur le livre de M. de la Ville. Bayle en parle, mars 1684 , dans les Nouvelles de la république des lettres. Voir aussi Œuvres d'Arnauld, l. XX.\Vlli^

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quil a toujours crue très catholique, et deux erreurs grossière-;, non seulement auxquelles il ne pensa jamais, mais dont le contraire se trouve manifestement dans le passage même que transcrit Louis de la Ville ; sa témérité dans tout le corps de son livre, où, au lieu de s'en tenir précisément aux articles de foi décidés par le saint concile de Trente, sur le sujet de l'Eucharistie, il en forge de nouveaux sous le spécieux nom de conséquences théologiques tirées à sa manière, pour les faire signer aux cartésiens, sur peine d'être calvinistes, en croyant même la réalité.

Cela est étrange; mais Louis de la Ville parle avec une hardiesse qui abat les imaginations faibles, en dépit du bon sens. C'est pourquoi le P. Malebranche, pour les relever de cet abattement injurieux à la raison, les rappelle au livre de VExposiUon de la foi. C'est l'ouvrage du célèbre M. Bossuet. Ce grand prélat venait de le mettre au jour % avec l'approbation du souverain Pontife et de tout le clergé de France. Il y expose, avec une admirable précision, la doctrine de l'Eglise catholique sur toutes les matières controversées entre nous, en distinguant, pour leur ôter tout prétexte de nous calomnier, ce qui est de la foi, d'avec ce qu'on abandonne aux disputes de l'école. C'est donc là et non pas dans les ouvrages de je ne sais quels auteurs ténébreux, que nous devons chercher la créance qu'il faut tenir sur la présence de Notre-Seigneur dans le plus auguste de nos sacrements. Or je défie que l'on y trouve qu'il demande aux calvinistes, pour devenir catholiques, ce que M. de la Ville demande aux cartésiens pour l'être : je veux dire la créance de ce nouvel article de foi, que le corps de Jésus- Christ est dans l'hostie consacrée sans aucune étendue.

1 En 1671.

Le P. Malebranche, après avoir montré qu'il serait aisé aux cartésiens de convaincre flMiérésieM. de la Ville sur la même matière , si le bon sens leur permettait de raisonner comme lui, en concluant qu'il ne tient point la réalité du corps de Notre- Seigneur dans l'Eucharistie, puisqu'en y détruisant toute l'étendue, il détruit toute idée du corps, finit sa lettre par ces paroles judicieuses : « Nous devrions. Monsieur, imiter la simplicité de nos pères, conserver les avantages que la tradition nous donne sur les hérétiques et ne les point combattre avec armes pareilles ; je veux dire avec la raison qui leur est commune avec nous. Nous devrions nous unir ensemble dans les mêmes sentiments de la foi , nous arrêter précisément aux définitions de l'Eglise et ne pas dominer injustement sur les esprits , car ajouter à la foi ou obliger à croire des opinions de philosophie, fussent- elles très claires et très conformes à la raison , n'est pas un moindre crime que de retrancher quelque dogme défini par un concile œcuménique. »

Il fallait en demeurer là, car c'était assez d'avoir fait voir, dans la personne de Louis de la Ville, la folie et l'inir[uité de ces théologiens brouillons qui, par un zèle également dépourvu de science et de charité, voudraient qu'on regardât comme hérétiques tous ceux qui n'entrent point dans leurs sentiments. Mais le P. Malebranche ne fut pas tout à fait le maître de s'arrêter après l'avance qu'il avait faite dans sa Recherche, que, s'il était à pfopos, il expliquerait la manière dont on pouvait accorder l'opinion des cartésiens sur l'essence de la matière avec ce que les Pères et les conciles nous ont laissé comme de foi sur le mystère de l'Eucharistie. On le somma de sa parole, on le pria, on le fléchit. Il trouva un système dont peut-être le plus grand défaut est de n'être pas ancien , car s'il avait seulement l'âge des accidents absolus

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qui ne sont pourtant pas si vieux qu'on le pense , je ne doute nullement qu'on ne lui donnât la préférence sur tous les autres, malgré les difficultés qu'il renferme, comme tous les systèmes que l'esprit humain peut imaginer pour éclaircir nos incompréhensibles mystères.

C'est le sujet du second écrit que le P. Malebranche fit alors, sous le titre de Mémoire pour expliquer la possibilité de la transsubstantiation^. En voici l'analyse' que je fais sur un exemplaire corrigé de sa main , et que je prie qu'on lise avec un esprit d'équité.

1 Ce mémoire , dit Bayle , mérite d'être lu , car c'est une manière d'explication diflërente de toutes celles qu'on avait vues. Ce mémoire a été réimprimé à Amsterdam, chez Marc -Michel Reg, 1769, sous le titre : L'explication de la possibilité de la transsubstantiation, 15 pages. Dans le même volume, on trouve, avant Vexplication, un Traité de l'infini créé... Et à la fin, deux Traités delà confession et de la communion , de 37 pages. Dans le titre, il y a, par le P. Malebranche de l'Oratoire. Le Traité de l'Infini créé, de 148 pages, petit in-l2, est précédé d'une préface de l'éditeur de 12 pages, d'une vie du P. Malebranche de 22 pages, d'un catalogue des ouvrages du P. Malebranche de 14 pages, et d'un mémoire présenté à M. de Sartines, directeur général de la librairie de France, par un libraire, au sujet de la visite ordonnée par ce magistrat, et de la suspension de l'impression du Traité de l'Infini créé. Ce mémoire de 12 pages. Voir Bibliothèque française ou Histoire littéraire de du Sauzet, t. XLII , pe part., p. 162. Extrait d'une lettre , en 1746. M. du Sauzet y fait mention d'un manuscrit sous le titre de V Infini créé, et en fait l'éloge. Ce Traité de l'Infini créé, rempli d'un bout à l'autre de paradoxes des plus singuhers et des plus hardis , ne paraît pas digne du P. Malebranche. Le P. André n'en parle point dans son histoire {On voit que cette note n'est ])as du P. André.) , mais seulement de l'explication de la possibilité de la transsubstantiation, que Bayle avait vue imprimée vers 1682, et dont il fait mention dans son Journal de la république des lettres, etc. L'éditeur de V Infini créé semble supposer que l'Explication en était comme une suite, et que ces doux ouvrages n'avaient point encore paru avant l'édition de 1769.

2 Nous reproduisons cette analyse parce qu'elle est courte et que ces petits traités de Malebranche sont devenus très rares.

Il y a trois difficultés considérables dans le dogme de la présence réelle et corporelle de Notre- Seigneur dans l'Eucharistie : 1° la multiplication d'un même corps en plusieurs lieux ; 2° la réduction d'un corps humain dans un si petit espace ; 3° la conversion admirable de la substance du pain au corps de Notre-Seigneur. Le P. Malebranche tâche d'expliquer ces trois choses.

La multiplication d'un même corjffs en plusieurs lieux : parce que Dieu peut produire le même corps en plusieurs lieux à la fois, s'il peut le vouloir en plusieurs lieux à la fois, car sa volonté est sa puissance. Or Dieu peut vouloir le même corps en plusieurs lieux à la fois ; car 1" en cela il ne parait aucune contradiction ni de la part de Dieu, qui est tout-puissant, ni de la part de la chose produite ou à reproduire qui ne peut lui résister; 2" Dieu, en créant un corps en un lieu, ne s'ôte point le pouvoir de le produire ailleurs en même temps ; autrement il faudrait dire que la puissance de Dieu diminue par l'usage qu'il en fait, et que ce ne serait qu'en détruisant ici cette boule, par exemple, qu'il se rendrait le pouvoir de la créer dans un autre endroit ; 3° Dieu peut reproduire le même corps après l'avoir anéanti durant quelques moments , ce qui n'empêche pas que ce corps ne soit tout le même qu'auparavant. Donc ni la diversité, ni la distance des lieux ne peuvent aussi empêcher que ce corps ne soit partout le même, si Dieu veut le reproduire partout le même en même temps. C'est à ceux qui osent borner la puissance de Dieu à démontrer qu'il y a contradiction, que Dieu puisse en même temps vouloir pour Paris ce qu'il veut pour Rome.

La réduction d'un corps humain dans un espace aussi étroit qu'une hostie, le P. Malebranche l'explique par ce principe évident que l'étendue déterminée ni telle grandeur n'est point de l'essence du corps humain , qui est le

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môme et dans le sein de sa mère et dans les bras de sa nourrice, dans sa jeunesse et dans son âge parfait, quoiqu'il n'ait pas toujours la même étendue déterminée ou la même grandeur. Dieu peut donc réduire le corps de Jésus -Christ dans l'hostie consacrée à tel espace qu'il lui plaira, sans lui rien ôter de ce qui est essentiel au corps humain, c'est-à-dire l'arrangement des parties nécessaires pour que c^ soit un véritable corps humain, le({uel , certainement, doit avoir quelque chose qui le distingue d'avec le corps d'une plante, le corps d'une .pierre, etc. , car il faut que ce soit le même corps qui a été crucitié pour nous, le même que la sainte Vierge a porté dans son sein, le mènie qu'elle a nourri de son lait, le même qui a été livré aux Juifs, et entin le même qui est au plus haut des cieux.

La conversion admirable de la substance du pain au corps de Jésus -Christ s'explique avec la même facilité, conformément à la tradition des Pères, car Dieu peut faire tout d'un coup ce qui ne se fait que successivement, selon les lois de la nature. Or, dans les jours de la vie mortelle de Jésus-Christ, le pain dont il se nourrissait se changeait en son corps et devenait réellement sa chair par une conversion successive et naturelle du pain en chyle, du chyle en sang, du sang en chair, etc. Donc il n'y a nulle contradiction que Dieu, maintenant, fasse tout d'un coup et d'une manière surnaturelle une semblable conversion de pain au corps de Jésus -Christ. De sorte que ce corps sera toujours le même en France et en Italie, sur la terre et dans le ciel, comme il demeurait autrefois le même, soit qu'il mangeât du pain de Judée, ou de Galilée, ou d'Egypte.

Ainsi n'est-il pas clair et manifeste que tous les articles de foi décidés par le saint concile de Trente sur le sujet de l'Eucharistie demeurent inébranlables ? Nous y avons

La Vie du B. P. Malei-rcuiche 59

Jésus-Christ tout entier, puisque nous y avons son corps, son âme et sa divinité. Nous y avons son vrai corps et non pas une simple figure de son corps , puisque nous y avons un corps véritablement humain uni à son âme. Nous y avons un corps réel et non pas un corps imaginaire, puisque nous y avons, non pas une substance vague et indéterminée qui n'a aucune propriété du corps, mais une substance particulière et déterminée, qui, ayant les trois dimensions du corps, répond parfaitement à l'idée naturelle qu'en ont nécessairement tous les esprits, même ceux qui la combattent.

C'est l'impression qui reste lorsqu'on lit attentivement le mémoire du P. Malebranche sur la possibilité de la transsubstantiation ; je ne sais si on en sera aussi content que de sa lettre anonyme ci -dessus rapportée , mais je sais bien que ce grand homme formait uniquement sa foi sur les décisions de l'Eglise, qu'il avait fort étudiées, et non pas sur ces sortes d'explications, soit qu'il les trouvât de lui-même ou qu'il les apprît des autres. Outre la connaissance particulière que j'ai eue de ses dispositions par ses entretiens, par ses lettres, par ses manières toujours chrétiennes, j'en ai encore une preuve de fait évidente.

Basnage\ ministre de Hollande, s'avisa dans son histoire latine de l'hérésie des apollinaristes de lui attribuer un système ass'^z bizarre pour expliquer le dogme delà présence réelle, système, il est vrai, qu'il expose dans son mémoire, mais d'une manière qu'on voit assez qu'il ne l'adopte pas. Aussi l'ai -je trouvé rayé de sa main dans l'exemplaire que l'on m'a communiqué, où il ne paraît plus que le système que j'ai rapporté, qui est

* Célèbre auteur protestant , né à Rouen en 1653 et mort en

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pour le moins fort ingénieux. Le P. Malebranche ayant su l'iniquité du ministre protestant lui fit tenir ce billet où il parle de lui-même en tierce personne :

« Je vous donne avis, Monsieur, que les sentiments du P. Malebranche sur la manière dont se fait la transsubstantiation, n'est point celui (juc vous lui attribuez dans votre libre De hœrcsi Apollinari. Si de ces deux manières qui sont dans le mémoire, dont vous avez pris ce que vous dites, il était obligé d'en choisir une, ce qui n'est pas, il se déterminerait plutôt pour la seconde que pour la première, qui est celle que vous lui attribuez. Mais il n'est pas de ceux qui veulent expli({uer ce mystère. Il se contente de croire ce que l'Eglise en a défini, etc. ^ «

Je rapporte ce fait en passant, pour apprendre aux philosophes, par un illustre exemple, à croire sans raisonner les mystères de la foi que l'Eglise nous propose, et pour fermer la bouche, s'il est possible, à certaines gens qui, étant obligées par leur vocation d'employer tout leur zèle à convertir les hérétiques en orthodoxes, ne l'emploient bien souvent qu'à transformer les * orthodoxes en héréti(iues, par leurs atroces calomnies.

Quoiqu'il en soit, les deux écrits dont j'ai parlé ne servirent pas peu à faire revenir les esprits en faveur des cartésiens. La mauvaise foi et le peu d'intelligence du sieur de la Ville y paraissaient dans un jour si éclatant, j que cela, joint au mauvais goût de son ouvrage, le fit ' tomber des mains des plus curieux lecteurs. En un mot, après quelques mois de bruit et d'éclat, on n'en parlait presque plus que dans le collège d'où il était sorti. Le P. Malebranche, voyant le public tranquillisé, crut qu'il était temps de se défendre à visage découvert, et de

1 Cette lettre , inédite , ne se trouve pas dam le Manuscrit de Troyes.

citer Louis de la Ville à son tribunal, afin qu'on ne l'accusât plus d'abandonner ni la vérité, ni sa réputation à la discrétion des premiers téméraires qui les voudraient attaquer. H fit donc un écrit fort curieux , auquel il donna ce titre : Défense de l'Auteur de la Recherche de la vérité contre l'accusation de M. de la Ville, où Von fait voir que s'il était permis à un particidier de rendre suspecte la foi des autres sur des conséquences bien ou mal tirées de leurs principes, il n'y aurait personne qui pût se mettre à couvert du reproche d'hérésie ^ .

Ce petit ouvrage respire un air de politesse et de christianisme, qui fait un extrême plaisir au lecteur, surtout quand il a lui-même les qualités essentielles à l'honnête homme*.

D'abord, après une courte exposition du fait, le P. Malebranche avoue ingénument que M. de la Ville, en attaquant sa foi, l'a très sensiblement offensé. A l'égard des autres injures par lesquelles cet auteur tache de le noircir : « Je n'ai, dit-il, rien à lui répondre. Je ne le citerai point devant les juges ordinaires pour me faire une réparation publique, et je n'userai point des autres voies permises par la loi naturelle pour me faire rendre ce que je puis, en conscience, lui abandonner. Je suis tout ce qu'il lui plaira, ignorant, visionnaire, mais je ne suis point hérétique. Je ne suis point soupçonné d'hérésie, du moins par ceux qui me connaissent. Si je le suis maintenant , c'est un malheur que je ne puis éviter ; mais , si c'est un crime, ce n'est pas moi qui l'ai commis. » Ensuite, laissant là tous les écarts du sieur de la Ville, il vient au principe de l'étendue essence de la matière, sur quoi il fait remarquer :

1 Cet ouvrage parut en 1682.

2 Nous reproduisons encore cette analyse pour les mêmes raisons.

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1° Que ce principe lui est commun avec tous les Pères, qui l'ont toujours supposé comme incontestable, et principalement avec saint Augustin , qui non seulement l'a supposé, mais qui en conclut que l'âme est plus noble que le corps, qu'elle en est distinguée réellement, qu'elle est immortelle, et plusieurs autres vérités de la dernière importance pour la religion.

2° Que c'est évidemment une notion commune, que si Dieu avait anéanti toute lélendue du monde, toute la matière dont le monde est composé serait anéantie.

3° Que dans la Recherche de la vérité il avait dit qu'il ne croyait pas qu'on pût tirer de ce principe aucune conséquence opposée à la foi : ce qu'avant lui, on avait soutenu en Sorbonne et dans des thi'ses publiques, et dans un temps où cette école n'était point certainement taxée d'être cartésienne.

4° Qu'il désavouait formellement dans ce même ouvrage toutes les conséquences hérétiques, et même le principe s'il les renfermait: ce principe ne pouvant être vrai, si les conséquences en sont fausses. « Je veux néanmoins, continue le P. Malebranche , que M. de la Ville ait raisonné juste, el que des conséquences liérétiques soient parfaitement bien tirées du principe, mais ni moi, ni beaucoup d'autres ne les voyons pas , ces conséquences : et il est certain que la foi ne dépend ni de la pénétration, ni de l'étendue d'esprit. » D'où il conclut qu'encore que l'on soit assuré que certains principes renferment des conséquences impies, nul particulier n'est en droit de traiter d'hérétiques ceux qui soutiennent ces principes, pourvu qu'en même temps ils désavouent ces conséquences.

Autrement, qu'arriverait-il dans l'Église? Il est évident qu'on pourrait traiter d'hérétique toute la terre. Le P. Malebranche le prouve, et, par une générosité qui

n'est pas ordinaire dans les guerres des savants, il ne tire point ses preuves de ce qu'il y a de moins raisonnable dans k'S sentiments des philosophes scholastiques, pour les rendre odieux ou ridicules, mais de ce qu'il y a de plus généralement approuvé et sur quoi ils se croient si forts, qu'ils insultent sans cesse à leurs adversaires. Il s'arrête à trois articles , les voici :

1° Que les bêtes ont des âmes qui connaissent, qui aiment, qui sentent, et par conséquent plus nobles que les corps qu'elles animent.

2° Que les objets sensibles, comme le soleil, le feu, les aliments, etc., sont, par des vertus qui leur sont propres, les véritables causes du plaisir et de la douleur, que l'on sent à leur occasion.

3° Que l'essence de la matière ou du corps, en général, ne consiste point dans l'étendue.

Assurément, il faut supposer que le P. Malebranche ait pris ses avantages, pour emporter sur les philosophes de l'école une victoire aisée. Voyons néanmoins, si de ces trois principes si généralement reçus parmi eux, on ne pourrait point tirer des conséquences directement opposées à ce que nous enseigne la foi. On en sera surpris: mais, si l'on y pense bien, on ne le sera peut-être que de voir des principes si communément reçus, si féconds en mauvaises conséquences.

Car, 1° si les bêles ont des âmes qui connaissent, qui aiment, qui sentent, et par conséquent plus nobles que les corps qu'elles animent, ne s'ensuit-il pas, ce qui fait horreur, que Dieu serait injuste, que Dieu voudrait le désordre, que Dieu ferait des choses inutiles, ({ue l'âme de l'homme serait mortelle, que presque tous les hommes sont des cruels et des barbares * ?

1 Bayle dit dans sos Nouvelles cIp mars lfi84, sur IMmo des bètes : Jamais peut-être rien n'a été plus insoutenable que de

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Que Dieu serait injuste, puisqu'il produirait tous les jours une infinité d'âmes pour être malheureuses, véritablement malheureuses , puisqu'elles souffrent de la douleur; malheureuses contre la justice, puisqu'elles sont innocentes; malheureuses, sans espérance d'être consolées dans une autre vie, puisqu'elles sont mortelles. Donc il n'est pas vrai , ce que dit saint Augustin contre les pélagiens, pour leur démontrer l'existence du péché originel \ que, sous un Dieu juste, on ne peut être misérable sans l'avoir mérité.

Que Dieu voudrait le désordre , puisqu'il ferait des âmes, qui sont plus nobles que les corps, pour les soumettre à des corps et pour les en rendre esclaves, et pour ne leur proposer d'autre bien ni d'autre fin dernière, que la jouissance de ces mêmes corps. Ce qui est visibledire que les actions de? hêtes partent d'un principe connaissant, et néanmoins que les bêtes n'ont pas la force de conclure une chose d'une autre. La secte de M. Descartes, dit encore Bayle, s'est élevée jusqu'à la nature de Dieu pour y chercher des arguments invincibles contre la connaissance des bêtes, et on peut dire qu'elle y en a trouvé d'assez bons.

1 Quod autem tibi vinim est 7ion esse animam in corpore viventis animantis , quanquam videatur absurdum , non tamen doctissimi homines quibus id placuit defuerunt neque nunc arbitror déesse. (S. Augustin, De quantit. animas, cap. xxx.) Du temps des Césars , plus de trois cents ans avant Auguste , les stoïciens soutenaient qu'il n'y avait que de la ressemblance entre nos actions et celles des bêtes : un lion, selon eux, ne se mettait point en colère quoiqu'il déchirât en pièces tout ce qu'il trouvait devant lui. Impelus hahrat ferox, rahiem feritatem incursum; iram quidcm non inagis quam luxuriam. Senèque disait d'un lion qui avait sauvé un malheureux : Nec voluit facere, nec bene faciendi animo fecit. Irasci non magis sciunt quam ignoscere et quamvis rationi inimica sit ira , niimquam tamen nascitur, nisi iibi rationi locus est. Tota ferarum , ut extra, ita intra forma humanx dissimilis est.

Et Diogène a dit tout cela plus de trois cents ans avant les stoïciens de Rome. 11 a cru et enseigné en termes formels que les bêtes n'ont ni sentiment ni connaissance.

ment contre les lois de la subordination, qui veut que le moins noble soit soumis au plus noble, et que le bien rende meilleurs ceux qui en jouissent.

Que Dieu ferait des êtres absolument inutiles dans le monde, puisqu'en effet les âmes des bêtes ne sont bonnes à rien, ni pour conduire leurs corps, parce que n'ayant point de liberté, elles n'ont sur eux aucun véritable pouvoir ; ni pour l'usage de l'homme, pour qui Dieu a tout fait, car ce n'est point l'âme de mon cheval qui me porte , c'est son corps ; ce n'est point l'âme d'un poulet qui me nourrit, c'est sa chair.

Que l'âme de l'homme pourrait bien être mortelle de sa nature, puisque les âmes des bêtes, quoique distinguées de leurs corps, s'anéantissent naturellement lorsque ces corps se détruisent.

Que presque tous les hommes sont des cruels et des barbares; des tyrans qui, pour nourrir leurs corps, font tous les jours mourir des âmes; qui pour flatter une chair pécheresse détruisent des âmes innocentes , et ce qui est plus horrible, s'il est vrai qu'elles aient du sentiment, qui les condamnent malgré leur innocence à des douleurs plus fâcheuses que la mort même, à être égorgées, assassinées, déchirées, massacrées; en un mot, à des supplices auxquels ils condamneraient à peine les plus grands scélérats. Il y a des peuples entiers qui tirent cette dernière conséquence du principe commun des philosophes, que les bêtes ont des âmes distinguées de leur corps; si le zèle de M. de la Ville l'eût transporté dans les Indes, il eut peut-être changé de sentiment ^

' D'ailleurs, à quoi peuvent servir les âmes des bêtes, puisqu'elles ne sont pas libres. On ne peut nier que Dieu ne puisse faire des machines dont tous les ressorts soient si bien disposés qu'elles aient les mêmes opérations que les bétes; donc des âmes leur sont inutiles. M. Descartes a fait un livre (son Homme) pour

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2" Si les objets sensibles sont les véritables causes du plaisir et de la douleur que nous sentons à leur occasion, que s'ensuit- il encore? Examinons les choses sans préjugé. C'est une maxime générale, selon laquelle tous les hommes se conduisent, qu'on doit aimer et craindre ce qui a la puissance de nous faire du bien ou du mal , de nous faire sentir du plaisir ou de la douleur, de nous rendre heureux ou malheureux; et qu'on doit aimer et craindre cette cause à proportion du pouvoir qu'elle a d'agir en nous. Donc si le feu, le soleil, en un mot les objets de nos sens ont un véritable pouvoir d'agir en nous, c'est-à-dire de nous faire, comme cause véritable, du bien ou du mal, du plaisir ou de la douleur, nous pouvons les aimer et les craindre. Or l'amour et la crainte sont une espèce de culte et d'honneur que nous rendons à l'objet aimé ou craint, à cause de la puissance qu'il a d'agir en nous. Donc nous pouvons rendre au feu, au soleil , à tous les objets de nos sens , une espèce de culte et d'honneur; donc il n'est pas nécessaire que tous les mouvements de notre âme , ses amours et ses craintes , ses désirs et ses joies tendent vers Dieu : le partage est donc permis entre Dieu et la créature. Mais quel est l'homme, quel est le chrétien, qui ne frémisse pas à la vue de cette conséquence , que bien des personnes trouvent pourtant fort juste et manifestement liée avec le principe de l'efficace des causes secondes.

3° Si l'essence de la matière ou du corps, en général, ne consiste point dans l'étendue, il s'ensuit enfin, mais évidemment, que nous n'avons point d'idée claire et distincte de la matière, et par conséquent que l'essence de

le prouver. Bestias vero absit ut opinemur pœnœ damnationis obnoxias,quas justum est ut miseriœ sint expertes, quœnec beatitudinis possuntesse participes. (S. Augustin, De pecc. origin., cap. XL, n» 46.)

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la matière nous est inconnue, et par conséquent que nous ne pouvons point savoir si la matière n'est point capable de penser, de vouloir, de sentir. Et par conséquent, que nous n'avons plus de preuve démonstrative de la distinction de l'âme et du corps; et par conséquent, que nous ne pouvons plus démontrer par la raison l'immortalité de nos âmes, en faisant voir aux libertins que nos âmes, substances intelligentes, étant réellement distinguées de nos corps, substances étendues, la dissolution du corps ne peut entraîner la destruction de l'âme. Les philosophes de l'école y pensent-ils , de fournir ainsi des armes aux plus grands ennemis de la religion?

« Enfin, poursuit le P. Malebranche , de ce principe, que l'essence du corps ne consiste pas dans l'étendue, je pourrais encore tirer bien des conséquences opposées à la foi : mais cela n'est pas nécessaire. Je voudrais bien plutôt, s'il était possible, accorder avec elle toutes les philosophies, et quelque impies que soient les conséquences que je puis tirer des sentiments des philosophes de l'école, je croirais manquer à la charité que je leur dois, si à l'exemple de M. de la Ville, je tâchais là-dessus de rendre leur foi suspecte.

« Toutes les vérités tiennent les unes aux autres ; on ne peut soutenir de faux principes , dont ceux qui savent l'art de raisonner ne puissent tirer une infinité de conséquences contraires à la religion. De sorte que, s'il était permis de rendre suspecte la foi des autres sur des conséquences tirées des principes dont ils sont persuadés , comme il n'y a point d'homme qui ne se trompe en quelque chose, il n'y en a point aussi qu'on ne pût traiter d'hérétique. C'est donc ouvrir la porte aux querelles, aux schismes, aux troubles mêmes et aux guerres civiles, que de laisser ainsi aux hommes la liberté de dogmatiser

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et de rendre suspecte la foi de ceux qui ne sont pas de leur sentiment. Tout le monde a intérêt de regarder, comme des calomniateurs et des perturbateurs du repos public, ceux qui tiennent cette conduite; mais la liberté de philosopher ou de raisonner sur des notions communes, ne doit point être ôtée aux hommes. C'est un droit qui leur est naturel , comme celui de respirer. »

Le P. Malebranche ajoute ensuite un beau sentiment dont il a bien fait voir la sincérité par sa conduite toujours pacifique, même à l'égard de ceux qui n'aiment point la paix. « On peut bien juger par les conséquences dangereuses que je viens de tirer des principes , sur lesquels les péripatéticiens croient triompher de leurs adversaires, combien j'en pourrais tirer d'autres encore plus fâcheuses, si je me donnais la liberté de choisir dans tout le corps de leur philosophie ce qu'il y a de moins raisonnable; mais, quelque avantage qu'il y ait, dans les disputes des théologiens aussi bien que dans les combats des gens de guerre , à attaquer toujours , j'aimerais mieux me défendre même faiblement, que;.de vaincre et de triompher en attaquant. Car enfin je ne comprends pas comment, de ceux qui se soumettent à toutes les décisions de l'Eglise, on se plaît à en faire des hérétiques et des impies, sur des conséquences qu'ils désavouent. La victoire, ce me semble, est bien funeste, lorsqu'on n'a versé que le sang de sa nation. »

Mais, après tout, il fallait se défendre plus directement. C'est pour cela que le P. Malebranche soutient, à la fin de son apologie, avec toute la confiance que donne la vue de la vérité :

1° Qu'il a démontré dans sa 'Recherche, que l'étendue n'est point une manière d'être , mais un être véritable , une chose, une substance, en un mot, matière ou corps ; et qu'il y a répondu en plusieurs manières aux preuves

de sentiment par lesquelles les libertins confondent les deux substances dont l'homme est composé.

2° Que M. de la Ville n'a nullement fait voir, comme il l'avait entrepris, que ce sentiment fût contraire à la transsubstantiation, qu'il ne s'est objecté que les réponses ou les diftîcultés des cartésiens les plus faciles à résoudre pour triompher plus aisément de ses adversaires, qu'il n'a point combattu les siennes, qu'apparemment il ne les a pas sues, et que de l'humeur dont est ce monsieur, on ne se croit point obligé de les lui dire.

3° Qu'il a eu la hardiesse d'ajouter au concile de Trente plusieurs articles de foi ou plusieurs interprétations que nul particulier n'a droit de donner, après les défenses expresses portées par la bulle de Pie IV, sous peine d'excommunication.

4° Que la réparation d'honneur qu'il fait semblant de lui faire dans son avertissement au lecteur est un affront véritable, une action qui, (pour m'arrêter aux termes charitables du P. Malebranche), a du moins toutes les apparences d'une mauvaise foi qui surprend, et d'une malignité qui révolte. « Cependant, conclut le P. Malebranche, je prie Dieu qu'il lui pardonne ses emporte ments, qu'il modère son zèle, et qu'il lui inspire pour ses frères un esprit de douceur, de charité, de paix; je ne sais pas s'il a trouvé du plaisir à m'outrager comme il a fait, mais je puis bien l'assurer que j'ai beaucoup de douleur et de peine, que la nécessité de défendre la vérité m'ait obligé de donner quelque défiance de sa bonne foi ; et que j'aurais au contraire bien de la joie, s'il pouvait savoir combien je l'honore, combien je l'aime et le crains sincèrement en Celui en qui nous sommes tous frères. » C'est ainsi que la vérité doit se défendre, en tempérant ce qu'elle a d'amer pour ses ennemis, par la douceur de la charité; aussi la défense du P. Malebranche eut-elle

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dans le monde tout le succès qu'il en pouvait désirer. Le public fut édifié de voir un modèle de réponse modérée aux calomnies les plus atroces. Il l'eût été bien davantage , s'il eût su que le P. Malebranche était parfaitement .nstruit, que M. de la Ville, son accusateur, n'était autre chose qu'un jésuite masqué. Je crois même qu'il savait dès lors que c'était le P. le Valois. La belle occasion , pour un bel esprit calomnié, de faire de lui et de sa société déjà si odieuse, des portraits qui auraient diverti toute la France à leurs frais , sans qu'ils eussent droit de s'en plaindre; mais notre philosophe avait pour maxime de ne se défendre que par la force de la raison , et de se laisser plutôt accabler, que de mettre dans ses apologies rien qui ne fût absolument nécessaire pour sa justification, ou plutôt pour la défense de la vérité, qu'il aimait plus que lui-même. Si la pratique de cette maxime ne lui fut pas toujours avantageuse, elle le fut en cette rencontre. La modération d'un savant offensé parut si extraordinaire, qu'elle charma tout le monde. Les jésuites mêmes, auparavant fort échauffés, se calmèrent un peu, ou du moins parurent plus calmes, n'ayant pas le mot à dire à un homme qui , après avoir seulement paré les coups de leur confrère, ne faisait précisément que montrer ce qu'il aurait pu faire, si la raison lui eût permis de les imiter. II est aussi à croire que le P. le Valois reconnut sa faute. C'est le jugement que la charité veut que nous en portions; car, s'il ne l'eût point reconnue, se voyant regardé comme atteint et convaincu de calomnie, aurait-il pu se taire en conscience? Il est vrai que, s'il ne se justifia point, il ne fit pas non plus de rétractation de ce qu'il avait faussement avancé. Mais il est évident qu'il n'avait nulle raison pour ne se point justifier s'il eût été innocent, au lieu qu'il en pouvait avoir plusieurs apparentes pour ne se point rétracter, quoique coupable. Car

il est si aise de nous persuader ce qui nous iavorise. Il pouvait prétendre que, n'ayant pas mis son nom à son livre, il était dispensé de le reconnaître; que le P. Malebranche lui-même, ayant dit dans sa défense qu'il ne lui demandait pas ce qu'il pouvait en conscience lui abandonner, il n'était pas obligé à une réparation qu'il n'exigeait pas; que les calomnies étaient si notoires, que sa rétractation désormais serait inutile : qu'il y allait de l'honneur de sa Compagnie, et pour l'intérêt d'un particulier, il ne fallait pas sacrifier la réputation d'un corps si nécessaire à l'Eglise. Enfin , qu'il y avait des casuistes qui l'exemptaient de ce devoir. C'est encore une fois ce que la charité m'oblige de dire. Car je ne puis croire qu'un religieux employé au salut des âmes dans les retraites ^ qui fut choisi ensuite pour être confesseur des enfants de France, qui dans cet emploi édifia toute la cour, qui au lit delà mort, à Paris, le 12 septembre 1700, demanda pardon à ses confrères pour n'avoir pas été assez rigoureux observateur de sa règle, ait été sans repentir à l'égard d'un crime aussi noir, que de supposer à un prêtre des hérésies dans un livre public.

Mais si la calomnie ne se peut effacer que par la rétractation, que deviendra cette vie édifiante? C'est ce qui fait trembler pour tous ces esprits brouillons qui, se parant des apparences du zèle, font dans l'Église métier d'accusateurs en matière de religion. L'expérience démontre qu'il y en a fort peu qui ne se rendent coupables de calomnies : et de ces calomniateurs, où sont ceux qui réparent leur calomnie par le seul moyen que la loi fournisse '/

^ En 1696 ou 16!i7 il a l'ail un livre intitulé: Œuvres spirituelles sur divers sujets de piété, qui tut publié par le P. Breton non n.