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dont l’état d'esprit nous intéresse, des nappes d’un mysticisme douceâtre et inconsistant se sont épanchées en flots encore plus pressés dans les Horloges de Sapience, les Trésors et les « Abbayes de l’âme dévote », les « Nuages ‘de l’Inconnaissance », etc.

Mais une /mulation a fait défaut.

Les « Enseignemens » de Louis IX à ses enfants ont une place tout à fait à part dans l’histoire littéraire du moyen âge français. Car alors que les clercs, rédacteurs de « Miroirs » et de « Sommes », s’attachaient laborieusement à définir et à classifier, et alors que les lettrés s’évertuaient à renouveler de leur mieux les lieux-communs classiques, le bon roi n'a fait qu'ouvrir son cœur, sans étude, pour confesser son idéal en toute simplicité. Ces « Enseignemens » sont des textes d'une spontanéité, d’une sincérité, d’une pureté incomparables, uniques pour la connaissance d’une des âmes les plus hautes de l’âge que. nous avons entrepris de faire connaître’.

Ainsi, la société laïque était, spirituellement et intellectuellement, à peu près stagnante.

Pas d’inquiétudes quant à la foi. S’il y avait des sceptiques — et il y en avait, des contemporains l'ont indiqué çà et là d’un trait rapide — ils l’étaient sans raisonner, pour des motifs grossiers; en tout cas, ils n’ont pas laissé d’écrits.

Pas d'inquiétudes ; pas de raflinements non plus: la foi du charbounnier.

1. Comparer l’ « Ordonnance de madame la comtesse d’Alançon ot de Blois {Jeanne de Chätillon, bru de saint Louis] que elle fist a son trespassement » en janvier 1292 (Bibl. nat., nouv. acq fr. 10237, fol. 147). Cf. Bibliothèque de l'Ecole des chartes, 1927, p. 47.

Les laïcs n’ignoraient pourtant pas que, près d’eux, dans les Universités ‘et singulièrement dans celle de Paris, des clercs s’adonnaient avec ardeur à de hautes spéculations. Ils entretenaient sans doute un vague respect pour ces milieux fermés, mais ils n’avaient certainement aucune notion précise de ce qui s’y passait. Le trouvère Rutebeuf, qui a consacré une grande partie de son œuvre aux choses de l'Université de Paris, ne l’a vue que du dehors ; il ne s’est jamais intéressé qu'aux rivalités corporatives, et, pour ainsi dire, politiques, qui la troublèrent en son temps. Louis IX avait entendu parler de ces espèces de disputes, récemment inaugurées et à la mode, qui avaient lieu solennellement deux fois par an sous le nom de « disputes quodlibétiques », où des maîtres qualifiés se tenaient à la disposition du public scolaire pour discuter des questions à l’ordre du jour"; il disait en souriant, au témoignage de Joinville, quand les Prècheurs et les Cordeliers de son entourage lui proposaient de lui lire quelque bon livre : « Vous ne me lirés point, car il n’est si bon livre, après mangier, comme quolibet, c’està-dire que chascun die ce qu’il veut »°. — L'activité des penseurs du moyen âge s’est toute entière développée entre adeptes, en vase clos, sans communication avec le monde extérieur, c’est-à-dire avec la vie. Jean de Meun lui-même, esprit libre, hardi et informé, n'a laissé filtrer jusqu’au grand public aucune des nouveautés philosophiques qui passionnèrent ses contemporains : en philosophie, dont il était curieux, il s’en est tenu à Platon (par l'intermédiaire de Chalcidius), et tout ce qu'il dit d’Aristote est emprunté à Boëce.

La Scolastique à son apogée se défendait alors contre la curiosité éventuelle des profanes par la triple carapace, impé-

1. P. Gloricux, La liltérature quodlibétique (Kaïin, 1025). 2. « Mémoires » de Joinville, éd. de Wailly, $ 668.

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nétrable, d’une langue, d’une culture et d’une méthode à part. Défenses si efficaces que, ce grand mouvement épuisé, elles en ont interdit la pleine intelligence aux modernes presque jusqu’à nos jours. Et il y a encore des gens qui en parlent, pour le dénigrer ou l’exalter, sans le comprendre vraiment.

Il ne faut pas croire, d’ailleurs, que les gens d’Église aient été unanimes, au temps de son zénith, à en approuver les démarches. Beaucoup de clercs, ayant traversé les écoles universitaires, s’en retiraient avec la conviction que les gymnastiques intellectuelles auxquelles on s’y livrait étaient au moins inutiles au salut. Ils conseillaient à leurs confrères de s’en méfier, de s’en abstenir: « Mes très chers, écrivait en latin un prédicateur de la fin du xim° siècle, on pose maintenant une foule de questions de quolibet ; on en dispute. Il ne me paraît pas douteux que beaucoup sontsuperflues et n’importent guère à l'édification de la foi et des mœurs ; elles les ruineraient plutôt... Ces questions-là, mieux vaut, à mon avis, les mépriser que les résoudre’. » Cent autres, séculiers ou réguliers, en ont dit, à la même époque, autant ou davantage. — A plus forte raison, l'idée d'initier, si peu que ce fût, les gens du siècle à ces jeux de l'esprit, devait paraître non seulement paradoxale, mais dangereuse.

C'est cependant ce que n’a pas craint de faire, presque seul”, avec une audace extraordinaire, un contemporain de

1 « Hujusmodi questiones melius est contemnere quam solvere » (B. Hauréau, Notices et extraits de quelques manuscrits latins de la Bibliothèque nalionale, II, p. 111).

2. Cette idée, il semble cependant que quelques pédants l'aient conçue. Pierre de Paris dédia à Amauri de Lusignan un Traité de philosophie en langue vulgaire où, comme il dit dans un autre ouvrage, il avait « déterminé » des propositions à la manière scolastique, en faisant précéder ces « déterminations « de « toutes les contrariétés [objections] qui peuent estre aleguées » (ci-dessous, p. 278 ; cf. p. 50).

Qu'est-ce que le « Traité de la Trinité », en français, qui, confisqué

Philippe le Bel, en posant devant le public laïc, de langue vulgaire, le problème essentiel de la Scolastique; celui du rationalisme ou de l'accord de la Foi et de la Raison.

Est-il possible d'établir, par des raisons nécessaires, auxquelles aucun esprit normal ne saurait refuser son adhésion, sans s'appuyer sur la Révélation n1 sur aucune autre aulorité traditionnelle, la vérité de la Foi, de tous les dogmes de la Foi: Création dans le temps, Trinité, Incarnation, Rédemption, etc. ? Vieille question. Les Pères et les anciens Docteurs se l’étaient déjà posée. Saint Anselme, entre autres, l'avait tranchée par l’aflirmative, et il avait mérité par là d’être rangé au nombre des « rationalistes ». Car un rationa liste est proprement celui qui croit à la puissance souveraine de la Raison.

La thèse inverse consiste à distinguer le domaine de la Foi, qui est celui de la Théologie et de la Grâce, et le domaine de la Raison ou de la Philosophie, en concédant l'impossibilité de prouver, par la raison naturelle, quelques-uns des dogmes qu’impose la Révélation, sinon tous.

Cela posé, on peut essayer de montrer que la Foi est rationnelle, en ce sens que la Raison, non seulement ne la contredit point, mais, au contraire, la corrobore. Ou bien s’en tenir à la distinction des deux domaines et proclamer leur indépendance, sous le couvert d'une déclaration préalable, jadis conseillée par la prudence, de loyalisme absolu envers la Foi, quelles que soient les conclusions ultérieures de la Raison.

Or la réflexion indique, et l'expérience a montré, que l’une et l’autre de ces attitudes sont presque également périlleuses. — Le Rationalisme pur est périlleux, parce que si ses

en 1307 sur les Templiers, ctait conservé en 1323 dansla « Cambra rcyal » des rois d'Aragon (fomania. 1927, p. 420)?