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Le 11m

Pour aimer la vertu par dessus tout, considère encore qu'il y a trois espèces de biens: honorables, délectables et profitables. Or la vertu remplit ces trois conditions.

En ce monde, six choses sont désirées et honorables (beauté, sens, prouesse, pouvoir, franchise, noblesse).

La beauté du corps n'est cependant, qu'illusion. Qui aurait Jes yeux du lynx voyant à travers les murs verrait que le plus beau corps n’est qu'un blanc sac à fumier; de plus, la beauté dure peu, tandis que le mérite de la vertu est impérissable. De même, pour l'intelligence. Quant à la prouesse, ses trois parties, qui sont hardiesse, force et fermeté, ne valent que si elles sont bien conduites. Car, « si comme dit li livres de l'Art de chevalerie! »: « En autres quereles, quant on mesprant, comment que il soit, trove l’en amendement, mais errour en bataille ne puet estre amendée, car elle est tantost comparée*. » Les entreprises de ceux qu’on appelle preux et hardis dans le siècle sont souvent « folles », pleines de périls et de peines. « Il n’est prouesce fors que en vertu. » Le sage Sénèque a dit là-dessus de fort belles choses.

De même, il n'est de vraie « seignorie » (pouvoir) que « en vertu », qui restitue à l’homme la souveraineté sur la nature, perdue par Adam. Sois empereur de toi-même, a dit Sénèque. « Hé Dex! tant a de rois et de barons par le monde qui ont chastiaux, citez..., qui n’ont pas ceste seignorie | »

* payée cher.

1. Sous ce titre, Jean de Meun a dédié à Jean, comte d'Eu, une traduction du De re militari de Végèce, qui passe pour ètre de 1284. Le passage cité dans la Somme (qui est déjà dans le Miroir du ms. fr. 1104) s'y trouve sous une forme assez différente (L'Art de chevalerie, par Jean de Meun, éd. U. Robert, Paris, 1897. Ch. x11, p. 21). Mais, dans l’Art de chevalerie conservé en manuscrit à la Bibliothèque de Leningrad (F. v. IX, 2, fol. 3 vo), on lit: « Se l’on mesprent as autres choses, elles pevent estre amendtes ; mais en l’error de la bataille n'en y peut avoir amendement. »

De plus, nul n’a franchise s’il n'a grâce et vertu. Il y a trois sortes de franchise. — La première, c’est le libre arbitre, qui permet d'opter entre le bien etle mal, faculté commune à tous les hommes, « liée » seulement chez les enfants et les « forsenés ». La seconde, c’est la condition des prudhommes du siècle que Dieu a affranchis du diable et du péché, qui désirent la mort comme le bon ouvrier son payement et le moissonneur son août. La troisième est la franchise suprème de ceux qui sont délivrés de toutes les misères humaines et sont en gloire avec Dieu. :

La seconde de ces « franchises » confère la vraie noblesse, qui est de ressembler au Père céleste. Ah ! comme sont loin de cette hautesse ceux qui se vantent de leur gentillesse, à cause de la lignée qu'ils tiennent de leur mère la terre, laquelle porte et nourrit indifféremment les pourceaux comme les rois.

« Or tai je moustré, ce croi, soffisaument qu'il n’est mie biens honorables fors vertuz et charitez. » Ce sont aussi les plus profitables des biens, comme l’a si bien dit saint Paul; comparer aussi le proverbe: « Tant vaut li homs, tant vaut sa terre ». Charité est la bonne marchande qui partout gagne ; elle achète toutes les bonnes denrées, sans épuiser ses réserves. Celui qui l’a mérite autant en donnant un denier que d'autres en donnant cent livres. C’est que tant vaut l’homme, tant valent ses œuvres’. La charité, c’est le poids décisif dans la balance de saint Michel.

1. Le Miroir du ms. fr. 1109 illustre ces considérations par un exemple (« Che vcons nous par exemple », fol. 196), qui n’est pas dans la Somme :

En le court le roi uns grans sires a. c. sous le jour pour ses gages et grans dous, et grans presens par d'encoste 4. Uns garchons a pié, qui ausi est de le court, au cief de l'an? n'a c'une robe. Et ne pourquant plus a do paine uns garchons et de travail en .1. seul jour que n'ait chius grans

a. à côté, en outre. — b. jour de L'an.

Dieu, qui a formé l’homme d’un corps et d’une âme, lui a donné deux sortes de biens. — Les uns viennent du dehors, par les cinq sens; mais ces délices sont comme des gouttes de rosce : étincelantes, tôt disparues. L’homme sage aspire d'autant plus vivement aux biens spirituels, à la fontaine de douceur et de joie qui dure éternellement : paix du cœur, gloire de conscience. Le proverbe dit : « Nul n’a parfaite joie se ne vient d'amor. »

Ici' commence, en appendice à la Méditation qui précède

sires en un an. Tout ausi est il en le court le roi du cicl uns grans sires qui cst ami Dicu.

Autre comparaison :

Ausi com li povres merceriaus 4 qui vent aguilles et fuisiaus, et petit gaaigne et grand paine i met, chil {qui n'aime Dieu de tout son cœur, mais jeûne et porte la haire] veut acatcr l'amour de Dicu a detail, et nul grant paumée® n'ose faire a Dieu, ausi com font cil qui tout laiscent pour s'amour.

1. Îci cesse le parallélisme du Miroir (fr. 1109) et de la Somme.

Ce qui suit, dans la Somme, est une transition pour amener les deux dernitres parties de l'ouvrage.

Ce qui suit, dans le Miroir (fol. 198) cst une transition pour amener le traité des Sept Vices, qui, dans la Somme, précède les Vertus.

Les « Arbres » jouent un grand rôle dans ces deux morceaux. Voici la transition du Miroir :

Il y a deux arbres : l’Arbre de Vie et l’Arbre de Mort. L'un emplit le Ciel, l’autre l'Enfer. Amour ct Convoitise en sont respectivement les racines.

De ces .11. arbres te voel jou monstrer à l'aie de Dieu les grans brankes et les getons, et de la nature et de la vertu des .11. arbres et des fruis, pour chou que tu aimes et eslises le boin, et le mauvais fuies ct haces.….

Nostre anemi sont li pechié... Les brankes principaus qui de la male rachine naiscent, c'est li .v. visce capital...

Chascune de ces .vi. branches, quant li Dyables les peut porter en

a. petit mercier. — b. marché.

sur les vertus, un morceau qui commence par : « Or t’ai je monstré par dessus generaument la digneté, la value, la vertu de bonté et de charité, et par quoi l’en la doit aquerre... Mès, por ce que l’en ne coignoit pas si bien la chose generalment comme l'en fait especialment... » L'auteur va donc parler « especialment », de sorte que celui qui étudiera en ce livre « puisse sa vie ordener par vertu et par bones œuvres ». L’Écriture compare l’âme du prudhomme ct de la prudefemme à un beau jardin de verdure, plein de beaux arbres. Voir ke « Livre d’Amors » (Cantique des Cantiques). Et, de même qu’au paradis terrestre le grand Jardinier avait planté l’Arbre de Vie dont le fruit rendait immortel, il a planté, parmi les arbres des vertus, Jésus-Christ, qui dit dans l’Évangile : « Qui mange ma chair et boit mon sang, il aura la vie éternelle. » Dans cet Arbre-Jésus, tout est bon: racine, bois, fleur, odeur, feuille, fruit, gomme, ombre. Les feuilles, ce sont les saintes paroles qui guérissaient de toutes maladies ; la gomme: l’eau, les larmes, la sueur et le sang qui dégouttèrent de son précieux corps. Les douze Apôtres sont les fruits. Quant aux branches, ce sont, en un sens, les élus passés, présents et futurs ; car il a dit aux apôtres : « Je suis la vigne, et vous êtes les branches. » ; en un autre sens, ce sont les vertus parfaites dont il a parlé sur la Montagne : « Bienheureux sont les pauvres d'esprit, les débonnaires, ceux qui pleurent leurs péchés, ceux qui ont faim et soif de justice, les miséricordieux, ceux qui ont le cœur pur, les pacifiques ». Ce sont là les sept « Beneurtez » ou Béatitudes,

cuer, croist et espant ct multiplie sans mesure et sans nombre, et devient ainsi comme un roussois 4 ct comme un espinois.

Qui veut dont sa vie amender et son cuer aparillier, primes li convient les rousses ? oster : c’est les pechiés retranchier a la sarpe de langue par confession... Et tantost li boins gardignicres£ Jesu Cris i plantera les boines entes: c’est les boines vertus. |

a. roncier. — b. ronces. — c, jardinier.

qui sont les sept branches de l’Arbre de Vie du fils de Dieu et qui assurent la vie bienheureuse en ce monde et dans l’autre. Voilà « la vraie philosophie que le Maître des Anges enseigne à ses disciples ».

En ces sept paroles est enclose la somme de la Nouvelle Loi, loi d'amour et de douceur qui ne vieillira jamais.

A l'ombre de l’Arbre-Jésus croissent, profitent et portent fruit les arbres des vertus que planta le grand Jardinier, qui les arrose de sa grâce. La fontaine de grâce se divise en sept courants, ou canaux, qui sont les Sept Dons du Saint-Esprit.

Il faut prier, pour obtenir ces dons. Et Jésus-Christ a poussé la bonté jusqu’à rédiger lui-même, comme notre avocat, la formule de la « pétition » qu'il faut adresser. Ces sept pétitions de la Patenûtre sont comme de très belles pucelles qui puisent sans cesse des eaux vives dans les sept ruisseaux de la Fontaine de Grâce, pour en arroser les sept arbres. « Dont nostre entencions est, avec l’ayde dou Saint Esperit, premierement de parler des sept pelicions qui sunt en la Patenotre ; après, des sept vertus qui sunt contre les sept pechés mortex dont nos avons dessus parlé. »

[V. — Commenture du « Pater noster »!.|

« Quant on met un enfant a letres, au commencement on li aprent sa patenostre. » Que celui qui veut apprendre cette clergic vienne ici, humble comme un enfant.

1. [l existe une autre paraphrase du Pater, fort célibre, en tête des scrmons français de Maurice de Sulli ; elle se trouve aussi à part (/omania, 1923, p. 499).

Dans le Speculum anglais (ci-dessus, p. 133), le commentaire du Pater est placé en tête — d'où le titre, dans quelques mss.: Liver de Pater noster — et toute la suite de l'ouvrage est ordonnée d’après ses parties ; d'où un plan plus régulier que dans les Sommes en français.

Nous n’analÿserons pas en détail le commentaire qui suit du Pater noster. Pour qu’il ne fût pas banal, il aurait fallu à l’auteur plus de talent qu’il n’en avait.

Son procédé consiste à paraphraser successivement tous les articles du Pater latin.

Notons seulement les thèmes, des traits et des expressions assez heureuses. — Pater. « Panse cui tu es fiz, com li chevaliers noviaus quant il entre en tornoiement. » — Noster. Nous sommes tous frères. — Qui es in celis. Quand on dit: « Le roi est à Paris », on dit qu’il est roi et qu’il est à Paris. De même nous disons par ces quatre mots que « celui qui est » est, et qu'il est aux cieux. — Sanctificetur nomen tuum. « Sire, tes nôns soit scintefiez en nous. » Nous requérons par là le premier et principal don du Saint-Esprit, la « sapience », qui nettoie le cœur de l’homme comme le feu l'or afliné, et qui le teint du sang de Jésus-Christ, car il le met en si ardent amour et en si douce dévotion de Jésus- Christ que, quand il pense à lui et à sa passion, il est aussi teint et abreuvé du précieux sang. que Jésus a répandu pour les hommes qu'un pain chaud quand on en fait une soupe au vin. — Adveniat regnum tuum. C'est le second don du Saint-Esprit qui est ainsi demandé: « l'esprit d’'Entendement du cœur. » —- Fiat voluntas tua, sicut in celo et in terra. On demande ainsi le troisième don : celui de « Conseil ». — Ce sont là trois vœux pour la vie éternelle ; le reste de la prière est en vue de la vic présente. — Panem nostrum cotidianum da nobis hodie. Cela semble peu de chose ; c'est beaucoup. Car quand on requiert à un abbé le pain de son abbaye, on requiert en même temps la fraternité, part et droit à tous les biens de la maison ; et il s'agit ici du pain des anges. Ce mets divin (eucharistie), 1l faut l’avaler sans mächer, « c'est a dire croire en gros que c’est li veraiz cors J. C., et l'home et la Deité ansamble, sanz encerchier commant ce puet

estre ». Îl faut aussi le ruminer doucement,comme font les bœufs. Il procure le quatrième don, celui de « Force », celui qui fait rire dans les tourments'. — Et dimitte nobis debita nostra, sicut et nos... L'auteur est amené, assez difficultueusement, à dire que c’est le don de « science » qui est demandé par ces paroles. — Et ne nos inducas in temptacionem. Nous demandons par là l’aide de Dieu en notre bataille et le don de « Pitié ». Cette grâce qui est comme « li bons cemanz de quoi on fait les bons murz sarrazinois que l’en ne puet desconfire ne a pic ne a pioche ». — Sed' libera nos a malo. En cette « arrieregarde » de l'oraison, nous demandons le don de « Sainte Paour » et la délivrance du mauvais esprit — Amen.

[VI. Les sept dons du Saint-Esprit.]|

Après les sept « pétitions » de la Patenôtre, il convient de

parler des sept dons du Saint-Esprit plus à loisir. Voici le plan du préambule :

Dirons premierement qui sont cil don; après, porquoi il sunt apelé don ; après, porquoi du Saint Esperit ; après, porquoi il sunt .Vi., ne plus ne moins; et après des bicns que il nos font.

La coutume des hauts hommes est de donner des joyaux

à ceux et celles qu'ils aiment; ainsi Jésus apporta-t-il à la

« fleur des fleurs de Nazareth », en s’incarnant en elle, les sept

dons précédemment énumérés. Grâce à l’Incarnation, nous

les recevons tous les sept au baptème, mais ils se montrent

1. Ici, des choses de très mauvais goût: « Costui pain nos apelons nostre, car il fu faiz de nostre paste. Bencoite soit la proudefame qui dou souen i mist la flour ; ce fu la Virge Marie. Cil painz fu friz en la paeile de la Croiz... » Passage encore aggravé dans le Mireour. de basse époque, publié par F. Chavannes, p. 260.

peu à peu .en chacun, à des degrés différents, comme les grâces corporelles.

On les appelle dons. Pourquoi ? A cause de leur extraordinaire valeur. Si l’on donne en la cour du roi une robe à un enfant ou pleine écuelle de pois à un pauvre, cela ne mérite pas le nom de « don ». Surtout, les « dons » sont gratuits par définition. Le Philosophe dit que « dons est donoisons sanz randaige et sanz guerredon * ».

On les appelle dons du Saint-Esprit, plutôt que du Père et du Fils, parce que les œuvres de puissance sont appropriées au Père, celles de sapience au Fils, celles de bonté au Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est la fontaine dont les sept dons sont les ruisseaux.

L'homme est fait pour fuir le mal et faire le bien. Le don de « Paour » nous sert à fuir le mal; c’est le massier à la grande masse, c’est-à-dire à la grande menace de la sentence de Dieu ; c’est le guelteur du château, le sarcleur du jardin. Les six autres dons font faire le bien. Or il y a trois « états » sur la terre comme au ciel: les grands, qui, sont du Conseil du roi ; les « moyens », barons et baillis, qui gouvernent el Aron le royaume ; és plus bas, qui sont les sergents et les petits officiers, agents d'exécution. De même, il y a trois états des fils de Dieu sur la terre : les parfaits qui voient Dieu autant qu'il est possible ici-bas, qui ont leur corps sur la terre et leur conversation dans le ciel ; ceux qui vivent selon les commandements de Dieu et obéissent aux prélats ; ceux qui gouvernent bien eux et autrui. Pour chacune de ces catégories, le Saint-Esprit a deux dons en réserve : dons d'Entendement et de Sapience aux parfaits ; dons: de Science et de Pitié à la catégorie intermédiaire.

Il y a d’ailleurs sept vices principaux et sept vertus qui

* récompense.

leur sont contraires. Maïs, avant de parler des sept vertus contraires à ces sept péchés, qu’il soit d’abord question des sept autres vertus dont trois sont appelées « divines » (théologales), et les autres cardinales.

Foi, Espérance, Charité, les trois Vertus « divines » de saint Paul.

« Prudence, Atemprance, Force, Justice », voilà les quatre vertus cardinales, dont les anciens philosophes ont beaucoup parlé (notamment Platon, en un livre qu'il fit de ces Quatre Vertus), mais que le Saint-Esprit enseigne mieux. Le pape gouverne le siècle par ses cardinaux ; de même, ces quatre vertus cardinales servent au gouvernement de l’homme. Ah Dieu ! comme les chrétiens devraient être confondus de savoir que des païens sont arrivés par leurs propres forces, sans l’aide de la Loi, à ces hauteurs de perfection, alors qu’eux-mêmes, munis de commandements, comblés de

grâces... « Li paien qui seront sauf au Jor dou Jugement nos jugeront », a dit saint Paul. Mais il leur manquait la Charité. — Suit la définition, au point de vue chrétien, des

quatre vertus cardinales.

Mais « revenons à notre malière ».

I. « Paour ». Ce don extirpe les quatre racines d'Orgueil et plante à la place la vertu d'Humilité. Regarde et entends bien comment. Le premier don que le Saint-Esprit fait à l'homme quand il le visite, c'est de lui faire, pour ainsi dire, cuver son vin, et de lui dessiller les yeux. El fait concevoir clairement la misère de la condition humaine. C'est ici que se trouve la citation des Vers de la mort d'Hélinant, dont Paul Meyer s’est servi jadis pour restituer à cet auteur la paternité du fameux poème, jusque-là anonyme.

Li pechierres qui est empechié mortel cst auxi com li ribauz ivres qui ha tout perdu en la taverne... et ne le sent et point ne

s’am plaint, ainz cuide estre moult granz sires. Mais, quant il ha dormi et il revient a soi, adonc sant il son mal el cognoit sa folie. C’est li premiers biens que li Scinz Esperiz fait au pecheour quant il le visite ; quar il li ren son sen et sa memoire...

Dérechief li pechicrres est auxi com cil qui cuide estre forz et sains, etil a la mort dessouz ses dras,... si com dit Helenans es Vers de la mort... Mais li Seinz Esperiz est li bons mires qui li monstre sa maladie.

Quant li hons panse don il vient ot cognoist la .. villé et la fragilité de sa naissance, commant il fu conceuz en pechié, de si vil matiere faiz ct formez, en si povre hostel hebergicz, en si très grant povreté nez...; en quelx poines il fa norriz; en quelx labors il a vescu ; commant il ha son tamps perdu... — adonc li fait la grace Deu sentir que il ne vaut riens.

Après, comme il panse ou il est, et voit cel monde qui n’est fors un exil et un desers pleins de lions et de lieparz, et une forest plainne de larrons et de pieges et de laz, une mers plaigne de tempeste et de perilz, une fornaise embrasée du fui de pechié et d'angoisc, uns chanps de batcille ou il convient touz vivre en guerre et combatre as deables qui tant sont saige et soutiz*, lors li fait la grace Dicu sentir acertes ct apercevoir que il ne seit * neant.

Sachez d’ailleurs que chacune des sept vertus dont je vais parler a sept degrés par où elle monte et croît. Car la Vertu grandit et se développe en hauteur comme le palmier, le cyprès et le cèdre.

Les sept degrés d’'Humilité sont : 1° connaître sa misère ; 2° la sentir; 3° la considérer souvent et s’en purger par la confession ; 4° vouloir être connu pour vil; 5° ouïr volontiers la vérité sur son compte ; 6° souffrir d’être humilié ct offensé ; 7° souhaiter la pauvreté d'esprit ct l'humilité de cœur. | L’'humilité se montre aussi en sept manières: honorer Dieu, priser autrui, se mépriser, aimer la pauvreté, volontiers servir, fuir la louange, confiance absolue en Dieu.

* *oe

subtils. — *° soit, est.

= sh ss mms

LE

On honore Dieu de trois façons : croire simplement, louer loyalement, prier doucement. — Croire simplement, comme un petit enfant, il faut croire Dieu sur parole et sans preuves, au contraire des bougres et des hérétiques qui demandent, pour croire, vives raisons et bons gages. — Louer loyalement. Il faut être dans l’état d'esprit du pauvre homme, persuadé qu'il n’est pas digne du pain qu'il mange et reconnaissant du plus petit bienfait. — Prier doucement. Soyez comme le larron qui a déjà la hart au col, comme le mendiant qui étale ses plaies au portail de l’église, comme l’enfant qui ne sait pas sa leçon devant son maître, comme l’endetté impuissant dans les grifles de l’usurier.

Priser autrui. Faire comme l'abeille, qui fuit la puanteur et fait son miel des fleurs ; ignorer les fautes d’autrui et s’édifier de ce qu'ils font de bien. Croire l'avis d'autrui plutôt que le sien. Que la volonté d’autrui soit faite et non la mienne. Prendre le contrepied de la médisance.

Se mépriser soi-même. Être comme la brebis, dont tout est bon (laine, cuir, chair, lait), et qui ne s’en doute pas. Se mettre au gibet de pénitence sans feintise ni hÿpocrisie”.

1. Cf. le dictum célebre au moyen âge, plus énergique et plus complet en sa CONCISION :

Spernere nullum, spernere mundum, spernere scse, Spernere se sperni sunt preciosa Deco.

I va. dans le ms. fr. 1r09 et dans le ms. 50 de Nancy, à la suite des Sept péchés du Miroir, un opuseule intitulé Sapienche. Comment on se doit warder, qui commence par : « Li commenchemens de Sapienche... » ; il y en à un extrait dans le ms. 2099 de l'Arsenal, fol. 157 v°. — Ce petit traité est couvert, dans le ms. fr. 1104, par le colophon : « Chi define hi Mirrooirs du monde », comme s'il faisait partie du Miroir. Mais c’est un ouvrage indépendant, La matière des « Sept péchés » y est notamment résumée, à partir du fol. 231, d'une tout autre façon que dans le Miroir et dans la Somme. |

Or l'auteur de cet opuscule fait aussi, comme de juste, l'éloge de l'humilité (fol. 230) :

Le vrai humble aime la pauvreté, à cause des périls de ‘la richesse, à cause de ses avantages, et parce que Dieu l’a aimée.

Il est lent et paresseux quand il est abandonné à sa propre volonté; mais il est fort de son obéissance, car il échangea ainsi sa force contre celle de Dieu, qui porte et lui et son faix.

Quand Jésus eut repu la foule et guéri des malades, il se retira dans la montagne pour éviter les félicitations.

Les vrais humbles se réfugient comme des colombes dans le colombier de la confiance en Dieu ; ils ne désirent rien tant que de passer inaperçus et d’être oubliés. « Li mondes lor est chartre* ; solitude, paradis. » ,

II. Prrié. Le premier don du Saint-Esprit rend l’homme craintif ; le second le rend doux et débonnaire. En latin, on dit mansuetudo, benignitas. Les fruits de ce bel arbre sont l’antidote de l'Envie.

Considérons que nous sommes tous frères, fils du même Père céleste; tous, riches et pauvres, égaux par le baptème ; de plus, tous liés d’un même lien, sujets du même Seigneur, soudoyers du mème prince ; bien plus, membres du même corps.

LA prison.

Noble cose est d’umilité : c’est soi desprisier et prisier autrui. De soi desprisier gaaigne on l'amour de Dieu et du monde, et de chou vient force et pooirs et grandece de sens.

Cependant, il ne laisse pas de constater, avec plus de prudence que scs confrères, les dangers de cette attitude, si on l’extériorise :

Se tu as aucun mehaing sour toi ou consiaus ne puist estre mis 4, ne le di ja a home vivant, car tu n'’aras ja si boin ami qui ne t'en aint et prise et doute mains ? se il le set.

Ne te loe mie, ne ja ne blasme ton fet. Et se lu te blaçmes, ne blasme mie autrui s'il te blasme.

a. aucune souffrance sans espoir de soulagement. — 6. qui ne t'en aime, et estime, et redoute moins.

Ce dernier point est développé longuement, à grand renfort de citations sacrées et profanes (Cicéron, saint Paul).

HT. Screxce. Ce troisième don rend l'homme clairvoyant et conscient, sage, mesuré en toutes choses. Il extirpe ire et félonie. C’est le maître des œuvres, qui fait tout à la règle et au fil à plomb. C'est le prieur du cloître de l'âme, qui fait régner l'ordre dans l’entendement et la volonté. Il impose des normes à la Connaissance, ce qui est très nécessaire : « Hé Dex! on pert tant de temps et de despans por aprendre chouses qui riens ne vaillent fors a veine gloire et a pechié |! »

Il détourne de trop scruter les desseins de Dieu et les profondeurs de ses jugements, la hautesse de sa majesté et la raison de ses sacrements. Bien croire est quand on ne croit ni trop tôt ni trop tard, car l’un et l’autre est « nice »*, comme a dit Sénèque'. — Bien s’enquérir, bien juger (et son cœur même !). — Comme dit saint Bernard, la vertu n’est autre chose que l'accord de la raison et de la volonté.

Le second degré est d'observer vis-à-vis de son propre corps une politique prudente. Le nourrir, pour qu’il puisse servir ; le discipliner, pour qu'il sache obéir. Il faut que l’esprit soit « bon sire » et le corps « bon sergent ». Celui-ci incline plus souvent au trop qu’au trop peu.

Le troisième: être équitable « entre soi et re qui est devant soi », c’est-à-dire les choses temporelles. Job, Sénèque.

Le quatrième: prendre garde à sa droite, où sont les sages qui donnent l'exemple. Le « Livre des collations des Saints Pères » observe que les novices sont souvent déçus pour n'avoir pas réfléchi qu'il y a plusieurs « voies » légitimes, et que ce qui convient à l’un ne convient pas nécessairement à un autre. Hisloire, d’après Ésope, de l'âne qui voulut

* le fait d'un homme simple.