CHAPITRE IV

veau, et d'un être immatériel, qui est F âme ». Tel est le fond de la doctrine de Chambon

Mais il reste un problème à résoudre, et la solution en est si ardue que notre philosophe renonce à la chercher. Comment préciser les rapports qui existent entre l’âme et le système nerveux? Comment l’âme agit-elle sur les nerfs, comment arrive-telle à la connaissance par l’intermédiaire des organes des sens? Les théories de Descartes, Malehranche, Leibnitz, n’expliquent rien ; celle de Duhamel (sans doute l’oratorien, cartésien) qui admet une action directe des mouvements et des vibrations sur l’ânie, laisse nécessairement supposer que l’âme est elle-même capable de se mouvoir ; comment concilier cette manière de comprendre Tâme, avec la « spiritualité » que l’auteur lui accorde? Chambon, lui, est bien d’avis qu’il se passe là quelque chose de difficile à expliquer : comment l’âme « immatérielle » peut-elle mettre des « corps matériels en mouvement », c’est-à-dire agir sur la matière ? C’est cependant la croyance à laquelle il s’arrête ; il espère ne « pas plus s’écarter du dogme qui nous enseigne la spiritualité de l’ânie que les savants théologiens dans les explications qu’ils nous donnent sur ce sujet. Et puis si ce raisonnement ne plaît pas à q uelques personnes, nous leur dirons de traiter cette question comme elles le voudront: verumipsividerunt ». C’est là une conclusion facile ! Elle est développée dans un nouveau chapitre, où est démontré « notre défaut de connaissance sur la manière dont s’exécutent les opérations des sens internes ». Le plus sage est de faire aveu complet d’ignorance, et de répéter avec La Motte :

...Notre âme esclave ambitieuse.

Cherche encore à se pénétrer ;

Vaincue, elle ne peut se rendre.

Et ne saurait ni se comprendre.

Ni consentir à s’ignorer.

On peut se demander pourquoi Chambon a discouru si longtemps, pour arriver à une conclusion aussi négative. Il s’est fait d’ailleurs à lui-même semblable objection, et il avoue avoir eu «cent fois l’intention de supprimer tous ces longs chapitres (ils

LES OEUVRES DE CHAMBON

occupent en effet plus de la moitié de l’ouvrage !) qui ne contiennent rien de positif, que l’aveu de mon impuissance à résoudre les questions qui y sont traitées ».

Si nous en avons donné le résumé, c’est uniquement pour indiquer le ^sens général de Touvrage de Ghambon, et les idées dominantes de sa doctrine.

n nous suffira maintenant de signaler les sujets traités par l’auteur; de nombreuses et intéressantes observations viennent toujours à l’appui de la thèse qu’il soutient ; il ne s’attarde plus aux discussions de métaphysique pure et il s’occupe seulement des faits capables de démontrer l’influence des phénomènes physiques et extérieurs sur les « attributs de l’ame », en particulier sur les facultés intellectuelles.

Les différentes périodes de la vie humaine sont marquées par des modifications profondes de notre constitution physique ; ces modifications ne s’accomplissent pas sans apporter des changements appréciables dans l’exercice de nos facultés, tel est l’objet de la première démonstration. Ghambon expose ensuite que les individus, arrivés au même âge, ont des u tempéramens » variés : suivant qu’ils seront bilieux^ sanguins, séreux, leurs facultés intellectuelles éprouveront des variations qu’il tâche de définir. Gertaines maladies provoqueront un semblable résultat.

Ge qui est vrai pour la constitution physique du sujet lui-même, le sera encore pour les conditions matérielles de son existence ; \di constitution morale à'wnmàWxàvi sera susceptible de variations suivant le milieu où il vivra; d’où influence des lieux, des usages civils Qi mQuiQ gouvernements, sur les états psychiques.

Jean-Jacques Rousseau avait bien indiqué l’influence que peut avoir la société sur la constitution morale des hommes ; mais Ghambon lui refuse le droit de conclure à la malfaisance constante de la vie sociale ; son jugement sur l’auteur de \ Emile mérite d’être ra|)porté : « On ne conçoit pas quel pouvoit être le but de cet écrivain, quand il avançoit, lui ! (|ue riiomme est né bon, et ne devient méchant que par les habitudes qu’il contracte dans la société. Etoit-il né bon celui qui dans sa première jeunesse voloit