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et de l’autre. Fichte fait un pas de plus. Adoptant les résultats idéalistes du criticisme, il en conclut à la négation de tout être caché derrière les phénomènes >. Il met en principe que ce que nous ne pouvons pas connaître n’est pas a , et cherche à expliquer l’univers par les seuls phénomènes de la pensée subjective. Il part de l 'unité primitive du moi, de cette proposition, la seule, selon lui, qui ait une certitude absolue : Moi égal à moi (A=A). Pour saisir le moi dans son unité transcendentale , il fait abstraction de tout objet extérieur, de toute pensée intérieure, de tout ce qui peut modifier ou déterminer le moi d’une manière quelconque. — Le moi, ainsi envisagé, n’est que pure activité, une activité libre, illimitée, infinie s . — Dès son origine, l’activité illimitée du moi tend à agir, à se poser. Mais tout acte, toute pensée étant nécessairement quelque chose de déterminé et par conséquent de limité, il s’ensuit qu’agir et penser, pour le moi, c’est se limiter ; car le moi ne peut agir qu’en limitant son activité infinie. — En d’autres termes, le moi rencontre nécessairement dans l’exercice de son activité un terme,

1 D'après Kant , nous ne pouvons connaître que les phénomènes des êtres, leur substantialité nous échappe.

3 C’est le principe sacré de tous les panthéistes, et il doit être celui de tout rationaliste conséquent.

* Je crois devoir faire remarquer que Fichte et les panthéistes en général prennent Y infini et {'infinité dans l’acception matérielle du mot; infini est pour eux synonyme d'indéterminé : ils ne connaissent point l’idée véritable de l’infini. — Et c’est avec de pareils principes qu’on fait ce qu’on appelle de la haute métaphysique! Quelle humiliation pour la raison humaine !

une limite, un point d’arrêt, un obstacle quelconque. A cet obstacle le moi retourne sur lui-même. I)e ce retour naît la conscience, et le moi se conçoit pour la première fois comme quelque chose de limité. — Ce qui limite le moi, c’est le non-moi; mais le non-moi (la pensée) étant le produit du moi, c’est le moi qui se limite et se détermine lui-même en s’opposant au non-moi. — En somme, il n’y a de réel que la pensée; le seul objet de la pensée c’est la pensée elle-même , envisagée sous un point de vue particulier, objectif. L’univers est l’ouvrage de la pensée, n’est pas réellement; il n’y a que phénomènes partout, la consistance ne se trouve nulle part t . »

Dans cette théorie, il ne saurait être question de Dieu comme d’un être réellement existant; Dieu, d’après l’auteur, n’est que l 'ordre moral du monde, et cet ordre moral est le produit de la libre activité du moi.

M. Tits réfute avec beaucoup de vigueur les principes sur lesquels Fichte essaye d’appuyer son idéalisme panthéistique ; il montre combien ils contredisent les lois les plus fondamentales de la raison, bouleversent toutes les idées de l’intelligence, et comment enfin ils ne sont que le fruit d’une imagination égarée par des abstractions. Il termine par ces lignes, où il rappelle les changements et la rétractation du philosophe allemand : « Attaqué de toutes parts, atteint et convaincu d’athéisme, Fichte réforme à diverses reprises sa théorie extravagante. Il adopte, tout en protestant contre toute espèce de rappro-

1 Loc. cil.

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chement, les vues fondamentales du panthéisme réaliste de Schelling. Et après avoir parcouru successivement tous les détours de la spéculation, dégoûté de la science, il finit par revenir à ce qu’il avait commencé par rejeter, à la foi , au sens commun , à la croyance naturelle. La science , dit-il, ne nous apprend que celle seule chose , c’esl que nous ne savons rien .... C'est la croyance qui , donnant aux choses la réalité, les empêche de n’être que de vaines illusions ; elle est la sanction de la science . » — N’est-ce pas là un aveu bien remarquable de la part d’un esprit longtemps livré aux caprices d’une fausse science?