‹ La vie et les travaux d'arnold Tits, ancien professeurChapitre 18 sur 27 · DEUXIÈME PARTIE · texte numérisé non relu

DEUXIÈME PARTIE

La deuxième partie du cours comprend toutes les questions relatives aux fondements naturels de la religion. « C’est, comme le dit l’auteur, la theologia naturalis, en tant que celle-ci, sans pouvoir être entièrement séparée de la théologie dogmatique, précède cependant, dans l’ordre logique, l’existence de la révélation positive et les dogmes renfermés dans cette dernière *. »

La théologie naturelle se divise en deux parties générales, d’après les deux grands dogmes qui sont le fondement de toute religion, savoir : l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme. La partie qui traite de Dieu devra comprendre les questions qui se rapportent d’abord à la connaissance et à la démonstration de Dieu, puis à sa nature et à sa vie considérée en soi, et enfin à son action extérieure, ad extra. Celle qui traite de l’âme embrassera les questions de son origine, de sa nature et de sa destinée. Mais avant d’aborder directement toutes ces graves ques-

1 Voir plus haut, p. 171.

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lions et sur Dieu et sur l’homme, M. Tits croit devoir exposer les principaux systèmes modernes qui ébranlent ou arrachent cette double base de la religion naturelle ; il traite des doctrines panthéistes.

Il commence donc par exposer et discuter assez longuement les théories des trois chefs du panthéisme à notre époque, Amédée Fichte, M. de Schelling et Hegel. 1! consacre ensuite un chapitre fort étendu à faire ressortir les conséquences du panthéisme par rapport aux principaux attributs de Dieu et à l’immortalité de l’âme, et ces conséquences il les donne telles qu’elles sont formulées dans les écrits mêmes des panthéistes. Est-il vrai, oui ou non, que le panthéisme aboutit à la ruine complète du fondement de toute religion et de toute morale? Toute la question se réduit à savoir s’il ne détruit pas la personnalité de Dieu et l’immortalité de l’âme ; car si Dieu n’est point un Être personnel, et si notre âme à son tour ne conserve point sa personnalité au delà du tombeau, Dieu n’est qu’un vain mot et il n’y a plus de responsabilité réelle pour l’homme. Quand nous parlons de l’existence de Dieu, nous entendons, avec le genre humain, un Dieu doué d’intelligence et de volonté propre , un Dieu existant en luimême et agissant par lui-même, en un mot, un Dieu personnel. Aussi l’on a toujours placé au nombre des athées les philosophes qui n’admettent pas un Dieu intelligent et libre; et Kant lui-même regarde Spinosa comme athée, parce qu’il n’accorde pas à Dieu l’intelligence et la volonté. Or le dieu du panthéisme, quelle que soit la forme de ce système, est-il et peut-il être un Dieu personnel? Évidem-

ment non. Une personne est, nous venons def insinuer en exprimant l’opinion de tout le monde, une individualité substantielle douée d’intelligence et de volonté. Mais dans le panthéisme, Dieu n’est point un être individuel, subsistant à part, distinct et indépendant du monde; il se confond avec la généralité de 1 "existence. Par là même il ne saurait avoir une intelligence propre : il n’acquiert, comme le disent les panthéistes, l’intelligence et la conscience de soi que dans l’esprit humain. 11 n’a donc rien de ce qui constitue un être personnel. Dans ce système , Dieu n’est rien , absolument rien que par le monde et par l’homme : en lui-même il n’existe pas.

Le panthéisme ne respecte pas davantage la personnalité de l’homme. L’homme ne subsiste pas en lui-même, il n’est qu’un mode accidentel de la substance générale , et son esprit n’est qu’une forme passagère de l’esprit universel. Avec de pareils principes, il n’y a point de personnalité possible. Il ne saurait donc plus être question du dogme de l’immortalité de l’âme; ce dogme comprend tout autre chose qu’une persistance quelconque de l’âme après la mort, il suppose que l’àme conserve son individualité et sa personnalité : sans cela point de responsabilité.

11 est donc permis d’atlirmer que le panthéisme détruit, en vertu de son principe même, la double base de toute religion et de toute morale. Aussi ceux des disciples de Hegel qui se sont montrés le plus conséquents ont fini par professer ouvertement l’athéisme.

Après avoir examiné le panthéisme en lui-même et dans ses conséquences immédiates, le professeur Tits

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aborde positivement l’étude des questions qui se rattachent à l’existence et à la nature de Dieu. Après quelques considérations générales sur le caractère des arguments que l’on peut invoquer à l’appui du dogme de l’existence de Dieu , il montre comment ces arguments se sont produits et ont été appréciés au moyen «âge et dans les temps modernes, il en fait l’histoire critique. Cette histoire terminée, il expose ses propres idées sur ce sujet. 11 distingue soigneusement deux choses qu’on a trop souvent l’habitude de confondre, la connaissance naturelle de Dieu et la démonstration de Dieu. 11 commence par faire voir à quel point la connaissance de Dieu est naturelle à l’homme, comment elle naît spontanément, et en quelque sorte d’elle-même, du développement régulier de nos facultés et des tendances les plus fondamentales de notre nature. Il se demande ensuite ce que doit être la démonstration de l’existence de Dieu, quel en est le but et quel en est nécessairement le point de départ.

La démonstration, dans l’état normal des choses, ne saurait être que le développement, la vérification et le contrôle de la connaissance primitive et vulgaire, dans laquelle elle a son point de départ obligé. Je ne suivrai pas l’illustre professeur dans tout ce qu'il établit à cet égard, j’ai fait connaître suffisamment sa pensée en parlant de ses Conférences. 11 s’attache surtout à montrer en quel sens les arguments que les philosophes chrétiens ont coutume de faire valoir en faveur de l’existence de Dieu peuvent tous être légitimes. Comme on les présente quelquefois, bien de ces arguments sont dépourvus de toute

valeur scientifique, parce qu’ils sont arrachés de leur base naturelle; mais il ne faut en rejeter aucun, tous ont en eux-mêmes une valeur réelle, il suffit de leur restituer le caractère et la place qui leur conviennent. M. Tits nous semble avoir traité toute cette question de la connaissance et de la démonstration de Dieu d’une manière très-complète et très-profonde.

Les principaux problèmes qui concernent l’existence de Dieu étant résolus, le savant professeur étudie spécialement la nature et les attributs de Dieu. En traitant de la science de Dieu , il rencontre les graves questions agitées entre diverses écoles de théologie sur la manière dont Dieu connaît les futurs contingents et sur la nature des rapports de la grâce avec la volonté de l’homme. Tout le monde sait les longues discussions engagées à ce sujet entre les Augustiniens , les Thomistes et les Molinistes, purs ou mitigés. M. Tits a jeté sur ces points difficiles des vues qui nous paraissent fort élevées.

Des discussions de ce genre, bien que parfois elles dégénèrent chez certains auteurs en subtilités peu théologiques, sont du moins une preuve visible du soin avec lequel les théologiens catholiques cherchent à approfondir des questions difficiles et importantes, et que les philosophes rationalistes, même les plus illustres, peuvent à peine effleurer.

Le professeur- de Louvain s’étend fort longuement sur la vie et l’action de Dieu. Nos panthéistes modernes prétendent que Dieu ne manifeste sa vie et son activité que dans le monde et par le monde; en sorte que pour eux la création est absolument nécessaire à l’exercice de la vie

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divine, ou plutôt le monde est le développement fatal et comme l 'actualisation même de Dieu. Le catholicisme enseigne que Dieu est absolument indépendant du monde, qu’il peut créer ou non, suivant les conseils de sa sagesse, parce que sa vie et son activité se manifestent d’une manière complète dans la Trinité des personnes qui subsistent dans Punité de sa nature. On comprend tout de suite l’importance du dogme de la Trinité pour l’intelligence de celui de la création. Dieu n’est point pour nous un être solitaire, plongé dans la stérile contemplation de luimême; il trouve éternellement en soi une douce et ravissante société où sa vie se manifeste et s’épanche incessamment. Il n’a donc nul besoin du monde, sa vie est complète en lui-même, elle s’écoule dans l’adorable Trinité au seiu d’un ineffable bonheur. Voilà comme nous entendons la vie entièrement indépendante de notre Dieu.

Saint Thomas , à qui peu de grandes idées ont échappé , a déjà remarqué cette haute importance du dogme de la Trinité pour expliquer la création L

Ces considérations engagent le professeur Tils à s’arrêter quelque temps à l’étude de ce grand dogme. 11 y voit le moyen le plus sûr de faire ressortir de plus en plus la profonde vérité de la théodicée chrétienne et sa supériorité

1 Voici comme il s’exprime à ce sujet : « Cognitio divinarum personarum fuit necessaria ad recte sentiendum de creatione rerum ; per hoc enim quod dicimus, Deum onmia fecisse verbo suo, excluditur error ponentium Deum produxisse res necemtate naturœ; per hoc autem quod ponimus in eo proccssionem amoris, ostenditur quod Deus non propter aliquam indigentiam creaturas produxit , sed propter amorem suœ botiitatis. » Stimula theol. y p. t, q. 32, a. 1.

philosophique sur la théodicée panthéiste. Le caractère particulier de son cours ne lui permettait pas de traiter la partie positive de cet article du symbole catholique; la définition dogmatique et intégrale de la doctrine révélée, l’exposition et la discussion des preuves que renferment la sainte Écriture et la tradition , appartiennent exclusivement à la dogmatique spéciale. Il se borne donc au côté spéculatif du sujet, en prenant pour point de départ le dogme tel qu’il est défini par l’Église; son traité de la Trinité est tout spéculatif, dans le sens et dans les limites où nous avons marqué plus haut la légitimité des spéculations théologiques. Ce traité de la Trinité est sans contredit un des plus beaux du cours de M. Tits. Philosophe et théologien tout ù la fois, il a réuni, en les fécondant par le travail de son propre génie, toutes les idées profondes éparses dans les écrits des Pères et des plus illustres docteurs, et ces idées, admirablement fondues et agrandies encore, forment un ensemble qui nous paraît être un des plus beaux monuments que la science ait élevés à la gloire de la très-sainte Trinité. Ceux des Pères et des grands ’ théologiens dont le professeur de Louvain a tiré le plus large profit, sont saint Augustin, saint Anselme, saint Thomas, saint Bonaventure et Richard de Saint-Victor. De ces hauteurs sublimes de la théodicée chrétienne, que la philosophie incroyante , panthéiste ou autre , paraît petite et mesquine!

L’étude de l’activité divine se manifestant dans le mystère de la Trinité appelle l’examen d’une nouvelle question, celle de la liberté en Dieu. Pour résoudre cette question

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<]’une manière plus complète, M. Tits commence par chercher à définir la nature et à fixer les conditions de la liberté en général; et ici , comme dans toutes les matières délicates etdifliciles, il ne marche qu’en s’appuyant constamment sur les principes posés par les maîtres de la théologie catholique. Il consacre d’abord de longs chapitres à une exposition détaillée des doctrines de saint Anselme, de saint Bonaventure, de saint Thomas et de Scot. Puis il résume ce qu’il y a de fondamental dans ces doctrines et tire les conséquences des principes qui y sont déposés. Il parle ensuite des idées des théologiens modernes et discute les graves questions soulevées par les erreurs de Baïus et de Jansenius. Le terrain ainsi préparé, il expose une théorie complète de la liberté en général , théorie dont les idées fondamentales sont toutes empruntées aux doctrines soutenues par les princes de la théologie. Il applique enfin ces principes à la liberté divine, dont il tâche de mettre particulièrement en lumière la véritable nature.

Cette question clôt la série des problèmes relatifs à la nature de Dieu considéré en lui-même. Elle est aussi l’une des dernières que M. Tits ait pu traiter dans la nouvelle rédaction qu’il avait entreprise de son cours. La maladie qui nous l’enleva ne lui permit point de mener beaucoup plus avant l’exécution de ses projets. Je n’insisterai pas sur la suite de cette seconde partie du cours, je me bornerai à rappeler en deux mots l’ordre dans [lequel se présentent les questions principales dans la rédaction primitive de cette partie.

Après avoir étudié la vie et l’activité divine dans sa

manifestation intérieure, l’illustre théologien la considère dans sa révélation extérieure : operatio Del ad extra. Il s’occupe du dogme de la création, qu’il envisage sous toutes ses faces : notion de la création , son rapport avec les idées fondamentales de la raison et les premières vérités de la religion ; — motifs et but de la création du monde : ordre et liaison des créatures relativement à la ûn dernière de la création ; — de l’ordre naturel et de l’ordre surnaturel.

Voilà pour le premier terme de l’ordre religieux, qui est Dieu. Du côté de l’homme, le grand dogme qui sert de fondement à toute religion est le dogme de l’immortalité de l’âme. Mais l’immortalité suppose la spiritualité. M. Tils traite donc de l’une et de l’autre.

L’éminent philosophe n’a jamais cru devoir consacrer beaucoup de temps à venger le dogme de la spiritualité de l’âme des attaques du matérialisme. Sa haute intelligence répugnait à accorder les honneurs d’une discussion sérieuse à un système qui ravale l’homme au niveau de la brute. Aussi quelle humiliation pour un esprit supérieur de devoir répondre à ces tristes gladiateurs de la matière, dont l’intelligence abrutie en est venue au point de se nier elle-même! Il y a dans cette abjection je ne sais quoi qui fait bondir l’âme et ne lui permet pas de garder le sangfroid que réclame une discussion philosophique. « J’ignore, disait le P. Lacordaire dans une Conféreuce de Notre- Dame de Paris, j’ignore s’il y a des matérialistes dans cette assemblée, et vous savez avec quel pieux respect j’ai coutume de traiter, non pas l’erreur, mais les personnes.

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En cette occasion toutefois, je ne puis retenir la liberté de mon ministère, et je dirai sans crainte que le matérialisme est une doctrine contre nature, une doctrine abjecte, dont l’origine n’est explicable que par la corruption du cœur humain. Nous sommes trop manifestement des esprits , il n’y a pas assez de raisons contre la dignité de notre être, pour nous ravaler de nos propres mains, si des passions d’un ordre inférieur et lâche ne se soulevaient en nous contre nous-mêmes, afin d’y détrôner avec notre essence spirituelle les idées de vérité, de justice, d’ordre , de responsabilité : hôtes illustres et incorruptibles dont la présence fatigue le vice et appelle la révolte. Le vice n’a pas la paix et il la veut. L’âme lui oppose le remords, cette dernière couronne de l’homme corrompu, cette voix domestique et sainte qui rappelle au bien, ce bon génie de la république qui habite les ruines, et qui apparaissait encore à Brutus dans les champs de Pharsale , la veille du jour où Rome devait tomber. . . Mais quand le vice n’a plus l’instinct de sa réhabilitation , le remords devient son ennemi capital et dernier, et rien ne lui coûte pour en extirper jusqu’à la racine, qui est notre esprit même. Le matérialisme est le résultat de cette guerre exterminatrice du mal contre le bien; il n’est autre chose que la suprême tentative pour étouffer le remords. Et voilà pourquoi je l’appelle une doctrine abjecte et contre nature. Si c’est un emportement, je ne m’en excuse pas. Eh quoi ! vous m’attaquez jusque dans mon essence, vous me rejetez aux limites de l’animalité, vous me traitez à l’égal du chien! Que dis-je? Vous osez écrire cette phrase ; « L’homme est

un tube digestif percé aux deux bouts!... » Ah! messieurs, ne riez pas , je m’en voudrais mortellement d’exciter votre rire; écoutez , écoutez cette chose avec le silence de l’exécration. Quoi ! disais-je, on ose écrire que l’homme est un tube digestif percé aux deux bouts, et je n’aurais pas le droit, usant de toute la hauteur de la vérité contre l’imposture, de me retourner avec mépris, et d’écraser du talon cette canaille de doctrine 1 ! »

C’est le cri de l’âme révoltée.

Comment une doctrine aussi ignoble a-t-elle pu régner dans une société élevée à l’école du spiritualisme chrétien? Il fallait que la corruption fût bien profonde pour que cet abaissement ou plutôt cet anéantissement des intelligences devint possible ! Et pourtant le matérialisme fut la doctrine philosophique dominante du dix-huitième siècle ! Dieu merci, aujourd’hui cette abjecte doctrine a disparu des écoles de philosophie; et si elle compte encore des partisans, ils ne sont plus ni assez nombreux ni assez surs d’eux-mêmes pour oser affronter sans masque le grand jour de la publicité.

Le professeur Tils s’étend assez longuement sur la véritable manière de prouver l’immortalité de l’âme. C’est une vérité tellement naturelle que toute intelligence dans un .état normal l’admet et la proclame spontanément. Le devoir du philosophe est de bien discerner et de placer dans leur vrai point de vue les motifs réels qui nous font admettre ce dogme. C’est à quoi s’attache M. Tits. Les

1 Conférences, XLVUI* couf., tom, III, p. 7i-76. Bruxelles, 185t.

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arguments que l’on a coutume d’alléguer en faveur de l’immortalité de l’âme sont en général très-légitimes, pourvu qu’ils soient à leur place ; trop souvent il arrive que des apologistes déplacent certains arguments, ou même leur enlèvent leur base naturelle, ce qui peut en détruire entièrement la valeur. C’est pourquoi le judicieux philosophe attachait tant d’importance à cette critique des arguments par laquelle il cherchait à restituer à chacun son caractère, en même temps qu’il s’efforçait de mettre en lumière le fondement naturel qui devait tous les porter. J’ai fait suffisamment ressortir ailleurs sa manière de procéder à cet égard pour me dispenser d’entrer ici dans aucun détail.

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