H. TITS PROFESSEUR AU PETIT SÉMINAIRE DE ROLDUC

En 1833, Monseigneur Van Bommel le nomma professeur de philosophie à son petit séminaire de Rolduc. Ce fut une précieuse acquisition pour cette maison d’éducation ecclésiastique, récemment fondée par ce pieux et savant évêque, et qui comptait déjà dans son sein plusieurs hommes du plus haut mérite *. Au moment où le jeune Tits y entra, l’enseignement philosophique était représenté par MM. Ubaghs et Dirix. L’année suivante, le premier fut appelé à remplir une chaire de philosophie à l’Université catholique que l’épiscopat belge venait de créer, le public connaît les nombreux et solides travaux du professeur de Louvain ; le second prit l’habit religieux et entra dans l’ordre des Récollets dont il devint le véritable restaurateur dans notre pays. L’abbé Tits eut alors pour

1 Le séminaire de Rolduc avait été inauguré par la messe pontificale du Saint-Esprit le 21 octobre 1831. Le directeur du séminaire était M. Schrycn, et le proviseur M. Renardy; ces deux respectables prêtres remplissent encore aujourd’hui les mêmes fonctions b Saint-Trond, où se trouve actuellement le petit séminaire du diocèse de Liège.

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collègue M. Lonay, dont le savoir et l’esprit philosophique sont appréciés de la Belgique entière.

Dès ses premiers pas dans la carrière de l’enseignement public, le jeune professeur obtint les plus beaux succès. Il réunissait à un très-haut degré les principales qualités qui font réussir le professeur. Doué d’une rare perspicacité et d’une très-grande élévation d’esprit , il pénétrait avec une merveilleuse facilité toutes les questions qui s’offraient à lui, il les dominait complètement, et, si complexes qu’elles fussent, il savait les ramener à quelques éléments fort simples. C’est ainsi que son exposition était toujours claire et en même temps pleine d’intérêt; car la plupart des questions deviennent claires quand on sait les décomposer convenablement , et toutes présentent un véritable intérêt quand on sait les envisager dans ce que j’appellerais volontiers l’intimité de leur nature. Il n’y a rien de petit pour un grand esprit, il élève tout ce qu’il touche; comme aussi il n’y a rien de grand pour un petit esprit, il rapetisse et rabaisse à sa taille les plus hautes questions : c’est que l’un voit les choses telles qu’elles sont en réalité, tandis que l’autre n’en aperçoit que la surface.

Le professeur Tits était à la fois profond et méthodique; et quoique à cette époque dont nous parlons son intelligence fût loin d’avoir atteint cette force et cette maturité que nous lui avons connues plus tard, néanmoins il révélait déjà les grandes qualités dont l’heureux développement devait jeter tant d’éclat sur son enseignement à l’Université catholique de Louvain. Sa parole n’était point

brillante, elle n’avait pas même ordinairement cette noble mais sévère élégance qui charme sans distraire, mais elle était facile, abondante et animée; jamais elle ne se montrait froide ni monotone, la conviction du philosophe se peignait toujours vivement dans son expression.

De pareilles qualités assurent le succès d’un professeur. Arnold Tits y joignait un dévouement sans bornes à ses élèves. Dès le début de sa carrière professorale , il avait compris qu’un maître se doit aux jeunes gens dont la direction lui est confiée ; et, malgré sa passion pour l’étude, il se montrait toujours prêt à accueillir ceux de ses élèves qui avaient besoin de conseils particuliers ou qui simplement désiraient s’entretenir avec lui pour faire de plus rapides progrès dans la voie de la science : l’intérêt de ses élèves était la première préoccupation de son âme, elle primait toutes les autres. Ce dévouement alfectueux du professeur lui gagnait le cœur de tous ses disciples ; l’amour appelle l’amour; il les aimait et il en était aimé. Combien de fois n’avons-nous pas entendu ses anciens élèves de Rolduc rappeler avec bonheur qu’ils voyaient en M. Tits non-seulement un maître éminent, mais encore un ami dévoué ! C’est cet heureux ensemble des qualités de l’âme et de l’intelligence qui lui donnait sur les jeunes gens cette grande influence que le cours des années ne fit qu’accroître, parce que le dévouement du professeur suivit toujours d’un pas égal le développement des facultés intellectuelles du savant.

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CONDAMNATION DE L’ABBÉ DE LAMENNAIS ET D’HERMÈS. — L’ÉVÊQUE DE STRASBOURG CENSURE LA PHILOSOPHIE DE M. BAUTAIN. — COMMENT M. TITS ENVISAGE CES FAITS.

Les années 1834 et 1853 virent condamner par le chef suprême de l’Église deux systèmes de philosophie présentés par leurs auteurs en vue de défendre la foi catholique. Je veux parler des doctrines de M. de Lamennais en France et d’Hermès en Allemagne. Une autre théorie philosophique, celle de M. Bautain , également présentée au nom du christianisme , fut solennellement condamnée en 1834 par l’évêque de Strasbourg, où elle était enseignée. Nous trouvons dans les Conférences de 1835 du professeur Tits et dans des notes particulières faites par lui la même année, au sujet de ces diverses condamnations, des réflexions qu’il importe de consigner ici; elles feront voir de quel œil il envisageait ces événements et quelle conséquence il en tirait pour la direction de la science catholique. Rappelons d’abord en peu de mots le côté saillant des trois systèmes réprouvés par l’autorité ecclésiastique.

Tout le monde sait que l’ancien abbé de Lamennais,

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dont la scandaleuse apostasie continue d’affliger l’Église, a échoué dans la solution qu’il a voulu donner au problème général de la certitude, de même que dans la manière dont il a tenté d’appliquer sa théorie à la religion.

Après avoir dénié toute valeur k la raison individuelle et aux moyens divers dont elle dispose pour connaître , M. de Lamennais concluait que la raison générale, commune, universelle, et manifestée au dehors, était le seul critérium de certitude : « Le consentement commun, dit-il, est pour nous le sceau de la vérité; il n’y en a point d’autre 1 . » D’après cet écrivain, une chose, pour être certaine, doit être attestée par le genre humain, ou du moins parle plus grand nombre; l’individu ne peut rien affirmer s’il n’a vu que les autres pensent comme lui ; la raison individuelle, sans sortir d’elle-même, ne connaît rien et ne saurait porter aucun jugement assuré : la raison générale exprimée par le consentement commun est le seul signe certain de la vérité.

Fidèle ace principe, M. de Lamennais s’engage à donner une démonstration toute nouvelle du christianisme. Il essaie de montrer qu’avant Jésus-Christ les principaux dogmes chrétiens furent toujours admis et crus, non-seulement par le peuple juif, mais par tous les peuples du monde ; car comme, dans son système, rien n’est vrai que ce qui repose sur le consentement commun, l’auteur a compris que le christianisme serait faux s’il n’eût pas toujours été la religion du grand nombre, du moins en ce qu’il a

1 Essai sur V Indifférence, ch. XIII.

de fondamental : « Ce qui avait été cru toujours , partout et par tous, telle était, avant Jésus-Christ, la vraie religion; et sa certitude reposait sur le témoignage des nations L » Pour établir cet étrange paradoxe, l’auteur parcourt les traditions des peuples , interroge leurs souvenirs, et il n’hésite pas à proclamer comme symbole religieux des nations païennes toutes ces traces à demi effacées de la religion primitive, le plus souvent inaperçues de ceux même qui les ont conservées, mais que le flambeau de la révélation nous fait aisément retrouver au milieu des erreurs de tout genre qui les obscurcissent en les défigurant.

C’est cette application de la théorie générale de M. de Lamennais à la défense de la religion que le Souverain- Pontife Grégoire XVI a solennellement condamnée dans son Encyclique du 25 juin 1854 2 .

Hermès enseigna des doctrines entièrement opposées aux principes que M. de Lamennais cherchait à faire pré-

* Chap. XXII.

9 Voici la partie de l'Encyclique qui renferme la condamnation de ce système : « Cæterum lugendum valde est quonam prolabantur humanæ rationis deliramenta, ubi quis novis rebus studeat, atque contra Apostoli monitum nitatur plus sapere quam oporteat sapere, sibique nimium præfidens, veritatem quærcndam autumetur extra catholicam Eeclesiam, in qua absque vel lcvissimo erroris cœno ipsa invenitur, quæque idcirco co~ lumna et finnamentum veritatis appellatur et est. Probe autem intelligitis, venerabiles Fratres , nos hic etiam loqui de fallaci illo haud ita pridem invecto philosophiæ systematc plane improbando, quo ex projecta et effrcnata novitatum cupiditate veritas, ubi certo consistit, non quæritur, sanclisque et apostolicis traditionibus posthabitis, doctrinæ aliæ inanes, futiles, incertæque nec ab Ecclesia probatæ adsciscuntur, quibus veritatem ipsani fulciri ac sustineri vanissimi homines pcrpcram arbitrantur. »

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valoir. Tandis que le philosophe français tentait d’établir que la raison individuelle doit vivre de foi sous peine d'expirer dans le vide, le professeur allemand élevait outre mesure les forces de cette même raison et voulait en faire, en définitive, l’unique fondement et la seule mesure des vérités de la foi chrétienne : le premier prenait pour point de départ la négation de la raison, le second la négation de la foi; l’un et l’autre aboutissaient à l’anéantissement et de la foi et de la raison.

Hermès publia son Introduction philosophique à la théologie vers la même époque où parut le deuxième volume de Y Essai sur V Indifférence >.

Les doctrines de l’écrivain allemand'furent condamnées à Rome par Lettres apostoliques données le 26 septembre 4835.

Le Saint-Siège réprouve le système d’Hermès comme destructif de la foi divine et comme menant au scepticisme et à l’indifférentisme. « Nous voyons, dit le suprême dépositaire de la foi chrétienne, pour mettre le comble à notre affliction, s’avancer dans la carrière théologique des hommes qui, poussés par le désir de la nouveauté, et apprenant toujours avec une sorte d’emportement sans jamais arriver à la science de la vérité , se montrent les maîtres de l’erreur, parce qu’ils n’ont pas été les disciples de la vérité. Ils souillent les doctrines sacrées de doctrines étrangères et blâmables..., et ils sont recon-

1 V Introduction fut publiée à Munster en 1819, et le deuxième volume de Y Essai parut en 1820.

nus pour altérer le dépôt sacré de la foi qu’ils se vantent de conserver. Or entre ces maîtres de l’erreur on compte généralement et constamment en Allemagne Georges Hermès, qui , s’écartant témérairement de la voie que ta tradition et les saints Pères ont tracée..., ouvre un chemin ténébreux vers toute sorte d’erreurs , en établissant le doute positif comme la base de toute recherche théologique, et en posant comme principe que la raison est la règle principale et l’unique moyen que l’homme possède pour parvenir à la connaissance des vérités surnaturelles » — Ces quelques mots de la bulle pontificale résument tout le fondement de la théorie hermésienne. L’auteur part du doute absolu pour n’accepter ensuite que ce que la raison, théorique ou pratique, le forcera d’accepter. Sa doctrine est donc, dans ses principes, un véritable rationalisme.

1 Voici le texte : « Prteter cos, qui omnium catholicorum scaudalo se perduellibus dcvovcrunt, ad amaritudinum nostrarum cumulum, in theoiogicum etiam studiuru prodire videmus, qui novitatis cupidine et æstu, semper discentet et numquam ad scientiam veritatis pervenientes , magistri existant erroris, quia veritatis diseipuli non fuerunt. Peregrinis quippe improbaudisque doctrinis sucra ipsi inficiunt studia, et publicum etiam, si quod teuent in scholis et academiis, docendi magisterium profanare non dubitant, ipsumque, quod tueri se jactant, sacratissimum aduiterare dignoscuntur fidei depositum. Àtque inter hujusmodi erroris magistros, ex constanti et fere communi per Gcrmaniam fama adnumeratur Georgius Hermes, utpote qui audacter a regio, quem universa traditio et SS. Patres in exponendis ac vindicandis fidei veritatibus tramite stravere deflectens, quin et superbe contemneus et d:\mnans, tenebrosam ad errorem omnigenum viam moiiatur in dubio positiva tamquam basi omnis tbeologicæ inquisitionis, et in principio, quod statuit, rationem principem normam ac unicum medium esse, quo homo assequi possit supernaturaüum veritatem. »

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Le 15 septembre 1834, l’évêque de Strasbourg publiait un Avertissement sur renseignement de M. Bautain; et cet Avertissement, aussitôt transmis à Rome, recevait une approbation générale du Saint-Siège. M. Bautain avait d’abord subi le joug du rationalisme. Ayant eu le bonheur de se convertir à la foi catholique, il ne vit plus rien de bon dans la raison, et il posa en principe que la foi divine seule peut nous faire connaître avec certitude l’existence de Dieu et toutes les autres vérités de la religion; à ses yeux la raison était impuissante à s’assurer par elle-même d’aucun dogme, d’aucune vérité, et il n’y avait d’autre critérium de certitude que la foi divine

Cet étrange système, qui ôte toute base à la foi divine elle-même au nom de laquelle il se présente, ne s’explique pour nous que comme la réaction malheureusement outrée d’un esprit qui n’a rencontré dans le rationalisme que déception et faiblesse, et qui, dans sa haine contre l’objet de ses égarements, confond la raison naturelle avec cette raison tronquée et mutilée dans les bras de laquelle il a failli trouver la mort.

Triste spectacle! Voilà trois systèmes philosophiques présentés par leurs auteurs au nom ou à l’appui du catholicisme, et tous trois sont proscrits et condamnés par l’Église comme destructifs de la foi catholique! Il y a dans ce fait de quoi inspirer les plus graves réflexions à tout homme sincèrement religieux et en même temps ami de

1 Tout le monde sait que M. Bautain, qui est aujourd’hui vicaire général de monseigneur l’archevêque de Paris, s’est soumis de la manière la plus louable à la décision de l’autorité ecclésiastique.

la philosophie. Nous pouvons dire ce qu’en pensait Arnold Tits. Il jugea ce grand fait en homme de foi et en homme de science, en vrai philosophe chrétien. Laissons-le parler lui-même. Voici comme il s’exprime au début de sa quatrième conférence de l’année scolaire 1835-1856 : « Le premier sentiment que l'on éprouve à la vue de ces échecs et de ces écarts de la philosophie chrétienne, nous semble être un sentiment de crainte; et cette crainte n’a rien que de juste et de légitime. En effet, le spectacle de trois systèmes de philosophie réprouvés en peu de temps par l’Église nous paraît bien propre à inspirer une certaine crainte à quiconque porte un véritable attachement à la religion, à quiconque est animé d’un amour sincère de la vérité. Mais faut-il cependant que les erreurs des philosophes se changent en préjugés contre la philosophie ellemême? Faut-il que la crainte qu’elles inspirent porte le découragement ou le dégoût dans les esprits , comprime leur activité, arrête leurs recherches? Faut-il, en un mot, que cette crainte dégénère en une vaine pusillanimité? Gardons-nous bien d’un pareil découragement; gardonsnous de justifier ainsi les calomnies des incrédules, qui ne cessent de représenter l’Église catholique comme ennemie de la science, et la religion elle- même comme le grand obstacle à tout développement intellectuel. Non, en tout temps l’Église catholique a été la première à encourager la culture des sciences ; mais d’un autre côté elle veille avec une constante sollicitude à ce que jamais la science ne puisse prendre une direction fausse ou altérer la pureté de la foi... L’Église surveille la philosophie, mais c’est

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pour la redresser quand elle s’égare, et c’est ce qui doit rassurer ses pas, c’est ce qui empêche la philosophie chrétienne de devenir, comme la fausse sagesse du monde, une source d’erreurs. »

N’est-ce point là le véritable langage d’un philosophe chrétien ?

Nous retrouvons les mêmes pensées dans les notes particulières du professeur. Il y ajoute que les encycliques de Grégoire XVI immortaliseront le nom de ce Pontife dans l’histoire de la philosophie chrétienne.

Le jeune philosophe observe que ces arrêts solennels rendus contre divers systèmes de philosophie ont jeté le découragement dans plusieurs esprits et semblent avoir inspiré à beaucoup d’hommes estimables une horreur invincible pour toute innovation philosophique. Il est des hommes profondément religieux, dit-il , qui ne comprennent point que l’on ose regarder la philosophie des siècles passés comme n’étant pas entièrement parfaite et complètement achevée; et ces hommes invitent avec instance les écrivains chrétiens à reprendre purement et simplement la philosophie scolastique; c’est, à leurs yeux, le seul moyen d’éviter les funestes écarts où sont tombés les philosophes censurés par l’Église.

A ces jugements et à ces conseils dictés par un zèle imprudent, Arnold Tits répond par une observation générale fort simple, mais décisive : la guerre de l’erreur contre la vérité a changé de face, donc la manière de défendre celle-ci ne peut plus être la même qu’auparavant ; l’ennemi a inventé de nouveaux plans d’attaque, il faut

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leur opposer de nouveaux plans de défense. M. de Lamennais et les autres écrivains qui ont cru nécessaires ces nouveaux plans de défense ne se sont pas trompés sur ce point, ils ne se sont trompés que dans le choix; ils ont bien vu le but, mais ils l’ont manqué en se trompant sur les moyens propres à l’atteindre. Leur échec n’est point une raison de renoncer à l’œuvre qu’ils ont tentée ; abandonner cette œuvre, poursuit le jeune professeur, serait non pas de la prudence , mais une négligence impardonnable chez ceux qui doivent être les défenseurs de la foi, car ce serait renoncer à la défense de la vérité. Seulement , toutes les fois qu’il s’agit de proposer des idées nouvelles en matière de controverse religieuse, on ne saurait apporter trop de réserve ni trop de mesure. Arnold Tits conclut ces observations en disant que, sur ces divers points, les encycliques données contre Hermès et M. de Lamennais seront sa règle constante, et qu’il évitera avec le plus grand soin cet esprit de nouveauté reproché par le Pape à ces deux écrivains, comme aussi tout ce qui pourrait passer pour injurieux aux écoles catholiques. Telle est la profession de foi du philosophe chrétien; la suite de ce travail montrera jusqu’à quel point il y est demeuré fidèle.

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