RÔLE DU RAISONNEMENT ET DE LA DÉMONSTRATION

La raison objective, avec laquelle est étroitement unie la foi primordiale, est, comme nous l’avons dit avec M. Tits, une faculté véritablement primitive; le raisonnement et la démonstration ne sont au contraire que des actes secondaires et dérivés qui, dans la connaissance, ne peuvent jouer qu’un rôle accessoire. Nous allons résumer brièvement la pensée de notre excellent ami sur la vraie nature de ce rôle.

11 est inutile d’insister de nouveau sur ce point capital, que le raisonnement, pour mener à une conclusion réelle, doit nécessairement s'appuyer sur des données réelles qui lui sont fournies par la raison. « Les raisonnements, dit Àncillon, quelque justes, serrés et fortement enchaînés qu’ils soient , ne peuvent nous donner la réalité , ni nous conduire aux existences. Eux-mêmes, pour ne pas flotter en l’air, ont besoin d’être appuyés sur une autre base que celle du raisonnement, sur une base indépendante de lui. Tout raisonnement devient un simple exemple d’arithmétique, toute la métaphysique n'est même plus qu’une arith -

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mélique de l'entendement où les notions remplacent les nombres , si la réalité et l’existence ne sont pas originairement données à l'homme... 11 faut que l’échelle du raisonnement repose sur un sol ferme et immobile; il faut que le premier degré de cette échelle soit une existence donnée et réelle, ou bien l’on aura beau monter de prémisses en prémisses et de conséquences en conséquences, le dernier échelon n’aboutira pas non plus à l’existence, et ne conduira pas finalement à la réalité *. »

L’analyse, dont le raisonnement et la démonstration sont le résultat, « est admirable, dit encore le même auteur, pour faire la revue de nos richesses, pour mettre de la liaison et de l’ordre dans nos représentations, pour découvrir la composition des êtres sous leur unité apparente, et pour en ramener les éléments à la plus grande simplicité possible; mais l’analyse ne nous donne rien, et ne peut rien produire. Tout lui est donné à elle-même. Ses opérations se bornent à travailler sur les intuitions et les représentations, et à tirer des objets que le sens intime 1 2 ou les sens extérieurs nous offrent, tout ce qui y était renfermé et caché 3 . »

Voilà le véritable rôle du raisonnement et de la démonstration, et en général de toutes les opérations qui sont le fruit de la réflexion. Celle-ci opère sur des données indépendantes de son action, et elle a pour objet de les éclair-

1 Ouv. cit.j p. 71-73.

2 L’expression de sens intime est très-impropre ici ; il faudrait dire, la raison.

3 Loc. cit. y p. G8.

cir, d’entourer d’une plus vive lumière la base qui les porte, de les expliquer, de les comprendre et de les développer. « Ce que sont à l’œil du corps, dit M. Tits, les instruments dont il s’arme pour étendre l’horizon de sa vue, la réflexion l’est à l’œil de l’âme; grâce à la réflexion, tous les jours un monde nouveau se révèle à l’esprit; la nature semble s’étendre, s’agrandir, se peupler d’êtres nouveaux à mesure que la réflexion elle-même déploie une activité plus grande et plus soutenue. »

Je demande la permission de reproduire ici quelques lignes que j’ai moi-même écrites ailleurs à ce sujet; je crois qu’elles expriment pleinement l’opinion du professeur Tits, telle qu’elle résulte de l’ensemble de ses travaux philosophiques, tant sur le rôle du raisonnement en général que sur le point de vue où il faut se placer pour apprécier les démonstrations que l’on donne à l’appui des grandes vérités du monde moral.

<r Combien de vérités morales dont nous avons une certitude très-ferme , quoique cependant les démonstrations que nous essayons d’en donner ne soient pas toujours à l’abri de toute critique! Est-ce à dire pour cela que notre certitude soit aveugle, qu’elle ne soit pas raisonnable? Non assurément : notre esprit voit les vérités qu’il affirme, et son aflirmation est souverainement légitime ; seulement il décompose mal la lumière qui l’éclaire, il analyse mal les éléments de sa conviction.

« Quel est donc ici le devoir du critique? Quel est le devoir du philosophe ou du théologien? Sans doute, il ne doit pas accepter en aveugle tous les arguments que l’on

agi- - v

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invoque à l’appui de dogmes d’ailleurs irrécusables : l’intérêt de la science autant que de la vérité demande que l’on écarte impitoyablement tout ce qui ne peut pas se justifier aux yeux d’une critique sérieuse. Mais c’est trahir la cause de la science que de s’arrêter à ce travail de démolition. Il faut chercher ensuite à mettre dans tout son jour la base réelle qui porte dans notre esprit ces vérités qu’une philosophie mal inspirée voulait asseoir sur une base fictive. Il faut donc, dès l’abord, attirer l’attention sur cette lumière native, directe, immédiate, en vertu de laquelle l’esprit adhère sans raisonner à ces données rationnelles : cette intuition primitive du vrai est le point de départ obligé de la science. L’œuvre de la nature une fois reconnue et acceptée, que reste-t-il à faire? Il reste à l’étudier. Et c’est ici que l’analyse nous apparaît comme l’instrument indispensable de la science. L’esprit de l’homme, à cause de la faiblesse de sa vue , a besoin de décomposer les objets pour les bien voir; aussi longtemps qu’il n’a pas eu recours à cette décomposition, il ne les aperçoit que d’une façon assez confuse et fort imparfaite. L’analyse, en divisant le faisceau de lumière qui entoure une vérité, permet à l’esprit de fixer tour à tour son regard sur les rayons divers dont la réunion constitue ce faisceau lumineux; et après les avoir attentivement considérés à part l’un de l’autre, après avoir remarqué leur éclat individuel, il aperçoit infiniment mieux la lumière qui résulte de leur union : cette lumière qui, avant le travail de l’analyse, ne touchait que légèrement l’intelligence , la frappe alors et l’inonde de ses plus vives clartés. — Quel est l’homme d’é-

1VARX0LD TITS.

tude qui n’ait vingt fois éprouvé le phénomène que je signale en ce moment? — Cette vue plus pleine, plus complète de la lumière intelligible, et avec elle des choses qu’elle éclaire, est même la seule différence essentielle qui distingue le philosophe du vulgaire : l’un et l’autre peuvent connaître la même somme de vérités, une même lumière brille à leurs yeux; mais, grâce à une analyse patiente, le philosophe distingue avec netteté ce qu’un homme qui n’a point réfléchi n’entrevoit que confusément ou même ne remarque pas du tout. — Ce rôle de l’analyse est aussi celui de l’argumentation : tout argument est une expression de l’analyse, et les preuves, quelles qu’elles soient, que l’on apporte à l’appui d’une thèse, sont toujours le résultat d’un travail analytique. Les arguments ne créent donc point la lumière, ils ne font pas l’évidence; tout leur but est de la montrer, en développant la vue primitive et irréfléchie de l’esprit *. »

C’est à ce point de vue que M. Tits se place pour juger de la valeur des preuves de l’existence de Dieu. 11 commence par faire observer que c’est là une vérité primitive, naturellement connue avant toute réflexion scientifique, une donnée originaire de la raison ; en sorte que toute méthode philosophique qui la présente comme un résultat du raisonnement est à la fois fausse dans ses principes et dangereuse dans ses conséquences : l’existence de Dieu, dit-il, n’est pas démontrable dans le sens strict et rigoureux de ce

1 Coup d'œil sur l’ histoire de la théologie dogmatique, p. 93-91. Louvain, 1851.

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mot'. Mais, poursuit-il, la connaissance de Dieu étant donnée, cette base première posée, toutes les preuves de raisonnement ont une valeur réelle, quoique secondaire; elles servent à confirmer et à développer la première et la plus certaine de toutes les vérités. 11 ne faut donc supprimer ni écarter aucune des preuves employées par les philosophes chrétiens, il suffit de leur assigner leur véritable place. « L’essentiel , dit excellemment le professeur Tits, est de bien constater la valeur et la nature de toutes les preuves que l’on emploie; il ne s’agit pas de les affaiblir, mais il ne faut point leur donner une valeur qu’elles ne sauraient avoir en bonne logique, il ne faut pas prétendre démontrer ce qui est indémontrable dans le sens rigoureux de ce mot. »

Les réflexions qui précèdent expliquent parfaitement, ce nous semble, pourquoi des esprits, d’ailleurs fort distingués, attribuent souvent aux preuves de raisonnement une portée qu’elles ne sauraient avoir. Lorsqu’il s’agit, par exemple, de l’existence de Dieu , cette vue primitive dont nous avons parlé , développée et affermie par une éducation chrétienne, leur en donne une conviction intime et profonde avant qu’ils songent à la démontrer; devenus philosophes, ils écartent, dans leur système, celte première connaissance qui est la base réelle de leur conviction, et ils prétendent pouvoir trouver des preuves nouvelles d'une évidence mathématique ; ils allèguent avec confiance

1 On ne démontre pas, rigoureusement parlant, ce que l’on connaît déjà avant la démonstration et indépendamment d’elle.

ces preuves prétendues, et faisant toujours abstraction de la connaissance primitive, ils déclarent n’accepter le dogme de l’existence de Dieu que parce qu’il est mathématiquement démontré; à les entendre, la démonstration est l’unique fondement de leur conviction. Certes, je suis convaincu que ces philosophes disent ce qu’ils pensent, mais je suis également persuadé qu’ils sont dans une complète illusion. Ils attribuent à la démonstration séparée de sa base naturelle un résultat qui n’est pas le sien. L’homme est demeuré à l’insu du philosophe et malgré les efforts de celui-ci pour l’écarter; la connaissance première persiste avec tout ce qui la constitue, en dépit de toutes les hypothèses du système, et l’on n’accorde si aisément une valeur démonstrative aux preuves qu’on a trouvées, que parce que la conviction primitive n’a pas cessé de subsister au fond de l’âme. On s’imagine facilement avoir démontré ce qu’on n’a pas cessé d’admettre indépendamment de toute démonstration. Mais, d’un autre côté, tout le monde aperçoit le danger que présente, pour les croyances qui sont le fondement de tout l’ordre moral, cette manie de vouloir tout faire dépendre du raisonnement et de la démonstration. Que doit produire une pareille méthode chez les hommes qui la prennent véritablement au sérieux et qui, n’ayant pas le bonheur d’ètre profondément religieux, se persuadent sincèrement que tout dépend de la valeur d’une démonstration? N’est-il pas à craindre que ces hommes, s'ils sont doués d’un esprit logique, ne rejettent comme n’étant pas suffisamment prouvées les vérités fondamentales de la religion? Et quel est le cartésien qui pourra

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leur répondre? L’histoire de la philosophie moderne n’offre-t-elle pas une foule d’exemples de ce geure? On ne se joue guère impunément des principes de la nature.