Nirvéna, p.23 ss

le Brahman (éat tvam asi, « tu es cela »), avant d’être prèché par Gautama comme la délivrance pure et simple sans but positif, sans préoccupation métaphysique, dans une religion uniquement occupée du salut religieux au sens négatif, comme il résulte des mots fameux du Cullavagga, [X, 4, 4 : « Comme la mer immense n’est pénélrée que d'un goût, celui du sel, ainsi celte doctrine et ce régime ne sont pénétrés que d'un seul goût, celui de la délivrance ». Dans la Bhagavadgîtà, au sixième livre de la grande épopée du Mahäbhàrata, nous rencontrons plusieurs fois l'expression même de Brahma-Nirväna. C'est là le but des Yogins, des Rsis. Celui qui connaît son être intime atteint le Brahma-Nirväna. Le thème de cet écrit poétique, le plus beau spécimen que nous ayons de la piété brahmanique, peut être rendu par ces deux mots, le Brahman, le Nirvâna. Le Brahman, l'être infini, éternel, inébranlable est atteint dans le Nirvana. Être Brabman, arriver au Nirväna, veut dire posséder la paix suprême dans cette vie et après la mort. Dans un passage du douzième livre du Mahàbhârata (XII, 340, 8), le Nirvâna est synonyme de délivrance, de Brahman, de félicité suprême. Ainsi l'épopée peut définir le Nirväna comme « le Brahman suprème, l’idéal le plus élevé » (nirvänam paramam brahma dharmo ‘’sau para ucyate)*. E’énigme du Nirvâna bouddhique s’éclaire par la connaissance du Brahma-Nirväna de la religion brahmanique antérieure. ——

Le Nirvâna bouddhique. — En ôtant le Brahman de cette équation : Brahma-Nirväna, Gautama n’a pourtant pas changé le caractère de l’idéal suprême. Il a seulement, par la force de sa préoccupation religieuse, et non spéculative, procédé à une immense simplification de la voie qui devait y conduire.

La position tragique de Gautama était celle-ci : les brahmanes lui avaient enlevé la possibilité d’adorer les dieux ou un des dieux ou de s’abandonner à eux. Comme il ne pouvait, d'après l’exhortation du tentateur dans le Padhänasutta, 4, Suttanipâta (S. B. E., X, 11, 69), trouver la satisfaction pour l'aspiration de son âme dans la piété et les sacrifices du temps,