H. Oldenberg, Buddha, 2e éd., p

LA VIE ÉTERNELLE OBTENUE PAR L'UNION AVEC DIEU Le

ce qu'on ne peut nier ou affirmer par des paroles précises, se trouve pourtant exister comme un sentiment tacite, comme un faible souffle, que l'on peut sentir, mais que l’on ne peut pas définir. Il n’y a pas là de forme divine. Mais le monde du Nirvâna est plein de recueillement et de [a paix de l'éternité. On sent les coups d’aile apaisants du grand repos de l'éternité et le cœur est rempli d’un sentiment religieux de soulagement et de paix. Le Nirvâna est un monde divin sans Dieu, un don de Dieu sans donateur.

Le Nirvâpa, un bien religieux dans la vie actuelle, — Pour notre travail, il nous importe surtout de savoir que le Nirvana et les expressions analogues au Nirvâna, désignent un bien religieux qu'on possède dans la vie présente, et qui contient l’assurance qu’on ne perdra rien dans la mort. Une fois le salut, moksa, gagné par la connaissance, les choses de ce monde ne troublent que peu le sage, jusqu’à ce que la mort corporelle achève sa séparation du Sarhsära, du mouvement circulaire de l’âme. Qu'on se rappelle l’image, souvent employee dans les textes du Vedânta, du tour du potier continuant son mouvement quelque temps après l'achèvement du pot‘. Cela est évident aussi pour l’idée que se faisaient du Nirväna, longtemps avant Gautama, les philosophes dont le système ou les systèmes apparaissent dans les parties philosophiques de la grande épopée du Mahäbhärata. Comme nous l'avons déjà indiqué, pour cette philosophie, le Nirväna consiste dans le Brahman. Il s’agissait de sortir du royaume changeant des guna’s pour arriver à l'être même, au Brahman, il fallait abandonner le moi, gagner, par les exercices ascétiques des Yogin's, l’illumination soudaine : « Ce n’est pas moi qui agis, lorsque je vois, entends, sens, mange, etc. »; il fallait devenir un témoin désintéressé (£ütastha)”,se plonger dans l'être sans qualité — sans guna. «Atteindrele Nirväna»et «devenir Brahman» sont identiques. Ces deux expressions signifient quitter le monde périssable et agissant des sarhskäâra (sensibilité) et retrouver son être éternel, l’âtman, dans le Brahman. Or, « déjà