Dahlmann, Nirvdna, p

dans cette vie le Brahman atteint, dans le Nirvâna, à la clarté dévoilée intérieure. Seul, un voile léger sépare encore de la jouissance parfaite de l’être. Ce voile, c’est l'existence corporelle, attachée d’une façon tout extérieure à l’homme perfectionné (siddha). La mort enlève jusqu’à ce voile et le Brahman rayonne de nouveau dans la clarté parfaite de l'être pur »*. Le Särnkhya du Mahäbhäârata, de l'épopée, doit, d'après le P. Dahlmann, être nettement distingué du systèmie dualiste postérieur connu sous ce nom dans l’histoire de la philosophie brahmanique et qui est en opposition avec l’idéalisme moniste du Vedänta. De ce Särhkhya de l'épopée sont sorties les deux doctrines différentes, la première, le Sârnkhya classique, en multipliant être spirituel (purusa —brahman) en plusieurs âmes absolues, purusa*, et en les opposant à la réalité empirique issue de la Prakrti; la seconde, l’école du Vedänta, en enlevant au monde empirique sa réalité el en le faisant dériver de l'illusion, de la Mävä. M. H. Jacobi* soutient encore contre M. Dahimann l'opinion opposée. Le Särhkhya moniste de l'épopée est, d’après l'éminent professeur de Bonn, dérivé du Särhkhya classique, dualiste, bien connu, par l'influence des idées du Vedänta. Il établit un développement inverse en partant du Sârhkhya classique qui enseignait une multitude de substances, de purusa’s. D'abord ce Sâärkhya se serait uni au Yoga; ensuite ce Sûihkhya-Yoga se serait fondu avec le Vedänta, en acceptant l'unité de l'être : le purusa un, le Brahman un. Le Särhkhya de la poésie est, en tout cas, une connaissance moniste du Brahman. Son essence implique que l’âme empirique, le jiva, se dissolve dans le Nirvâäna. Or, « la vie de la fausse conscience peut être éleinte de deux manières, ou de telle façon que l'agrégation des principes corporels demeure encore, ou de façon que toute existence matérielle disparaisse. Déjà dans cette vie le Särhkhyin peut gagner Ja connaissance libératrice du véritable moi » par le Särnkhya, c’està-dire par « l'énumération des principes », Tattvasainkhya,