William Ellis, Polynesian Researches, I, 245 et

qui séparaient les braves des lâches dans la vie future ; il est difficile de décider combien des tribus de rAmérique du Nord qui croient à la rétribution'ont emprunté celte idée aux missionnaires et aux colons chrétiens ou l'ont elles-mêmes enfantée 1 . Les Indiens du Massachusetts pensaient, si Ton s'en rapporte aux récits confus de Morton/déjà au xvii« siècle, que les méchants s'enfonçaient sous la terre chez Sanaconquam qui les mangaient, mais que les bons entraient dans la demeure du dieu Kytan, là où le soleil se couche 1 . Certains Esquimaux ont sans doute atteint cette croyance sans qu'il y ait eu influence du christianisme.

Si Ton veut voir jusqu'où peut se développer la doctrine de la rétribution chez un peuple non civilisé, il faut regarder aux Haidas dans les îles de la Reine-Charlotte 1 . Ils se représentent deux divinités, celle de la lumière, le créateur et le seigneur du soleil, de la lune et des étoiles, èânungetlagidas et celle des ténèbres, Hetgwaulana, maître du nuage et des régions inférieures de l'atmosphère, qui a lutté contre la première et a été chassé du ciel. Des dieux inférieurs, créés par les deux divinités suprêmes, le dieu du soleil, celui de la mer, celui de la terre, celui du nuage, etc., inspirent le plus de frayeur. La plupart des cérémonies religieuses s'adressent au dieu du soleil et au dieu de la mer. Les divinités supérieures s'occupent de l'homme après la mort seulement. Le dieu du nuage, <c the Chief Cloud », s'empare de l'âme des méchants et la garde dans son séjour, où elle souffre de la faim pendant douze mois, après quoi l'âme doit aller sur la terre chercher son corps pour qu'il soit mangé par le dieu cannibale du nuage. Si les âmes ne le font pas, il les mange elles-mêmes ; si les âmes sont obéissantes et lui cherchent leurs corps pour festin, elles peuvent passer après douze mois à Hetgwaugé,