CHAP. VIII, 5. ~ STOÏCISME MODERNE

plus précieux totus -ceux àes doctrûies contraires» sans avoir auoiaû de leurs inoonvénienis. Elle repose d'ailleurs sur des preuves solides «et elle rse justifie par ses oodséquences, tandis que tes doctrines contraires ne sont que des hypothèses sans preuves^ et, sinon réfutées «dans leurs principes, du isnoins condamnées pax leurs conséquences.

y. La doctxisie catholigxie et le stoïciame moderne.

Placée entre toutes les erreurs et ne pouvant transiger avec aucune, la doctrine chrétienne les a toutes contre elle. Si d'un côté, comme nous venons de le voir, bn lui reproche d'être empreinte d'une austérité et d'un désintéressement exagérés , d'un autre côté on lui adresse le reproche contraire. Certains philosophes, dont quelques-uns ne nient pas absolument les peines et les récompenses «de Tautre vie, blâment le christianisme de s'en occuper trop, et voudraient qu'on y pensât le moins possible. Ils trouvent ^ue les craintes sont serviles^ que les espérances sont mercenaires, et que les unes et les autres nuisent à la moralité, et surtout ils ne veulent pas entendre parier de la grâce, qui, suivant eux, ôterait à l'homme ses mérites. C'est que l'héroïsme des vertus chrétiennes ne suffit pas à ces esprits, qui se croient sublimes. En effet, disent-ils, cet héroïsme, quelque admirables que soient ses œitvres, est mercenaire, puisqu'il attend une récompense éternelle. Suivant eux (1) , il y a plus de générosité et de grandeur à faire' moins pexrt-être, mais à faire tout ce qu'on fait en vue du devoir seul, sans aucun espoir de récompense, sans demander rien à Dieu et sans rien attendre de lui.

Avant de fépondre à ces modernes stoïciens si contents d'eux-mêmes, il est bien permis de leur adresser une question : Croient-ils à la toute-puissance, à la justice et à la

(1) Outre Cardano iTheonotton, iih. v), «cité ondessuB (chap. 6, S ^i P. 2*9» note 7), Sistoondi, Hist. des Républ. italy vol. 16, chap. 127, p. 420, et M. Charma, Essai sur les hases et les développements de la moralité^ part, ii CParis, 1824, iii-8), voyez les apôtres de la viomle diU indéptndmte.

bonté de Dieu, ou bien n'y croient-ils pas î S'ils y croient, comment se fait-il qu a leurs yeux la vertu parfaite consiste à oublier et à méconnaître ces attributs de Dieu ; à repousser Tappui.que Dieu nous offre et les espérances qu'il nous propose; à manquer au premier de tous les devoirs de l'homme, au devoir de conn^tre et d'aimer l'Être parfait, auteur de notre nature et principe de tout bien en nous et hors de nous, au devoir de le connaître et de l'aimer tel qu'il est, c'est-à-dire souverainement bon, juste, sage et tout-puissant, et par conséquent rémunérateur infaillible de la vertuî Si, au contraire, ces philosophes ne croient pas en la Providence divine, je puis les plaindre; jnais, en cela du moins, il m'est impossible de les admirer. Je puis constater que ces âmes dévastées .par Tincrédulité gardent pourtant encore quelque chose de la morale chrétienne; mais je ne puis voir sans un profond sentiment de regret et de pitié tout ce qui leur manque. En effet, ce qu'elles rejettent, c'est la partie la plus élevée de cette morale : c'est la notion des devoirs envers Dieu, et, parmi les devoirs de rhomme envers le prochain et envers lui-même, c'est la notion de tous ceux qui concernent spécialement sa vraie destinée, sa destinée immortelle. Quant aux devoirs qui se rapportent aux intérêts de la vie terrestre, si ces âmes les connaissent et les mettent en pratique sans l'espérance de l'immortalité, je n'hésite pas à dire qu'avec cette espérance la même mesure de bonne volonté leur suflSrait pour s'en acquitter d'une manière plus complète, plus constante et plus sûre. J'ajoute que cette espérance serait bien loin de diminuer leur bonne volonté ou d'en altérer la noblesse et la générosité. Car la religion chrétienne nous enseigne à sacrifier, sans hésiter, tous nos intérêts temporels à notre devoir, à faire plus que le devoir strict ne nous commande, et à sanctifier toutes nos actions par l'amour de Dieu et par la soumission de notre volonté à la sienne. Or, la volonté souverainement bonne, juste et sage de Dieu, en ce qui concerne les actes de l'homme, c'est pour l'homme la loi même du devoir, rapportée à son origine immuable. La religion et la raison nous ordonnent d'aimer cette loi par-dessus

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toutes choses, et c'est dans le degré de cet amour libre et désintéressé qu'elles s^accordent à reconnaître la mesure du • mérite des actions qu'il inspire (2). Considéré en luimême, cet amour de la loi suprême n a pas pour objet l'intérêt de l'individu, et il implique la disposition à tous les sacrifices possibles iceux qu'il exige sont souvent bien douloureux, et, s'ils deviennent faciles, c'est par une habitude héroïque de vertu et par une espérance consolante et sublime, dont l'objet se présente encore à nous en* cette vie comme un devoir à accomplir : ce devoir, d'autant plus doux qu'on aime Dieu davantage pour lui-même, c'est le devoir de tiendra vers notre fin dernière, qui est l'union éternelle avec Dieu. Le sacrifice de cette éternité bienheureuse est le seul sacrifice que la religion et la conscience ne puissent jamais nous commander ; car c^ serait nous commander précisément de renoncer à notre devoir suprême, qui suppose et consacre tous les autres. C'est pourtant à ce devoir de tendre vers Dieu, que ce faux stoïcisme renonce avec un désintéressement dont il a tort de se vanter. Examinons quel peut être le mérite ' de ce désintéressement prétendu (3).

Il y a du mérite à sacrifier un avantage persorînel à un devoir; mais il n'y a aucun mérite à sacrifier en pure perte son intérêt véritable : c'est, au contraire, une faute, qui doit avoir son principe dans quelque erreur de l'esprit ou dans quelque désordre du cœur. Supposons deux hommes qui fassent deux bonnes actions semblables, l'un avec l'espérance de la vie éternelle, Tautre en renonçant à cette espérance. Au profit de quel devoir aura lieu ce renoncement, pour qu'il puisse donner au second de ces deux hommes une supériorité morale sur le premier ? Je dis que ce renoncement n'aura lieu au profit d'aucun devoir, mais, au contraire, au mépris du devoir suprême, imposé à tout être intelligent et libre, de chercher de bonne foi à connîutre sa

(2) Voy. pi. h.,chap.7, SU- ' o

(3) Comp. Manzoni, Osservagioni sulla morale cattoUca, cap. xv, p. -.12-2*23 (»• éd., Milan, 1855, in-18), et M. TabbéGosselin, Hwt, àtt.cieFenelon, p-rt 2, nppond. 2, art. 2, p. 299-311 (Paris et Lyon, 184o, gf. u-t).

438 LA VIE FL'TUaE.

destination et à Taccomplir. J ajoute que ce renonceraent aura lieu au détriment plus ou moins grand de tous les autres devoirs, dont l'observation serait mieux assurée par la connaisance de cette destination, des espérances et des craintes qu elle présente.

Pourtant, dira-t-on, ce renoncemept à une récompense . éternelle ne peut pas être dépourvu de tout motif. J'en couvi^, et je dis qu'il a lieu au profit soit du vice, ou du moins de Ja répugnance pour certains devoirs, soit de l'indolence, soit de l'orgueil. 'Je dis que ce renoncement doit s'expliquer de la première de ces trois manières, quand on veut faire quelque bien sans espoir de récompense, afin de pouvoir aussi faire quelque mal sans crainte de châtiment ; quand on veut ne faire que le bien vers lequel on se sent porté par un heureux penchant, sans être obligé de rompre certaines habitudes coupables, qu'on aime, ra de contracter certaines habitudes, pieuses et saintes, qu'on n'aime pas. Je dis que ce renoncement a lieu au profit de l'indolence, quand on ne veut pas prendre la peine décarter les erreurs et les préjugés qui peuvent étouffer en nous le sentiment inné de notre immortalité, de notre dépendance envers un Être suprême, et du compte que nous aurons à lui rendre. Je dis que ce renoncement a lieu au proatde l'orgueil, quand on écarte la pensée de Dieu, de sa toute-puissance, de sa bonté et de sa justice, pour se persuader, et pour persuader aux autres, qu'on ne doit rien qu'à soi-même ; quand on se fait ainsi de soi-mênie son Dieu, et qu'on s'adore dans sa fausse vertu, payée id-bas parla satisfaction égoïste qu'on trouve dans cette adoration de soi-même et dans les hommages qu'on recueille. Le plus souvent, sans doute, ces trois motifs sont diversement combinés. Le moins coupable des trois, c'est encore l'indolence, quand elle n'est pas ^tretenue secrètement par le vice ou par l'orgueil, mais seulement par de vaines distractions, par des préjugés et par les ténèbres de l'intelligence. Il y a ainsi des circonstances qui peuvent rendre plus ou Baoms excusable le défaut de foi en la vie future, mais sans pouvoir jamais justifier ce funeste aveuglément, bien

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nn de pouvoir* te transformer en un mérite supérieur. h dÎB qne^cetareuglement^esti iVnveste, même'à'ne^con- MJëverqjuuB'la' vie pré^ntet Cètr il ôte à; la» pratique :du=feién nsecouiw«tùii> appui', ddntl'eflfet serait (te» fc rendis pl%î© k&y plttB giénéreuse* et* phsm parfeit^e. En effet, eomm^nt^ àwowdu devoir; dô'la vertu^ de l'oith^e, dU' bien' en'toutfe» ho903, ne dâviénditai^il pas plus^ énergique et plUe- puisant éansune âme, Itirsque, autlieu'de ne-eonsidëper lëdevoir, i\^nus Fôrére; le biew absolu, que- comme des conoepi«»s abstraites^ sans? ré&lîté hors de la pensée mobile' ^ ÉUbfe'dfe' l'homme suspendu M-même entre l-existfence- * le néant, ce%tfe âme y neconnaîtTait lia,' voltonté immuable « su»te.<fe FËtr»é«ei4l-«£p«ff»it, éuCrébteTir, du légiealear et du i»émunéi»ateur suprême 1 Ot», c'est cet amour du» lien qui', mis^en pratique^ oonstituele mérite moral. Sans» «fwcnpDIe»' et en la» vie future, cet amour est faiWé et? îtévile^ comme un rameau détaché de sa tige : c est cette for ]«,. lui- communiquant urne' sève divine, le- rend fbrt et fé- Mém bonnes^' œuvres. Si oet*e foi- adoucit la tâche dte^ i'teniine«surte terre*, œ n'estpae-, sane doute, uneraison* p»urquerhomiicie, ainsi consolé et soutenu^, s'adonne à cette* ^6' avec* m^oiiïs- de zôte. C'est au contraire; une rrâsohpwr que, fbrtîftë par ce» encouragements d*èn haut, il entKpremie et réalise- une somme de* bien qui autrement aurait été' auntessusi de* ses forces^ et dont il n'aurait ew ni la TOlonté-, ni même la pensée.

Que dire donc die ceux qui, comme s'ils craignaient d^être rftndus^eapubles de faire tnop-de-bien», repoussent les espéï^ees et les crainte» de l'autre^ vie, afin de se donner leplMsirde^re fièrement queleur^ertune dbit rien qu'à eux- Diêmes? Par la même raison, ils veulent se passer dfe la ?i4îe, sans laqueHe l'homme ne peut rien pour sa destiiiationj sumeturetle, dont raecompKssement est obligatoire pour lui. Soit qu'ils admettent l'existenae de la grâce, soit î|i'ilslanient,ilsdéfendentdelademanderàDieu5parceque, ûiâftiit'-ils. ce: serait lui demande» de- diminuer nos mérites «H se substituant à nous dans l'accomplissement de nos: dte^ voirs. Mais la grâce est uuj 90K)Qiijrs : elle nous aide; mais

elle ne nous sauve pas sans nous (4). D'ailleurs, n'est-il donc pas infiniment désirable pour nous et pour nos mérites futurs, que par sa grâce Dieu nous ramène quelquefois à nos devoirs trahis? Si, avec son assistance, nous faisons un peu de bien, n '-est-il pas désirable qu'il nous donne la force d'en faire davantage? Craignons-nous que la pratique de la vertu ne nous devienne trop facile ? Tâchons de la pratiquer d une manière beaucoup plus parfaite : si notre ^ dévouement est sincère, les occasions de Texercer ne nous manqueront pas. D'ailleurs, soyons sûrs que la tentation viendra, et ne craignons pas d'être trop forts contre elle, même avec le secours divin obtenu par la prière. Quand la tentation vient, ne nous en plaignons pas ; combattons-la avec courage et avec confiance en Dieu, lors même que, pour un temps et afin de nous éprouver, il paraîtrait s'éloigner de nous .(N'ayons pas l'orgueil téméraire et coupable d'appeler la tentation et de ne pas demander le secours, dont notre faiblesse a si grand besoin, mais qui ne manque jamais à ceux qui l'implorent . avec humilité. Appelons donc Dieu à notre aide : suivant les instructions du divin Maître, invoquons notre Père qui est aux cieux; désirons que sa volonté se fasse sur la terre comme au ciel, et d'abord en nous-mêmes (5) ; demandons-lui le pain de chaque jour, la nourriture de l'âme ayant tout (6), et non pas seulement celle du corps; prions-le de nous soutenir dans la tentation et de nous délivrer du mal, c'est-à-dire surtout de nous sauver du péché, qui nous éloigne àe Dieu, et de nous préserver de l'impénitence finale, (\^ nous séparerait de lui pour toujours. Telle est la prière que nous devons faire, en vrais chrétiens et en vrais pMo" sophes.

Gardons-nous donc de dire à Dieu, avec un stoïcisme insensé, qui blasphème en croyant adorer : - Dieu, ordonnateur du monde, je te respecte et te remercie. Tu m'as

(4) Non ego autem, sed gratia Delmecum (S. Paul,.! Cor,, xv, 10). Comp. noii* chap. 5, S 7, et notre chap. 9, S 2.,

(5) S. Matth., VI, lO; S. Luc, Év,, xvii, 21.

(6) S. Matth., VI, 11 ; iv, 4; vi, 18-21, 25-33; S. Luc, Ér.,xii, 21-31.

CHAP. Vlil, 6. — DÉSINTÉRESSEMENT CHRÉTIEN. 441

fiiit libre et tu m'as donné la faculté de connaître le devoir : c'est assez ; je ne te demande rien ; je ferai mon devoir, et je le ferai sans toi. Je serais fâché de perdre de mes, mérites, en devant quelque chose à ton assistance ou à tes promesses. » Dans une tel sentiment et dans un tel langage, je trouve peu de respect pour Dieu, peu d'amour du bien eiÉ beaucoup d'amour-propre; j'y trouve, au lieu du désintéressement dont on se vante, l'égoïsme de l'orgueil. Or, la satisfaction intime que cet orgueil procure me paraît moins morale que celle que le chrétien trouve dans Taspirationvers l'union éternelle avec l'Être souverainement parfait, de qui l'on ne peut se rapprocher qu'en devenant meilleur.

Du reste, l'amour de Dieu a ses degrés, mais dont le plus sublime ne consiste pas, comme l'ont cru quelques personnes égarées par une exaltation pieuse (7), à renoncer d'intention à tout, 7nême au salut éternel. Je dis que c'est là une illusion; car il n'est pas permis à l'homme d'avoir la pensée de renoncer à l'état de perfection auquel il sait que la bonté de Dieu l'appelle , et auquel il est sûr d'arriver, à moins que librement il ne se fasse l'ennemi de Dieu.

Une âme très -avancée dans la sainteté peut et doit être <ians une telle disposition de désintéressement, que si, par une supposition très-fausse, l'union parfaite avec Dieu pouvait se concilier avec la privation éternelle de la béatitude que cette union procure, et avec une étqrnité de souffrances égales à celles de l'enfer, cette âme embrasserait l'union avec Dieu, même à ces conditions, plutôt que de désirer, s'il était possible, d'être heureuse sans Dieu (8). Mais une telle âme n'ira pas, séduite par Torgueil d'une perfection chimérique, se tourmenter de cette supposition Mnpossible,'qui, faite sérieusement, serait un outrage à la

(7) TeUe est la doctrine erronée que l'Église a condamnée dans le livre intitulé «fliTÎme» àti smnU sur la vie intérieure : condamnation à laquelle Fénelon s'empressa d'adhérer avec une soumission si édifiante. I^ pureté constante de ses intentions ressort de son Testament {Hist. de Fénelon, par le card. de Bausset, derrière éd., t. 4, p 448-451).

(8) Articles â^Issy, art. 33, à la suite de Y Ordonnance de Bossuet sur les états ^oraison.

442 * ziA -vm ^nj!ïiiB£.

juBtioe^et à ja ibenilé de Dieu,,>6t ^m, len ^littéraRtiainodflD dfi Ba pecfection inlinie, itesidrait à affaiblir let à éteiodie Jkimcrarrqui lui ^est dâ. Cette «âme ieini|Bkk)iena, pour arrkeri Ja béatitadeH|ue Dieu lui^deeltine et .pourfeonAiûiie senftf»* cbaifi (dan^ la même vaie, Meutes faes.foi ees tA .tout «ou lèle, lau 'lieu de fies «con^sumer., eoniineie ^éti&te, ^bs Moit stérile <d'une fausse ârésignation. qui, f^r 4in long détour, ramène ;au point où certains déistes âe |siJacen4;<tout ^ih ibord, e'^eeUà-dire à rÂRdifférônœ fpourcDieu, ^pouffiesakt .étennel, £(t'pourr les actes de vcortuiet 4e, piété ^lû j^oobfdttiseût.

Lediegré le plus subliine de J'^amour 'de {àîeu tGonsisteà Taimer pour sa perfection infinie; à vouloir uni^ueneût i-aoeompliaifiemeiit de sa volonté «saiiite^ A n'aspioér au Jk)nhettr éternel que paroe que Diieu lui-n^ênte est k prjft- 'cipe et r<objet>de oe bonbeur^ et pavœ qu'il veatineusl^ ilomiâr ;.à nenonoer pour IXireuâ teus les sentkneHrls (fielA «aînteité ne^comporte pas ,«et , quanta^ix sent inieiQits TraiiBe&t «ainté, à les ^bsoriber tous;, sans ies anécmlir, «dans m sd «entimtent supérieur, dadois l'amour de J'tÊtr« (aupnême, seu) digne d-être .aimé pour lui-rmême ^t sans iréserve. Pias » it»e icheiiche Bf»-i»iême dans Jes «spésanœs de l'autre vie, moins @aa s'y approche de Dieu ; <aa x}onti:aine, plas ^ 7 cbejiche Dieu en s'oubliant soi-mâue, plus «on mëidte if trouver let Dieu, que Ton cher<cbe, et Je bonheur que Dîé* domsÈeà œuK qui raiment. Cetie cbarité jpur^ qui reni^ saeriJKees ipJus fsu^les, les pend en même temps i^us jnériéoires; car dUe su^ppose la piaitique oonstante d'un dasiflt^' ressèment ipf^ible d'abord let deveaaudoux par J'iiatito'^ D'ailleurs, .mêm-e pour- les âmes parvenues à c^ degré 6*blime, la vertu aencore éouveii4;ses douleurset ees<30fflbats» et elle a toujours besoin de la vigilanoe, de la prière et des espérances de la vie future (9).

iLa faiblesse feuntfidfie devrait sentir qu'elle n'a janAÏs

(S) Voy. B©sBoet, Jmtr. sur les étuts d'oraiwn; M. l'abbé BauUia, îa Morak de VÉvangiîey vi" leçon, Mysticismey et vii« leçon, QuiétUmt (Paris, 1855, in-!^t et M. JUnôdée ôb Mar^^rie, Emoà^ut la P.hilosûphie de S, SonwtMtttrtj Idu^ (Paris, 1855, in-8).