CHAP. VIII, 6. — RATIONALISME PRESQUE CHRÉT

rop de secours : 3 lui sied d'être humble et d*impIoTer la orcfi d'en haut. Mais, puisque Dieu daigne la soutenir et a guider vers hiif, if ne sied pas à cette faiblesse, soulevée linsi par une main toute-puissante, de se montrer piisilte.lime et servilement attachée à la terre : eHe ne Soit pas eculer devant les sacrifices, ni marchander lâchement avec es préceptes divins^ ni décliner les conseils de perfection iomme exagérés et impossibles ; •elfe doit dire avec Ta- )otre(10) : «Je puis tout en celui qui me fortifie. » Ce coulage surnaturel* est le principe dès grandes vertus, c'est-àiilre de tout ce qu'il y a de plus utile pour cette vie en même :emps que pour l'autre. En effet, ces vertus conduisent à la cité céleste; mais fa cité terrestre doit les saluer aussi îomme ses bienfititrîces ; car eîîes la traversent sans cesse îïl faisant du bien sur leur passage. ' '

Ainsi, d'une part, iî ne faut pas, avec des sectes-nées an ïensnaîisme, ôter aux âmes justes le devoir dti désintérfessèment et du sacrifice, pour leur proposer un droit prétendu ïu bonheur terrestre; d'autre part, il ne faut pas non plus avec certains déistes, certains' sceptiques et certains athées, 9ui imitent le stoïcisnfe antique par ses mauvais cptés, ac- ^serla morale chrétienne d'être intéressée et pusillanime, parce qu'en oflfrant à l'homme une récompense immortelle et un secours divin, elle lui donne le courage et la force de lîien feire.

TF. La dootrine oatfaollqtie et U ratiosAlism» presque* ebrétien.^

Parmi les philosophes rationadistes,. il y en.aqui^ évitant le prenrmi^r de* ces deux excès sans toniber entièrement dans* l*wtre, savent accepter L'ansiérité de la mordie du clyristiafiisme et la sublimité àt ses espérances; il y en a^ paormi eux, qm reeonnaâssent les liimites de la raison bumaidoe, rincorapréhensibilité de Dieu, son éternité indivisible, la création dans le temps, Tonaniseience divine embrassant femellement toutes choses, naênae les actes libre» de

(10) s. Paul, PHiHp^., w, 15. .

rhomme (1), et qui font consister surtout dans la vision béatifique de l'essence divine la récompense éternelle des âmes justes (2) ; il y en a qui avouent ces emprunts faits à la religion du Christ, qui reconnaissent, qui bénissent cette source sacrée de la partie la meilleure de leurs doctrines, et qui honorent leurs pages par des citations respectueuses de nos Livres saints. Et pourtant ces philosophes ne sont pas chrétiens par la foi : 41s ne conseillent pas de chercher aie devenir; bien loin de là, ils enseignent comment on peut se passer du christianisme, en lui prenant ce qui leur paraît le plus indispensable : ils se séparent de la religion chrétienne avec respect, avec admiration, avec reconnaissance, je dirais presque avec tendresse; mais ils s'en séparent (3), comme un fils s'arrache des bras de sa mère. .Ils proclament leur accord avec la foi chrétienne sur la plupart des principes spéculatifs et pratiques et sur le but à atteindre ; ils considèrent les propagateurs de cette foi comftie des auxiliaires plus puissants qu eiyc-mêmes pour le bien de rimmense majorité des hommes; mais ils proclament aussi leur dissidence profonde, qui ne porte pas seulement sur quelques points de dogme, mais» sur le principe même de la révélation. Cependant ils avouent qu'un culte est nécessaire et que la philosophie n a jamais pu et ne pourra jamais en fonder un. Mais, malgré cet aveu sincère, ils écartent tacitement et sans examen les preuves de l'intervention surnaturdle de Dieu dans l'établissement de la religion hébraïque et de la religion chrétienne; ils opposent à ces preuves, une fin de non-recevoir tirée de la philosophie : ils nient à priori .l'existence d'une Providence spéciale (4), et par conséquent ils rejettent au moins implicitement la possibilité d'une révélation surnaturelle. Nous avons montré combien cette double négation est déraisonnable, et nous avons répondu d'avance aux objections sur

(1) Voy. M. Jules Sim(M»^ la Religion naturéllt, part. 1, chap. 2 et 3, p. 34-1*24, et part. 2, chap. 4, p. 224-2?6 et p. 235-244.

(2) Ibid., part. 3, chap. 2, p,- 308-310.

(3) Ibid., Avert.y p. n-iy, «it p. xvi-xviii; Préf. de la l'« éd., p. xxv-xxvi (3« éd.). ..

(4) Ibid., part. 2, chap. 4, p. 2,31-233, p. 243-245 et p. 247-250.