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lesquelles on Tappuie (5). Il nous reste à prouver qu'elle est incompatible avec la doctrine de ces philosophes euxmêmes sur la vie à venir : nous allons voir qu'ils infirment ainsi eux-mêmes cette doctrine par leur rationalisme contraire à la raison, et que la logique les condamne, soit à répudier leur notion excellente de la béatitude future, soit à accepter le devoir de se rapprocher du christianisme, pour étudier ses titres divins, qu'on ne peut pas examiner mûrement et de bonne foi sans en reconnaître l'authenticité et Tautoirité suprême (6). ^

Ces philosophes admettent que la béatitude des âmes justes sera inamissible et qu'elle consistera surtout dans la contemplation directe de Tessence divine. Mais cette doctrine est incompatible avec lelir négation de l'ordre surnaturel. Car l'expérience nous dit que cette contemplation perpétuelle et parfaite n'appartient pas au développement purement naturel des facultés de l'âme humaine. Sans doute, la mort pourra délivrer Tâme de quelques distractions inévitables en cette vie; mais, en même temps, elle lui ôtera des moyens naturels de connaître et d'admirer Dieu dans ses œuvres; d^un autre côté, elle n'aura pas pour effet naturel d'ajouter quelque chose aux facultés de l'âme et de leur ôtèr la faillibilité soit pour la spéculation, soit pour la pratiq^ue. Pour expliquer le développement merveilleux et l'infaillibilité que ces facultés recevront dans la béatitude, il faut nécessairement recourir à une intervention surnaturelle de Dieu. Lui seul, en effet, en se donnant à l'âme humaine et en ne lui laissant rien à désirer hors de lui, peut la rendre impeccable, sans lui ôter le libre exercice de la pensée, de la volonté et de Tamour. Mais, dès lors, il faut avouer que dans la vie présente ce même Dieu peut s'incliner vers l'âme humaine, la soutenir, l'élever par sa grâce, lui donner un avant-goût des délices futures, et qu'il peut exaucer les prières des hommes qui l'invoquent et lui demandent la force de résister à la tentation. Or,

(5) Voy. pi., h., chap. 3, S 3; chap. 6, $ 13; chap. 7, S 1, et pi. 1., Note suppl. XIV. (6)Voy. pi. h., chap. 4^ S 1» et pi. 1., Note suppl. XIII.

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c'est Mi ce que ces philosophas ne veulent pas reconnaître : ils renient, nier lia Providence spéciBile», parce qu'elle rendrait possible la révélation surnaturelle, qu'il leur plaît die rqeter è priori comnae impossible.

Cependant ils admettent aussi que dians rétemite la récompense sera proportionnée aux mérites dé chaque âme, que les âmes indignes en seront privées, et que Iteuïs peinesr seront proportionnée» à Iteurs fautes. Mais, pour cet accomplissement parfait dfes lois delà justice, il fautévidemr ment une intervention surnaturelle de Dieu,, une intervention^ spéciale et réglée à la foi'S' par la cofisidératinn générale de ces lois et parlia considération particulière des mérites individuels. Dieun^èst donc pas. rédliiH, cowKmeces philosophes le veulent, à n'agir que par rînterm^iaâve àes lois générales qu'il a établies dans Tunivers. S'il' était rédait à ce? rôle à FégardI des' hommes vivants, il le serait de* même à l'égard de leurs* âmes afprès la vie présente. Or,. les lois générales, appliquées à des êtres libres et faillibles, comme ce» âmes le seraient dans eetHe supposition!, pourraient bien, dfe même qu- en- cette, vie», donner de plus grâflades chances de vrai bonheur à la vertu qu'au vice, msÀs saa^is empêcher des exceptions nombreuses ;■ élites seraient impuissantes, dfemême qu'en cette vie, à établir d'une manière sûre la proportionnalité' entre le mérite. et le bonheur, entre le démérite et V& malheur; Les- loi^ générales ne choisissent pas r pour régler suivant la justice le sort àe tous fes individus, il faoi* une intelligence toute-puissante qui <dloisisse;" il faut une Providence sçéciafe; Pour que cettu Providence dbnneaux âmes sorties victorieuses de l'épreufe terrestre une bégttitudé que ces âmes naturellemient faillibles ne puissent plus perdrepar leur faute, il fiut que cette Providence spéciale agisse sur ces âmes dune Boanière surnaturdlfe.

Envaihréplîquera-t-on que toutes les tënta^ionset toutes lé» peines de Va. vie viennent soit du corps, soit «te la* société des méchants, tandis que dans l'autre vie toutes les âmes aepont sans corps et que les âmes justes formeront à. elles seules une société inaccessible au mal- Jfe répond» qu/^une

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telte «sépsTaticn entve ies âmes ne peut être établie que par une intearpentien epéciiâe fA sumatunelle de Dieu, En effet, si les âmes séparées des o9rps peuvent t^onnnuniqimer natu*isUenuentientre «llee^ c'est par lieurs faeidtés natur elles. Or^ natuarelleinent, dans les aànesaidoniaées ^ mal, ces &ca^s foxbsîstemiKt, quoique défammées de leur but, et par eon- ^quent ees âmes pauiinmt «entrer «m comniumcation avBi& les âmes justes. D'aillemors, i»e l'oubliocts pas, dans ce^ floême snpipositiem, les âmes justes elles-mêmes demeureraient &iUibks; elles garderaient laflocK^iir de soi, qui pour«rait dégénérer en légoïsme : elles pourraient se laisser aller à ToiF^eil, ou ibten se passionner pour des âmes dépfairëes^ mais damées de facultés brillantes j «lies pournaient se tnomper par défaut d'^ejoamen et i^e complaire dams levr erreur par amour-^propre. Ainsi, même pour oelles quiéri* teraient les fautes graves, il j aurait des tentations, il y amrait des (causes de simiffranoe, de même qu'il y a en cette vie<deâ BOULfiramces et des tentations qui ne viennnent pas dm corps. Dans la société, supposée purement naturelle, des âmes séparées des conrps, &n pourrait «imer beaucoup, sans êtare payé 'de Tôtour; «on pourrait être aimé, puis trahi; le mériite pourrait être «lôconnu; les bannes intentions pourraient être inal interprétées. Pcwrr «lettre les âmes à Tabri de ces ckngers, supposera-t-on qu'elles n'aitront plusite communications entre elles, mais seulement avec Dieu? Je réponds ^que cette existenoB, »n -étant point en rapport avec les facfultés naturelles de rboname, î*e po^arait s'expliquer que paar une Tutervention BumattsrefSe de Dieu, et j^ajoote qtre, même pour ceux qui croient â l'action surna/turelle de la Providence, la suppression du principe de la sociabilité dans lésâmes bienheureuses n'est pas supposable : ce n^esit pas sans raison que la communion des saints dans la vie future est un des articles du symbole chrétien. D'ailleurs, l'isolement *ne préserverait pas les âmes de toivte cause de souffrance. Car, ici-bas, dans la vie intérieupe de cbaq^ie âme, il y a des souffrances morales qui pourraient exister aussi dans la vie future; il y a. le désir immodéré de tout savoir et de tout comprendre, les efforts de la pensée non

suivis de succès, les défaillances, les doutes, l'inquiétude, Tennui, Torgueil mécontent, le besoin d'aimer non satisfait. Ces préoccupations pénibles viennent si peu du corps, qu'elles le font quelquefois oublier : elles se rencontrent dans la vie d'hommes très-imparfaits sans doute, mais vertueux pourtant ; hors de cette vie, elles devraient . se produire de même dans des âmes restées imparfaites et faillibles sans une assistance toute-puissante.

Certainement il faut croire qu'un intervention surnaturelle et spéciale de Dieu délivrera pour toujours les âmes justes de toutes ces misères; il faut croire qu'en se manifestant à leur intelligence et en se donnant à leur amour, Dieu leur assurera pour toujours le vrai bonheur, leur ôtera la tentation de chercher ailleurs une félicité trompeuse, et leur inspirera une charité mutuelle, subordonnée à leur amour pour lui. La béatitude éternelle, parfaite, inamissible, est certainement possible à ces conditions; elle ne l'est pas sous l'empire exclusif des lois générales appliquées aux facultés naturelles de Pâme. Or, si les philosophes dont nous parlons admettent la nécessité d'une intervention surnaturelle et spéciale de Dieu dans la vie future, ils sont forcés d'en reconnaître au moins la possibilité et l'utilité dans la vie présente : il doit y avoir une Providence spéciale pour assister les hommes dans l'épreuve, s'il y en a une pour leur distribuer la récompense.

Ces philosophes diront-ils qu'en ce qui concerne la vie future leur croyance leur est commandée par cet instinct essentiel de la nature humaine, en vertu duquel toute âme non dépravée espère au delà de cette vie la satisfaction de ses généreuses aspiratiojis vers le vrai absolu, qu'elle veut contempler, vers le beau et le bien absolu, qu'elle veut aimer sans mesure et sans terme, c'est-à-dire vers Dieii même, en qui seul elle peut se reposer éternellement? J'e^i conviens. Mais il y a des penseurs qui ont renoncé au droit d'invoquer cet instinct, et oe sont précisément les philosophes dont nous parlons ; car, refusant à Dieu toute intervention directe, et spéciale dans le monde moral, ils considèrent comme trompeur un autre instinct non* moins es-

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sentiel de la nature humaine, Tinstînct qui a toujours porté les hommes à croire en une Providence spéciale, en son intervention à Tégard des individus^ et en l'efficacité de la prière ; et ici j appelle pmre ce que tout le genre humain, à Texception de quelques philosophes, appelle ainsi, c'està-dire la voix de Tâme s'élevant vers Dieu, non-seule-^ ment comme un hommage et comme une adhésion, mais ■aussi comme une humble demande. Si ces philosophes (7) opposent à cet instinct leur théorie exclusive sur la Providence générale et contre la Providence spéciale, cette même théorie devra s'opposer de même à l 'instinct de la confiance en une récompense infaillible et éternelle pour la vertu.

Que doivent-ils donc faire, pour être conséquents avec eux-mêmes? Doivent-ils s'éloigner davantage du christianisme, rejeter ses sublimes espérances, et n'attendre après cette vie, pour les âmes livrées à elles-mêmes et aux lois générales de l'univers, qu'une série indéfinie d'épreuves plus bu moins heureuses ou malheureuses? Non certes; la raison philosophique suffit pour donner à ces esprits voisins de la vérité un meilleur conseil. Ils doivent reconnaître que le Dieu qui, de leur propre aveu (8), sait tout éternelle-; ment et a préparé et résolu éternellement toutes choses en vertu de son omniscience, peut agir spéciâlemen t sur les âmes et exaucer leurs prières, sans changer ses immuables desseins (9) ; que le Dieu qui, d'après eux-mêmes, récompensera et punira dans la vie future les individus' suivant la mesure 4e leurs mérites et de leurs démérites, peut aussi assister et soutenir les individus pendant le temps de l'épreuve ; que le Pieu qui leur réserve un bonheur surnaturel, pourvu qu'ils s'en rendent dignes, peut aussi leur donner une assistance surnaturelle pour les aider à mériter ce bonheur; que le Dieu qui se révélera d'une manière surnaturelle à leurs âmes, peut aussi, comme Platon l'a reconnu (10),

(7) Voy. M. Jules Simon, la Relig, nat,, part. 4, chap. 1, p. 328-335, et p. 337-338.

(8) IWd., part. 2, chap. 4, p. 223-226 et p. 235-243. (?) Voy; pi. b., chap. 7, $ 13, p. 380-382

(10 Voy. Note suppl. 411.

450 Ul VIE FUTURE.

leur révéler d'une manière surnaturelle, pendant la vie terrestre, des vérités qu'ils ont besoin de connaître; et que ce Dieu, qui veut être adocé et aimé sur la terre comme au ciel, a pu intervenir d'une manière surnaturelle pour instituer une religion. Ces philosophes eux-mêmes conviennent qu'il y a des vérités impOTtantes que la raison humaine abandonnée à elle-même ne peut pas atteindre avec certitude (11). L'histoire leur dit que, parmi les vérités que la raison peut atteindre, il y en a qu'en dehors du christianisme elle a souvent, sinon toujours^ oubliées et méconnues. Ils avouent eux-mêmes qu'un culte est nécessaire et que la philosophie ne peut pas instituer un culte (12). Cette institution sainte devrait- elle donc, suivant eux, manquer toujours à l'humanité, ou bien être toujours nécessairement fondée sur une erreur ou sur une imposture î Non; une telle supposition ferait injure à l'homme et à Dieu. Pour être conséquents avec eux-mêmes, ces philosophes doivent donc avouer qu'une intervention surnaturelle de Dieu dans la vie du genre humain, pour établir un culte, est possible, utile, nécessaire, et que par conséquent cette intervention doit exister; que, la religion naturelle étant bonne, mais essentiellement insuffisante, il doit exister et il a même dû exister toujours, sous une forme plus ou moins précise, une religion divinement instituée, et qu'il n'y a de fausses religions que parce qu'il y en a une vraie. Dès lors, ils doivent comprendre que la raison et la conscience ordonnent de rechereh'er quelle est cette religion, afin d'en recueillir toutes les lumières et les secours et d'en pratiquer les devoirs (13). Ils doivent comprendre qu'après avoir vérifié les titres de cette religion, désignée d'avance à leur attention par leur admiration bien fondée pour la beauté, la sublimité, la sainteté de sa doctrine, ce sera obéir à la raison que de soumettre la raison à la foi. Ils doivent oom-

(11) Voy. M. Jules Simon, la Beïigion nat.y 3« ëd., Avertissement, p. xx.

(12) Ibid., 3« éd., part. 4, chap. 2, surtout p. 372-373, passage ajouté dans cette 3« édition.

(13) Comp. M. Tabbé Decnamps, le Libre emnnen de la vérité de la foi^ £"' tretiens sur la démonstration catholique de la révélation chrétienne (Paris, 1857, in-S).

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prendre que la raison elle-même leur ordonnera de s'en rapporter à l'autorité divme sur les dogmes qui surpassent la raison, et d'acœptèr le jugement suprême de cette autorité, même sur certaines vérités religieuses que la raison peut atteindre, mais- qui ont été pour elle Tobjet de tant d'erreurs, quand elle a voulu se suffire à elle-même.

Et nous, après ce dernier exemple, nous pouvons conclure que le rationalisme a toujours échoué dans la solution du problème de la vie future, quand il a voulu se guider d'après ses propres principes, contraires à toute intervention spéciale de la Providence. La religion chrétienne seule a donné à ce problème une solution, entièremelnt acceptable pour la raison et parfaitement utile comme sanction morale. La philosophie peut démontrer, par les lumières naturelles, la certitude d'une partie de cette solution et la probabilité du reste, mais elle le peut seulement à la condition de renoncer au rationalisme, en reconnaissant, avec la Providence spéciale, la possibilité et l'utilité d'une révélation surnaturelle, et le devoir de chercher à s'assurer de l'existence de cette révélation. Le rationalisme dresse une barrière entre la science humaine et le dogriie révélé, et défend, au nom de la raison, de franchir cette barrière. Mais, en deçà de cette barrière même, il y a des régions auxquelles la philosophie rationaliste, quand elle est spiritualiste, ne veut pas renoncer, parce qu'elle en comprend l'importance, et dans lesquelles cependant elle ne peut pas pénétrer sans renier implicitement les faux principes en vertu desquels elle défend d'aller plus loin. Une philosophie plus raisonnable et plus conséquente trace une ligne de démarcation entre ces deux domaines de la vérité, qui est une ; elle conduit son disciple jusqu'à cette ligne; mais elle lui ordonne d'aller au delà, et elle lui promet de l'accompagner en se plaçant avec lui sous la direction d'un guide supérieur, dont elle l'aura aidé d'abord à vérifier les titres divins.

452 LA VIE FCJTUBE.