V90 LA VIE FUTURE

leur propre aveu, obligés d'admettre aussi rîdentité de Diea, t!e Fêtre indéterminé et du néant, l'identité de T-esprit et de la matière, Tidentité de la liberté et de la nécessité, l^identité dul)ien moral et du mal moral ; de -sorte qu'en fin de compte, au lieu de la providence de Dieu, de la ici du devoir et de Timmortalité personnelle de rame, il ne reste devant em. que l'idole de l'homme, qui, phénomène épfcéroère delà substance universelle, s'adore lui-même dans son "néant (1). "En dehors de ces excès, tous les systèmes philosophiques offrent divers mélanges de la méthode hypothétique et de la méthode prudente qui -va du connu à Tinconniu. La première^ malgré sa hardiesse, a d'ailleurs un rôle légitime, quand elle se subordonne modestement à la Beconde, d qu'elle n'attribué pas à ses procédés et à ses Tésifltêïts le caractère de la certitude : elle sert alors à combler provisoirement quelques lacunes de la philosophie prudente, et a lui frayer la voie pour des recherches nouvelles.

Une croyance vraiment révélée, comme celle de TAncien Testament ou comme celte de TEvangile, neTessembiepar son mode de formation à aucun de ces trois genres de systèmes. D abord, 'elle est bien évidemment incompatible avec les systèmes qui procèdent comme si Thonmie était Dieu, puisque le premier acte qu'elle demande à .lliomme, c'est Fhumble soumission de Tesprit et du cœur à Tautcnité d%n Dieu créateur, souverainement înteHigent et libre, qui se révèle à sa créature parce qu'il le veut, et dont la science étemelle, la toute-puissance et la bonté sowt infiniment supérieures àrhumanité. Lacroyanœvraiment révélée, que nous trouvons dans nos livres saints, ne présente non plus ni le caractère d'une doctriTie formée ^*a;pî^s la méthode qui part des vérités connues naturellement, pour arrivera llnconnu, ni le caractère d'un système hypothétique; car elle n'offre point un ensepible de propositions liées entre elles soît par des inductions et des raisonnements ^àéductifs,

(I) Cette apothéose de riramanîté e^t laconclnsion avouée de la théologie MéalÎBte dlBégel.Oest aussi la conclusion avouée de la fihilesophie matérialiste^ M. Auguste Comte. Par deux chemins très-divars, ces deux philosophie», si <UiK« rentes en apparence, aboutissent au même résultat. Voyi pi. 1., chap. 6, S 2 et 4.

CHAfP. V, 1. — LA THÉOLOGIE ET LA PHILOSOPHIE. i9l

soit gaf âes^a»alAgJMQ& plus^ au moins plausibles :. la révélar tioo. s^'afJïêtet 4 quâlqjOies points essentiels et nécessaires pbujr-lte aalut de& âaae^,. san& toucher anx points internié* diaires ; elle tsanche par une simple aJËrmaiion ou. par xuse simple négatioa des questions qui quelquefois ont fait jusqjoe-là le désespoii: de l'esprit humain^ ou bien qu il n'a pas même songé à se poser^ des questions que la raison, aiàse paj la tiradition,. aurait pu résoudre en suivant une meilleure marche, et d autres questions qui sont placées au^-dessus de la portée de la. raison,, en dehors de ses procédés et de ses données^ Dans les livres saints, la révélation ofTre^ pour toutes les décisions qu elle impose^ une démonstration unique^ celle de leur autorité divine^ prouvée, d'un côté par l'accomplissement de prophéties surnaturelles et par des miracles> d'un autre côté pax Tefficacité souveraine île- cet enseignement divin.

Quand la révélatmm immédiate a cessé,, quand la foi est établie,, le travail àe. la science^religieuse est nécessaire,, la tâche de la théologie comnaenee*. Le fait de la révélation, évident poux ceux qui l'ont reçue directement et qui en^nt vu eux-mêmes les preuves immédiates, a besoin d'être prouvé historiquement aux hommes à qui elle est transmise dans la suite des^ temps^ Mais,, du moment que ce fait est bien établi^ les vérités que la révélation embrasse sont démontrées à la raison, pour laquelle il n'y a pa& d'évidence supérieure à celle de la véracité de Dieu. Parmi les vérités révélées^ quelques-unes sont en même temps du domaine de la philosophie, et peuvent être démontrées directement par les procédés naturels de* la raison,, bien que la raison défaillante bu égarée lés ait souvent méconnues; d autres appartiennent exclu»vement à Tordre des vérités sumar tureUes. Mais cette distinction est relative aux limites de l'intelligence humaine. Car il y a des vérités^ les unes comijKréhensibles, les autres* incompréhensibles pour elle, que Botre raison peut démontrer par les lumières naturelles qu'elle a reçues de Dieu (2) ; mais la sphère des vérités qui

(2) La raison' peut connaifre et démontrer des choses qu'elle n« peut pas coiar prendre. C'est lèk un &tit que de nombreu «uamples renclfint éndeat,. a£ (|ju ofa

peuvent être ainsi démontrées, et la sphère plus étroite des vérités compréhensibles, seraient moins restreintes pour UTie intelligence plus puissante et plus éclairée que dlle de l'homme; pour cette même intelligence supérieure, la sphère des vérités qui sont à la fois incompréhensibles et démontrables seulement par l'autorité d'une révélation divine, serait plus restreinte qu'elle ne Test pour nous.

La théologie et la philosophie, toujours distinctes, s'éclairent et se complètent mutuellement, et, dans le cercle des vérités qu'elles embrassent et qu'elles démontrent, chactine de ces deux sciences a ses mystères, Tune ceux de Tordre surnaturel, l'autre ceux de Tordre naturel. Ainsi, pour la raison éclairée par le christianisme, il y a deux classes de vérités incompréhensibles, mais démontrées. Car il y a, d'une part, des vérités incompréhensibles, qui sont démontrables parles lumières naturelles de la raison, par exemple, l'existence éternelle et nécessaire de Dieu et de ses attributs, la coexistence et la distinction de Tinfini, de Tindéfiniet dn fini, de l'éternité, du temps ef de la durée, de Tomni^ présence divine, de l'espace et de l'étendue, la création sans matière préexistante, la liberté humaine en présence de Fomniscience et de la toute-puissance éternelles de Dieu, l'union de la nature corporelle et de la nature spirituelle en la personne de chaque homme, la force vitale conservant son identité dans des corps dont toute la matière se renouvelle rapidement, le type de chaque espèce vivante se perpétuant par la génération, le rapport des lois physiques et chimiques avec la constitution intime de tous les corps; il y a, d'autre part, des vérités incompréhensibles aussi, mais qu'on ne peut pas démontrer sans invoquer l'autorité de la révélation, par exemple, la trinité des personnes dans l'unité de la substance divine, l'union de la nature divine et de la double nature de Thomme dans la personne de Jésus- Christ, la transmission du péché originel, la rédemption du genre humain par la mort de THomme-Dieu, la vision

pu être nié que par le plus étrange aveuglement. Ce fait a été parfaitement reconnu et établi par un philoflopfae purement rationaliste, par M. Jules Simoa (/o Religion naturelle^ 3« éd., !'• partie, chap. 2, p. 34-46; Paris, 1857, in- 12).

béatifique réservée aux élus, et les autres mystères du, christianisme. Entre les vérités compréhensibles et celles qui ne le sont pas pour nous, mais que pourtant la raison nous ordonne d'admettre en vertu des preuves qui les établissent, nous percevons des rapports, d'où nous déduisons des conséquences certaines, et nous pouvons ainsi enchaîner solidement ces vérités entre elles. Pourtant nous sommes obligés de laisser d'immenses lacunes dans ce tissu de la science philosophique et religieuse, quand nous ne voulons pas combler ces vides par des hypothèses, qui peuvent renfermer des erreurs.

Ainsi, la philosophie et la théologie sont deux sciences différentes, mais voisines, et non séparées par un abîme infranchissable. La philosophie proprement dite, distincte des sciences mathématiqiies et physiques, est la science purement naturelle de Tâme humaine, de ses facultés, de ' sa destinée et de ses rapports avec son corps, avec les autres êtres et avec Dieu. La théologie est la science de la vraie religion, c'est-à-dire des rapports naturels et surnaturels de l'homme avec le Créateur : elle embrasse âonc toutes les vérités les plus importantes de la philosophie ; elle peut les démontrer par des preuves philosophiques; mais, de plus, elle confirme par l'autorité di^ne celles d'entre ces vérités qui sont contenues implicitement ou explicitement dans la révélation, et surtout elle y ajoute les vérités surnaturelles, qui ne sont démontrables que par cette autorité; elle établit par voie de Aisonnement les rapports de ces vérités surnaturelles avec celles de la philosophie, et de leur rapprochement elle déduit des conséquences spéculatives et pratiques.

La philosophie est donc pour la théologie un instrument précieux : elle lui sert à expliquer le dogme, afin de satisfaire la foi qui cherche V intelligence (3), de rafTermir la croyance chancelante, et de combattre l'incrédulité (4) ; elle lui sert à tirer du dogme la solution de toutes les questions

(3) Voy. S. Anselme, Ep. xli, p. 357 a, 2, et Dt fideTrinitatis^ Praef. et c. 1 et 2, p. 41-42 (éd. Gerberon, 1675, in-fol.).

(4) Voy, S. Bonaventure, ïn lih. i fent., proœm.f q. 2. •

qui intéressent le salut des âmes ; elle lui sert aussi à repousser les attaques des sectes philosophiques et religieuses qui opposent au dogme soit quelque proposition philosophique, soit quelque interprétation des textes sacrés ou de la doctrine de J'Eglise, soit une contradiction préteHdiie entre une vérité philosophique ou religieuse et une vérité révélée. La philosophie aide à répondre à ces objections, en montrant que les propositions dont elles s'arment contre le dogme sont fausses, ou que les contradictions qu'elles signalent nexistentpas, ou bien qu'il y a une différence essentielle entre les dogmes révélés et les fausses interprétations qu'elles leur substituent. La théologie doit donc aimer la philosophie à titre d auxiliaire, et faire servii* à ia propagation et à la diéfense de la religion les lumières naturelles de la* raison humaine. Le théologien doit être en défiance contre les hypothèses d'une philosophie aventureuse, sountettre les opinions humaines à la règle de la foi, et opposer aux erreurs de certains philosophes la double autorité de la raison et delà révélation. Mais le mauvais usage que ces philosophes font d'un iristrunaent utile ne doit pas engager las théologiens à se désarmer eux-mêmes en face de ^'ennemi ^n rejetant la philosophie, et à se contredire eux-mêmes en reniant la raison, à laquelk la révélation s'a4resse. Ils doivent se rappeler que, s'il ya eu de tout temps des erreurs philosophiques, les erreurs théologiques ont aussi leur histoire bien instructive, et que tant s'en faut que le^ théologiens ennemis de la philosophie et de la raison aient erré moins que les autres en matière de foi.

En théologie comme en philosophie, le tort de ceux qui ont fait fausse route, et qui se sont obstinés dansleur égarement, n'a pas été d'avoir fait usage de leur raison» mais d'en avoir mal usé, et d avoir eu l'orgueil de tenir plus à une théorie peut*être brillante et ingénieuse, mais non légitimement démontrée, et même cei'tainement fausse, qu a l'autorité divine de l'Écriture sainte, de la tradition et de l'Eglise, et qu'à Tautorité, divine aussi, du sens commun • et de la raison. Les théologiens doivent donc être philosophe;^, et donner aux philosophes qui ne sont pas théolo-

giens le bon exemple de là saiçesse^ de la prudence et de la soumission à Tautorité religieuse, comme aussi l'exemple de ceftç grandeur de vues et de cette élévation de pensées que l'esprit de Bieu inspire, et non l'exemple funeste et affligeant du scepticisme philosophique, qui n'est pas du tout la voie enseignée par l'Evangile pou» arriver à la certitude religieuse. Car, dans ce scepticisme, qui dégrade la nature humaine en général,, mais par lequel l'orgueil individuel du penseur croit s'élever au-dessus du vulgaire, il y a un grand mépris du sens commun, un attachement désordonné aux vues personnelles, et par conséquent tout le contraire de la simplicité et de l'humilité chrétiennes. Le janséniste

' Pascal a trop rabaissé la nature, en croyant relever d'autant la grâce, surnaturelle ; mais, en contestant à l'homme les dons qu'il tient du Créateur et que le péché origi|^l a affaiblis sans les détruire, par exemple la faculté de démontrer sûrement par les lumières naturelles les vérité» fondamentales de la philosophie, Pascal et ses imitateurs ont nié dans l'homme déchu précisément ce qui constitue l'aptitude à recevoir la gr^ce et la foi. II rie convient pa* aux théologiens orthodoxes d'imiter cet égarement, et, si de

. nos jours la tentation s'en est présentée à quelques-uns d'entre eux, l'Église a pris soin de les avertir du- danger et de les rappeler sur les traces dfe* saint Augustin^ de saint Anselme, de saint Thomas et de Bossuet. Ceux qui: ont miéixx aimé se révolter contre l'autorité de l'Église que de croire avec elle à l'aatoidté de la raison renfermée dans ses limites naturelles, sont tombés, parce qu'ils l'ont voulu» Puisse leur chuté avoir servi du mcân& à signaler l'abîmev et à' prévenir d'autres chutes, que leur exrnnfhd rendiait plusr inexcusables !

Pour Tes Pères de l'Église les plus anciens, la tentattota du scepticisme philosophique était plus forte qu'elle ne l'est pour les théologiens de nos jours ; mais, soutenus par leur foi, ces Pères n'y ont pas succombé. A son oiigine; le christianisme n'a pas trouvé une philosophie toute faite et digne de lui. Les Pères des premiers siècles avaient devaiat euxTépieurisn^e et le scepticisme, trè&-répandus et praf<m*'

ment antipathiques à la foi chrétienne. Ils avaient devant eux ] aristotélisme, peu florissant alors, et qui, pris dans son sens primitif, était contraire au dogme de la vie. future et à celui de la Providence, mais capable d'ailleurs de rendre à la théologie de grands services par sa méthode logique et par sa forme scientifique, et susceptible d'être ramené à l'orthodoxie^ par un système d'interprétation, ou plutôt de correction, déjà tenté par les platoniciens éclectiques. Ces. mêmes Pères avaient aussi devant eux le platonisme, plein de grandes vérités et de pressentiments sublimes, mais avec un mélange de déplorables erreurs spéculatives et morales, gâté d'ailleurs par le scepticisme de la nouvelle académie et par le panthéisme mystique des nouveaux platoniciens, associé par ces de^:niers à la cause du {ylythéisme grec et des superstitions orientales, et devenu bientôt une source féconde d'hérésies. Enfin^ ils avaient devant eux le stoôicisme, qui originairement était très-éloigné du christianisme par ses paradoxes et ses contradictions, par ses doctrines matérialistes, par son orgueil à l'égard de Dieu et par son indifférence égoïste à l'égard du prochain, mais que son respect pour la dignité morale de l'homme et ses. protestations contre les désordres d'une société corrompue et* avilie disposaient à recevoir l'influence régénératrice de Id foi nouvelle.

En face de toute cette philosophie païenne^ la défiance était permise et même commandée aux Pères de l'Église. La théologie ne peut pas se développer entièrement et régulièrement sans une philosophie ; mais il valait mieux que ce développement fiit plus lent et plus siir. Il fallait une longue élaboration, pour que le platonisme profondément modifié par saint Augustin, et l'aristotélisme transformé aussi par une interprétation chrétienne, pussent être con* ciliés et absorbés dans la grande théologie catholique du xra* siècle. Si saint Thomas d'Aquin n a pas réussi à fondre en un tout parfaitement conséquent et homojgène ces deux systèmes étonnés de s'accorder ensemble, et s'il n'a pas réussi à faire disparaître entièrement toutes les erreurs de ces deux doctrines, il a du moins atténué et/ïirconscrit ces

erreurs^ de laanière à lès empêcher de constituer uîi dan^ ger grave pour le dogmereligieux. Si je ne me trompe, saint Thomas n'a donné une forme parfaite, définitive et immuable ni k h, tliéola^e, ni a la philosophie, ni à Tunion de œs deux sciences, et son œuvre, si grande et éi belle, ne satisfait pourtant pas entièrement aux besoins de tous les sièclcfs- futurs. Mais elle a* été aussi près de la perfection qti'elle' pouvait l'être en son temps; elle reste utile et • admirable à jamais, et, si la théologie catholique doit élever un jour tm autre monument de la même importance et approprié à des cîrconstattoes différentes, saint Thomas en auïa' fourni la substance et le modèle. Cette même œuvre n'aurait pas été .possible dans les premiers temps du christianisme; mais, dès lors,, il était possible de (Commencer à la préparer, et les Pères» des premiers siècles n'orit pas njanqué à cette tâche. Ils voyaient aveé raison, dans des systèmes philosophiques incompatibles avec l'orthodoxie chi'étîenne, des ennemis à combattre; mais eh 'même temps ils reconnaissaient dans certaines parties de ces systèmes des vérités qite le christianisme p'ôtivait à bon droit s'approprier comme siennes, parce que seul il pouvait les rattacher à tout un ensemble d'autres vérités parfaitement conciliables aVec elles. E^ philosophie/ les Pères furent tous plus ou moins éclectiques :*ils le furent d'abord sans principes philosophiques bien arrêtés, mais avec les princijpeâ de la foi pour les guider dans leur choix et pour les empêcher de gHsser sur la pente de FerreuT. S'ils chancelèrent ^elquefois, la main puissante et infaillible de l'Eglise était' là pour les soutenir ou pour les redresser. Si des chrétiens s'égarèrent sans retour et tombèrent sans se relever, ce furent ceux qui; sur des questions cnx certes ils n'avaient pas pour eux l'évidence de la raison, aimèrent mieux suivre des erreurs empruntées aux fausses religions de l'Asie et de l'Egypte, ou bien aux systèmes de la Grèce, que la doctrine de TÉvangile et^Pautorité dô l'Église fondée par Jésus-Christ. Du reste, l'Église laissait alors, comme aujourd'hui, la plus grande liberté aux opinions philosophiques même erronées, pourvu qu'elles n'eussent pas pour

conséquence avouée ou évidente une erreur contre le do^e ou contre la morale du christianisme.

*Q. L'ineorponlité.' «t l'immoriaUt^ àisr Vêkûke,

Parmi les questions philosophiques^ qui touchent au dogme chrétien de la vie futvxe» une des plus, in^porta^tes .est celle de la nature des âm/es. II semble, au premier abord, que le spiritualisme de Socrate et de ^iaton s'offrait dfî^ lui-même et comme nécessairement aux Pères de l'Eglise : la distinction, que Platon établit conetamment entre le corps, inerte p&rlui^mêm.e, incapable d'inteUigence et perceptible au\ sens^ et Tâme, actave,- motrice, intelligente^ invisible, intangible; la supériorité qu'il donne à rame sur le corps, aux pures Jouissances de la pen3ée sur les plaisirs des sens;..te bonheur întelleetuej> qu'il promet aux âmes justes dans la vie future ; tout cela, ne devait-il pas. entrer comme dç plein droit dans la philosophie chrétiennet Mais il faut se rappeler aussi que Platon avait incliné vers la doctrine de l'émanation, que les néoplatonitoLens y étaient tombés» et que Platon lui-^mêiue, admettant, avant eux et comme eux» la métempsycose et la prée^is* tence des âmes, avait considérera vie présente cornue un anaeau dans une série iadëfinie d'épreuves. Ces erreurs; sources de plusieurs hérésies, devaient inspirer aux chrétiens de la défiance contre le platonisme. D'ailleurs, Platon attribuait à l'âme intelligente l'étendue et une sorte de composition et de divisibilité mal définies, différentes pourtant de la composition et de la divisibilité des corps (1)» et il donnait en outre à l'homme deux âmes mortelles, pour expliquer l'imagination, les appétits sensuels et les passions (2). Par conséquent, il n'était pas arrivé à établir complètement et clairement la pure notion de Tunité et de la simplicité de la nature pensante. D'un autre coté, par une exagération contraire, Platpn et ses disciples dans

(i) Voy. mes £tude< «ur {e TimU àt Platon, Note XJUI, surtout S$ 3-6, t, 1, p. 353-366. (2) Voy. pL h., d»p. % % 4, p. &1-53, surtout nota 11.

. CHAP. V, 2. *— NATURE DE l'aME. 19^

Tantiquité avaient considéré 1 ame comme naturellement indépendante du corps, auquel elle serait unie par accident, et qui serait pour elle ce que le poste est au soldat^ ce que le vêtement est au corps, ce que l'instrument est à Tartisan, ce que le navire est au pilote. En serrant de trop près oes comparaisons,, on était conduit à méoonnaîtire en partie la double nature de Thomme ^à niier, malgtré les réclamations du sens commun et malgré Jbs témoignages de la conscience intime et de lobseorvation externe, la dépendance natur^le et récipro(|ue-qui existe entre le corps et lame, même pour les opérations le plus spécialement propres à chacune de ces deux Sfubstances réunieé en une seule personne; à oomproonettre le spiritualisme en l'exagéiant; à le fausser par Imyention de deux âmes morteilies destinées à suppléer la liaison méeomue entre le.cGops et l'âme. C'était eàacer les données qui indiquent, tx)mrae noua le verrons (3), la convenance et la probabilité philosophiqpie du dogme de la résurireeiion des coitps; c'était se condaminer àadaieittre, comme l'ont fait «n dehors du christianisme les platoniciens ^ les pythagoriciens de l'antiquité et com<me l'ont &it à l&sa «exemple quelques -seotes juives et chréti^mes, la préexistence des âmes el leurs migrations *d'ttn corps à un autœ^ la métempsycose avant «t ap^s la vie présente. £n e^fet^ bien des tois dans sa ^ vie un soldat changé de poste^ un homme change de vîêtement, un artisan cbsmge d'in^brument, un pilote change de «aviie. CoiiuBie le souvenir de ces ehange«m)ts prétendus faisait 4é£ttut, Pkton suppléait au téînoiigRage ehs la mémoire par Thypt*tbèse de fat réminiscence, et considérait les aoiions natur . relies et spontanées de l'esprit humain 'Comme un vague souvenir des idées aequi^^s par rame dans des vies œh téiieures.

Effrayés de ces erreurs du platonisme, quelques Pènss aimèrent mieux se tourner v^^rs le stoïcisme. Cette école leur offrait, sur la conflagration future de Tunîvers, une opiriion analogue en apparence à là croyance chrétienne de

(3) Chap^ 7, S 17, et chap. 9, S 3.

la fin du inonde, et quelques stoïciens entendaient leur palingénésie d'une manière qui présentait aussi une fausse ressemblance avec le dogme chrétien, de là rénovation du inonde et de la résurrection des morts (4). Pour ces Pères à demi stoïciens, mais chrétiens avant tout, la certitude des espérances et des craintes de la vie future était fondée solidement, en religion sur la parole de Dieu, en philosophie sur la notion de la loi du mérite et du démérite et sur la notion de la Providence et de la justice divine. Les stoïciens considéraient l'âme comme une substance corporelle, mais plus subtile que le corps visible et tangible, auquel elle est unie, et auquel ils admettaient qu'elle pouvait .survivre plus ou moins longtemps (5) ; d'un autre coté, Platon déclarait que tout ce qui est produit peut être détruit, mais que des corps dissolubles par nature peuvent être indissolubles par la volonté de Dieu (6). Réunissant ces deux doctrines, quelques Pères crurent que les âmes étaient indissolubles non par nature, mais seulement par grâce spéciale. Ils étaient d'ailleurs effrayés par l'interprétation alors dominante et historiquement vraie de la doctrine d'Aristote sur rame : suivant Arîstote, l'âme, dont l'identité constitue celle de la personne humaine, n'était pas une substance corporelle, mais elle était la réalité active dé la vie du corps, dont elle ne pouvait être séparée qu'abstractivement par la pensée, et en dehors duquel elle ne pouvait pas exister réellement (7). D'un autre côté, les stoïciens prétendaient que l*âme est corps, et que tout ce qui n'est pas corps n'est pas substance et n'est rien qu'une entité abstraite, qui n'a pas d'existence réelle hors de la pensée. Places entre ces deux doctrines, quelques Pères se crurent obligés de sacrifier la notion de la nature purement incorporelle de l'âme, pour sauver la notion de sa réalité à titre de substance.séparable du corps visible.

Ici tâchons de bien nous faire- comprendre. Quelques

(4) Voy. la Note suppl. IV. Comp. Clément d'Alex,, Strom,, v, p. 549 CD (Paris, 1641, in-fol.); Mînucius Félix, Oct,j c. 34, etc.

(5) Voy. pi. h., cbap, 2, § 4, p. 53-56, et les Notes suppl. IH et IV^

(6) Timée, p. 4i B (Paris, 1578, in-fol.).

(7) Voy. pi. h., chap. 2, S .4, p. 53-55.

CHAP. V, 2. — NATURE DE l'aME. 201

Pères supposent, comme Leibniz après eux, que toutes les intelligences créées, même les anges et les âmes humaines séparées de leurs corps visibles par la mort, sont unies à des corps invisibles et plus ou moins subtils. Commençons par constater que là spiritualité de 1 ame est par- • faitement conciliable avec cette opinion particulière. Ensuite, remarquons que, non-seulement sur le fait de Timmortalité, mais aussi sur là distinction entre Tâme et le corps visible et tangible, tous les Pères ont été unanimes, et qu'ainsi tous ont dit ou auraient pu dire en un certain sens que Tâme est incorporelle. Mais avouons que quelques-uns, en petit nombre, avaient le tort de ne pas admettre que Tâme fût incorporelle d'une manièi^e absolue, et voulaient qu'elle fût seulement d'une matière plus subtile que le corps visible (8). La plupart de ces derniers voulaient qu'après la dissolution du corps une action spéciale et surnaturelle de la Providence empêchât seule Tâme elle-même^ de se dissoudre : suivant eux, Tâme était immortelle, mais seulement comme l,e corps l'aurait été si l'homme n'avait pas péché et comme les corps ressuscites lé seront un jour, c'est-à-dire par uh don spécial delà grâce de Dieu. Quand, plus tard, Pelage et ses sectateurs prétendirent <5[ue; les corps d'Adam et d'Eve avaient été créés immortels par naiufe, cette erreur fut repoussée par TÉglise. Mais c'était à tort que quelques Pères avaient prétendu infliger ce même blâme à des chrétiens orthodoxes qui considéraient l'âme comme immortelle en vertu.de la nature que Dieu lui adonnée. Il était permis à ces chrétiens spirituàlistes de considérer l'immortalité de Tâme commç un don naturel de Dieu créateur et conservateur de toutes choses, puîsqu'en même temps ils reconnaissaient que ce qui ccfnstitue le prix infini de l'immortalité pour les âmes justes, c'est-àdire leur béatitude, est un don de la grâce surnaturelle : « L'immortalité, dit saint Ambroise (9), est un fardeau et non* un avantage, sansTassistancede là grâce. » Ainsi saint

(8) Voy. la Note suppl. XVII, et la fin de la Note suppl. XVIH.

(9) Deexcessu fr, Satyri, ii,47, t. 2, part. 1*, col. 1146 G (Bened.).

Irénée (10), par exemple, .se laissait égarer par son zèle, quand il reprochait à ces chrétiens spiritualistes d'ôler quelque chose à la puissance et à la bonté de Dieu, en ne reconnaissant pas l'immortalité de Tâme pour un pur don de la grâce surnaturelle, et il s'exposait lui-même à un blâme mieux motivé, quand il disait que les pécheurs, qui repoussent le don de Dieu, se privent de cette durée persistante pour réternité. Saint Irénée, qui affirme ailleurs très-expressément Tétemité des peines (11), voulait-il dire seulement que les pécheurs se privent de cette durée en lant qu'elle serait un bienfait, mais qu'ils la gardent en tant qu'elle est une peine pour eux? Si telle était sa pensée, il, faut avouer que son expression a été niai heureuse ; car elle semble signifier une autre pensée beaucoup moins justifiable que celle qu'il attaque, c'est-à-dire la pensée de l'anéantissement des âmes coupables.

Ces préjugés stoïciens de quelques Pères sur la nature de l'âme donnèrent naissance à des erreurs qui en montrèrent le danger. Par exemple, Tatien et quelques sectaires arabes prétendaient qu'à la mort Dieu laissait les âmes impiçs se dissoudre, et que seulement, au jour de la résurrection, il leur rendrait l'existence pour les punir (12).

(10) Contre les hérésies, ii, 34, u9» 3 et 4, p. 169, et v, 4, n°» 1, p. 297 (éd. Massuet)* En faveur de cette opinion, d'après laquelle l'immortalité de l'âme n'apparttendrftit pas à l'ordre et la nature>f comme la continuation de l'existence de tootes les subtuices créées, mais à l'ordre de la grdcey comme l'immortalité des corps ressuscites, voy. aussi Tatien, Contre les Grecs, ch, 13, p. 52 {SS, Patr,^ Op. polem.y t. 3, éd. de Wfirzburg); Amobe, Adv. gent., ii, 19, p. 65 (comp. ii, 8, p. 52-53; Leyde, 1651, in-4), et un Yieillard inconnu cité par S.Justin,. Dial, av. Tryphony ch. 5, p.24-28(SS. Patr,op.polein.y u 1, éd. de Wûrzburg). S.Justin n'était pas encore chrétien (cb. 2, p. 12-14), lorsqu'il rencontra ce vieillard, qui lui était et lui resta ineoDnv (ch. 3, p. 14^ et ehap. 8, p. 30). On a eu tort d'attribuer à s. Justin les opinions du vieillard, parmi lesquelles il y en aime autre plus grar . vement «ronée. Voy. ci-après, p. 203, note 14.

(11) Comp. la Note suppl. XXilf, petite note 8.

(12) Voy. Talien, Contre les Grecs, ch. 13 (SS, Pair, Op. polem., t. 3, p. 52; Wûrzburg, 1777, in-8); Eusèbe, Hist. ecclés., vi, 37; Nicéphore, Hist. eccUs., v, 23; S. Augustin, De Uaresibus, hsBr. 83, t. 8, col. 24 DE (Bened.) et S. Jean de Damas, Hérésie 90, 1. 1, p.108 B (éd. Lequien). On entrevoit la même opinioo^laii» un OTivrage de TertuUien (Apolog., c. 48, p. 42 B), qui la repousse dans d'autres endroits de ses œuvres (De Anima, c. 7, p. 309 D, et c 58, p. 356-357; de Resurr. carnii, c. 4, p. 381 A, et c 17, p. 390 G.; Paris, 1641, in-fol.). Elle est repoussée également par S. Justin (Apologie à Antonin, ch. 20, p. 50, éd. de Wûrzburg), et nar le vieillard qu'il cite dans son ÎHalogue avec Tryphon (ch. 5, p. 24, même éd).

CHAP. V, 2. NATUBB J>E l'aM£. 503

Quelques auteurs à demi chrétiens., par exempJe l'auteur ébionite des jE'n^re^îeTw faussement attribués » saint Clément de Borne (13) et un vieillard inconnu que saint Justin avait rencontré avant d'être chrétien* lui-même (14), croyaient que Dieu ne faisait don de l'immortalité qu'aux âmes justes, et qu'il né prolongeait l'existence des âmes coupables que pendant un temps plus ou moins long, pour les punir d'après la gravité de leurs fautes (15). De même, suivaat Arnobe et kgnostique Héracléon, disciple de Valentin, le feu de Tenfer finirait par détruire les corps et les âmes des damnés (16). Cette erreur a été renouvelée par les sociniens, et tout récemment encore par un théologien protestant (17).

Quelques Pères, très-peu nombreux, avec une inexactitude regrettable soit de pensée, soit au moins d'expression, distinguaient dans Tâme trois principes : la chmr ou le corps, YàmCy et un troisième principe,, Vesprit^ considéré

(13) Homélie m, n®» 6 et 59; homél. vu, n« 7, et homél. xvi, n» 10, p. 80-81 » p. 110-111, p. 178 et p. 324 de l'édition, seule à peu près complète, de Djeftsel (Goettingen, 1833, in-8). Cependant riiumortalit^ des âmes des daninés et l'éter^ nité de leurs peines sont affirmées dans deux passages de ces mêmes Entretiens: . {homél. XI, n* 11, p. 236, et, homél. xii, no 9, p. 405. Comp. homél, n, n« 13,^ p. 51, et les Reconnaùsctncet, autre rédaction du même ouvrage traduite par Bufin, v^ 28, p. 142-143; »^d. Gersdorf, Leipzig, 1838, in-12). Contre la destruction prétendue des âmes damnées, voyez Tertullien, de Resurr. carnis, n** 35, p. 405 AB..

(14) Vù^\ la doctrine du vieillard inconnu, -dans le Di»l. de S. Jufitin av. Try~ ' pAon, ch 5 et 6, p. 24-28; comp. ch. 2 et 3, p. 12-14 (.*?S. Pair, qjp poUm,, éd. de Wiirtzburg). Suivant le? expressions du vieillard, les âmes damnées « seront tourimntiet aussi longtemps que Dieu voudra les laisser subsister en proie auxdouleurs. » Quoi qu'en puisse dire Mœliier (Patrologie, t. 1, p. 264 de 4a thuL. frdnç ), le vieillard ne se serait pas exprimé ainsi, s'il avait cru que toutes les. âmes damnées subsisteront éternellement. Mais Huet {Origeniana^ lib. 2, quœst. XI, n» 25) et'd'iaiee deYilloMOii (dé iFheoiogiia phffsicm stoïcorum^ ip. 544; à la suite je Coroutus, Gœt^ingeh, 1844, in-8) ont eu tort d'attribuer cette opioioDà S. J^tin lui-même, qui enseigne expressément l'éternité des peines dans ce même Sftalogusmvec TrtfpAon etdanesesdeux Apologies, Voy.la Note suppl.XXf II, petite note 8.

(15) Un passage, peut-être interpolé, des œuvres de S. Grégoire de Nysse (3V. Il sur Ibs Pvnumts, ch. 8, n* 1, p. 314 AB; Paris, 1638, in^fol.) (fit que Dieu finira i>ar faire disparaître tous les pécheurs; mais il explique que ce sera en détruisant leur malice et non leur nature : c'est la doctrine origéniste de la rébai^itation universt^lte, et non la dœtrine gnoftUqué de l'anëMitMMmerit ëes damnés. Comp. laNrfte supfri.XXIU, petite note &4.

(16) Voy. Arnobe, Adv. gentss, ii, 8, p. 52-53 (Leyde, 1651, in-4), et Héracléoa» dans Origène sur VÉv. de SmJeariy sect. 18, w> 19, 1. 14, p. 148 ^éd. deWûrzburg),

(17) M. Rothe, cité par M. Rinck, Vom ZustwnAt Mchdmm Tode, fi. 286.

204 * LA VIE FxrruRE.

par les uns comme un élément essentiel de la nature hu* maine, par les autres com)ne un don révocable, surajouté à cette nature (18). Le gnos tique Valentin et d'autres hérétiques de la même secte, considérant l'homme comme intermédiaire entre la nature spirituelle et la liature corporelle, soutenaient qu'un grand nombre d'hommes^ dans lesquels le principe charnel dominait exclusivement, n'avaient qu'une âme essentiellement mortelle, qui périssait avec le corps ; ils disaient que d'autres hommes, dans les* quels dominait le principe psychiquCy avaient une âme capable d'arriver soit par la vertu à l'immortalité et à une béatitude imparfaite, soit par le vice à l'anéantissement, et qu'enfin une troisième classe d'hommes, dans lesquels dominait le principe pneumatique, arrivaient nécessairement à la béatitude suprême (19).

La supposition de l'anéantissement, soit temporaire,, soit définitif, de certaines âmes humaines fut toujours condamnée par rÉglise : si l'on excepte une expression obscure ou tout au plus une erreur passagère de saint Irénée, on peut dire que cette fausse supposition a été constamment repoussée par tous les Pères, même par ceux qu'une confusion malencontreuse entre la notion de corps et celle de substance empêchia de reconnaître la nature entièrement incorporelle de l'âme, et même aussi par ceux qui contestaient en même temps à l'âme Yimmorialité par nature* Du reste, dès les premiçiPS siècles, le spiritualisme n'eut que peu d'adversaires parmi les docteurs chrétiens, et il eut pour lui les Pères les plus illustres, dont quelques-uns définirent philosophiquement et avec tme exactitude parfaite de pensée et d'expression, que Platon n'avait» pas atteinte et que Descartes n'a pas surpassée» la simplicité absolue de la substance pensante (20). Cependant l'Eglise toléra d'abord, l'erreur contraire, soutenue alors de bonne

(18) Voy. la note suppl. XVII, petites notes 11-23.

(19) Contre eux, voy. S; Ëpiphane. Contre les Hérésies, Uv. i, sect. 2, hérésie 31 (11), no 7, Ul, p. 172; Clément d'Alex., Stro»., Il, p.363 AB (Paris 1641, in-foL); TcpluUièn, Adv, Valentinianos, c. 29-32, p. 301-302, et Origône, des Principes, Jii, 4, D. 5, t. 3, p. 280 (éd. de Wupzburg)r

(20) Voy. la Note suppl. XVJH.