CHAP. VI, 3. — HEGÉLUMISME EN FRANCE

iéliqne, à savoir : r éternelle identité du fond permanent des choses, à la sur j ace' duquel* se dérçulent l^s lignes tou^ joitrs ondoyantes et variables de V individualité (31). Dans ces pensées exprimées d'une manière si brillante, je ne puis m'erapêcher de reconnaître l'équivalent parfait de l'hypothèse que Tauteur Ini-même a signalée comme reposant sur une vuÇ'trop exclusive de V ensemble. Je ne puis m 'empêcher d y voir la -négation de Iimmortalité personnelle de l'âme^ de même que de l'existence personnelle de Dieu,

C'est donc à la vie présente que, pour être conséquent, lauteur doit borner les destinées de l'individu. Pourtant les espérances sublimes de la vie future l'obsèdent, et le courage semble lui manquer, pour les réduire expressément à n'être qu'un rêve ou une métaphore. Mais son système ne lui permet pas à'y voir quelque chose ée plus. Il expliquç comment c'est dans le cidte de V idéal que consiste la béaiitudey et comment tous le^ hommes peuvent y parr ticiper, maïs non au même degré (32). Toutes les expressions dont il se sert indiquent clairement que c'est dans la vie présente qu'on jouit plus ou moins de cette béatitude, dans laquelle il fait consister le salut; on cherche ici yai* nement une phrase, un mot^ qui promette aux iiadividus la continuation et le développement de cette béatitude autdelà de cette vie. Ailleurs [?Q), déplorant les préventions des parties simples contre les parties cultivées de Vhumxi^ nité, c'est-à-dire des femmes et des enfants, avec leur foi naïve, contre VAomme arrivé à la vie re fléchie, il se console en songeant qiie cette scission est une loi fatale de Vèiai que nous traversons, et quil est une région supérieure dans laquelle, dit-il, se rencontrent souvent, sans s* en douter, ceux qiti s'anathèmatiseni, L^atiteur veut-il dire qu'on entre dans cette région supérieure après être sorti de YMai que nous traversojis? On pourrait le croire, en voyant qu'il id^iifie cette région avec la cité de t Apocalypse. Mais^ hélas,! ce. serait n^e illusion; car ce n'est pas sans raison

(M) Averr.^ p. 88. ,

(32) Études é^hût. rtlig., Préf., p. xvii-xvifr.

(38) Ibid., Ppëf., p. xiv-xT. •

qu'il change le nom de cité céleste en celui de dté idéale^ et d'ailleurs il prend soin de nous dire que ceux qui s^anathèmatisent se rencontrent souvent, sans s'en douter ^ dans cette région sublinne. Ce qu'il aurait fallu dire, mais ce que l'auteur n a pas dit, parce que son système le lui défendait, c'est que toutes les âmes qui en seront dignes se rencontreront UN JOUR dans cette cité, qui n'est pas seulement idéale, mais réelle et céleste en même temps.,

Cependant je suis heureux de constater qu'une fois le philosophe semble s'être livré lui-même à ce qu'il appelle à tort une idée trop exaltée de V individualité; car il lui est arrivé de parler d'une vie étemelle] où les persécutés remercieront les persécuteurs de leur avoir procure par la souffrance le sceau de la perfection (34). J'aime à croire que, dans là pensée de Fauteur^ ces mots, au moment où il les écrivait, signifiaient pour lui ce qu'ils expriment naturellement; j'aime à croire qu.'il n'y a point ici un vain artifice de style, mais le cri de la conscience; et puisse ce cri accusateur l'emporter^défînitivement sur un faux système trop facilement adopté ! *

Mais, jl faut bien le dire, ce n'est encore là qu'une espéra,nce. En effet, pour se séparer nettement d'Hegel, de TStrauss, et de toute cette école qui, av€C l'existence personnelle de Dieu, nie l'immortalité personnelle des âmes, il faudrait quelque choèe de plus que cet.te phrase unique et isolée, qu'on ne sait comment concilier avec tant d'autres propositions contraires de l'auteur (35). D'ailleurs, il nous prévient lui-même (36) qu'en gardant les mots Dieu, Provi-

(34) Ibid., chap. sur Us Hirt. erit. de Jésus, p. 196.

(35) l\ est vrai que, sur une autre question, le même autoui: (ibid., p. 160-1*, prétend s'être séparé de Strauss et de son école par la substitution de la îége»^ au mythe d&ns l'explication purement naturelle et bumaine du christianrïflK: mais c'est vraiment là une trop petite différence, de nulle importance poorlt question religieuse, et d'une importance médiocre pqor la questioÉ historique. En effet, de l'aveu même du critique, Strauss ne nib pas que le mytho puisse avoir P^*" point de départ quelques faits réels transformés par la légende, et de son oôlé l<^ critique admet que la formation de la légende a été c^rigée par l'instintît mjtbiquf- Le mythe légendaire du penseur allemand est bien près de valoir la légende mj' thique du critique français : l'un et l'autre sont la négation insoutenable de l'hi^' toire évangélique. Voyez plus h., chap. 4, § 1, et la Note suppl. XIH.

(36) Etudes d'hist, rtlig., tii du chap. sur M. Mi^uerhach, p. 419 (1'* éd.)-