CHAP. VI, 6. — AUT^IES SYSTÈMES DÉFECTUEUX

nom d'une doctrine bien insuffisante, s'est donné le passetemps d'écrire l'oraison funèbre du christianisme, et de raconter en prophète l'agonie prétendue d'une religion immortelle. Mais lui-même, sûr la question de la vie future, qu'avait-il à proposer pour remplacer le dogme chrétien 1 L'hypothèse d'après laquelle pour chaque âme une série indéfinie d'autres vies successives aurait précédé et devrait suivre la vie actuelle, cette hypothèse insoutenable se présentait seule à cette âme sincère et tourmentée, qui se posait avec tant de tristesse le problème de l'immortalité, et qui déclarait que la philosophie lui paraissait encore bien loin d'être en mesure de l'aborder (3). Plus tard, eAvisa-: géant aveo un peu plus de hardiesse et de fermeté cette question, dont la solution est si nécessaire, le même philosophe (4) ne se préoccupait plus de la préexistence : il €^ était venu à comprendre qu'un état définitif et immuable, est réservé à chaque âme; alors il semblait incliner à croire^ que cette heureuse et dernière transformation s'accomplirait dans une vie qui succéderait immédiatement à la vie actuelle. Mais, par un aveuglement qu'on a peine à concevoir dans une intelligence si éclairée, il s'abstenait de toute sup-. position, de toute question, de toute allusion concernant le. sort des âmes qui auraient' failli à leur tâche ici-bas, et, en traitant de la vie future , il laissait entièrement dans l'ombre la pensée de la justice de Dieu. Plus récemment, un autre philosophe spiritualiste, dans un traité de la Provi^ der\!b€ (5), a proclamé la certitude d'un avenir réclamé par nos meilleurs instincts, et la nécessité d'une récompeftseï pour la vertu ; mais il a gardé un silence absolu sur les peines de l'autre vie. Beaucoup de philosophes de la même école observent sur ce point le même silence, et la plupart des autres se bornent aune allusion indécise. Quant à l'étemité des peines, s'ils en parlent, c'est pour la combattre,

(3) Prewi. Mélang. philos. (2« éd., Paris, 1838, iii-8), Moralcy m, du Pro- Wme dt la destinée humatnef p. 420; iv, iféth. poiir résoudre le Probl. préc^ P; 457-462. Comp. Nouv. Mélanges (éd. de M. Daniirbç, Paris, 1842, m-S), de ^'Organisation des Se, philos,^ iii« partie, surtout p. 146 et p. 183-184.

(4) Cours de Droit nat,, xxx« leçon, t. 3, p. 179-lSl (i'«= éd.).

(5) M. Bepsot, de la Prov^y chap. 9 (Paris, 1853, in-8).- '

294 LA VIE FVTtrm.

Nous dirons? bientôt (6) où cèftte négation, motivée comme eUeTèsten général par eux, devrait les conduire.

La; notion, complète de Timmortalité a' deux aspeets, Ttin terrible, l'autre pleiTï d'espérances, tous deux néoessaii^eB [pour détofumer rhomme du mal et pour le porter au bien : •de ces deux aspect», les philosophes écossais et la plupart tdes, disciples plus ou moins fidèles^ qu'ils ont trouvés en France, négligent le premier, et' n'envisagent le second qu'avec un regard timide. Doutant de la justice qui punit, aïs osent à peine invoquer la justice qui récompense: en jetant un voile sur les motifs de craindre, ils privent le» ei^émiices de leur preuve la plus assurée; ils tentent seulement de lés fonder, quandili^ l'osent, surquelques indue-* iimm tirées des tendstnces de la nature humaine, ou bven*. ^r les inspirations du sen& êommun* ou du sentiment: ils* •caraindratent de copïpronfôttre leur oowviction, en vmilanfe s'çn fenàpà oompte et en essayant dé la motiver pfeiloso- |>iiiq4ieineiit (7). Ces- ceintes mêmes prouvent combien <kez eux. cette conviction ei^ chanceiante. Cependant ils^ ont un mérite qu'il faut reGonittâtte :. ils sentent que, sans rimmortalité de la personne, ^immortalité dé la substaneff nesvt&t pas; mais iiâ cennprefment audsi que la preuve de •cette dernière vérité prépaie à admettre Ja px«!mière, el^ malgré leur timidité, ils repoussent^ en ce qui canoenre la nftture indissoluble de la substance pensante, les doutes- de r^de de Locke, pnétextes dti scepticisme de Voitaiie'Siiar la vie fotwnre^ et principes des né^ions de réoole matériau liste contre notre avoir immortel.

(Cette dernière école a tort, de s'autoriser du nomade Bafion; qui Taimit désavouée d'avance. La méthode qna Bacon: proposait camme i^plicable à- toutes les soiaiceS' (6) est très-imparfaite^ et elle est devenue dangereuse entre les^ mains de quelques-uns de ses disciples» lQrsqu!il& Toni appliquée étroitement aux sciences morales, dont le maître

(6) Chcp. 3^4 2;.

(7) Voy. pli-l^chaf. 7,.S.2.,

(8) Nov. Org,, i, Aph, 127..Gi(«ipb le 2fi j^ftFtic de mo» ^skyne sur QaUUe (Paris iSeai, .in-12.)

CHAP. VI, 7. — SPIRIirALISIVIE AU XVII*^ SIECLE. 2fl5

s^ëtaitpea occupé. Mais, dit un judicieux critique (9), ** s'il n'a pas tout affermi, îl n'a rien fait pour ébranler aucune vérité fondamentale. « Ç'éte^it en toute sincérité, qu'en bannissant de la physique la recherche des causes finales, 3 leur assignait leur place dans la métaphysique (10), et qu/Bi déclarait insensée toute doctrine qui méconnaît la provi* dence de Dieu dans la création (11). C'était sérieusement et de bonne foi que, sur la question de Tâme raisonnable et de son immortalité, il se référait à la théologie chré*tienne (12), dont il reconnaissait la vérité et la grandeur (13)?. « L'attachement de Bacon au christianisme, dit M. de Bonajd (14), ne lui avait pas permis de redouter les dernières conséquences de ses principes. «C'est, de même, par leurs croyances chrétiennes que Gassendi et Locke ont été retenus' sur la pente de l'abîme où leurs disciple»^ sont tombés*

^ Vn. Les écoles spiritualistes depuis Desoartes..

Pour la philosophie proprement dite, îl est heureux: qu'au xvii* siècle se soient élevées deux écoles franchement spiritualistes, dont les traces profondes, faciles à retrouver sous la poussière des vains systèmes venus depuis, peuvent être reprises ^voc une sage indépendance : les écoles de Descartes eX de Leibniz ont continué les grandes traditions de la philosophie platonicienne corrigée et complétée par saint Augustin, et de la philosophie aristotélicienne transformée par saint Thomas. Descartes et Malebrancbe^ trop contempteurs du passé, dont ils n'ont pas assez recueilli les enseignements, mais auquel ils doivent pourtant bien plu« qu'ils ne le disent ; Leibniz, cfui a voulu tout savoîpy pour juger et choisir en connaissance de cause,; BossueÇ^

(9) M. de Rénftsat, macoUy etc., m, l,p. 260 (Paris, ]857,io-8). • ijlO) Dettugm. «ct«»t.,.iii, 4 et5. Comp. vsmFhitotopkittpirit,, 1. 1, p. '%.

{ïi) Jh augm. .ment., m, 2, et 4, 'fin ;.iSerm. /&2,, xvi, ^etc. 'Gomp. M. de ^Bémuaat, Itaeon, m, 1, p. 2&7>282.

(12) De augm, scient., iv,.5,

(lailbid.,»,-!. î

'(14) Beeherehes fAiîo9,y X, 1, eh. 1, p. 92. "Sur'ta «hicérUé de la iéivUnrêtMaos 4e fifloon, yoy.tl.'de Rémusat, vSaeoM, i,7, p. 148^165, et m, l,tp..2^.

Fénelon, Clarke, tous ces nobles esprits de même famille, ont défendu contre le doute et Terreur les vérités les plus importantes de la philosophie.. Il est vrai qu'ils ont dévié plus d'une fois vers des abîmes; mais la foi chrétienne, à laquelle ils ont été toujours sincèrement attachés (1), les a retenus dans les hautes régions de la vérité.

Descartes et Malebranche ont eu trop peu de confiance dans la certitude directe de la perception externe; mais ils ne sont pas allés jusqu'à l'idéalisme sceptique de Berkley et de Kant. Ils ont tenu trop peu de compte de l'activité propre dans les causes secondes et de la volonté dans rhomme; mais ils ne sont pas allés jusqu'au panthéisme idéaliste de Spinoza. Leibniz, qui s'est éloigné davantage de cet écueîl en insistant fortement sur l'activité interne des substances créées et sur le fait de la volonté, a méconnu cependant l'activité externe et les actions réciproques de ces mêmes substances; par suite, il a transformé tous les êtres finis en des forces isolées, toutes douées, à quelque degré, de volonté et d'intelligence, mais ne pouvant rien hors d'elles-mêmes et incapables par conséquent de manifester leur existence; il a considéré Dieu comme ayant réglé d'avance, en vue de l'harmc lie universelle, tous les mouvements internes de chacune de ces machines pensantes, et comme ayant posé seul les catsês de leurs perceptions et les raisons suffisantes de toutes le'urs déterminations volontaires. Sans recourir à cette hypothèse des monades^ Bossuet (2), à l'exemple des nouveaux thomistes^

(1) Malgré quelques points de doctrine, dont il ne comprenait pas le danger, Descartes a toujours fait acte d'adhésion explicite à la foi catholique. Il est mort chrétiennement, à l'âge de cinquante-trois ans. Il était en Suède, dans un pays et sous un gouvernement intolérants contre le catholicisme : peu de jours avant sa mort, atteint déjà de la maladie qui Penleva rapidement, il était encore allé communier à la chapelle de l'ambassade française. L'on trouve dans beaucoup de passages de-ses écrits l'adhésion la plus explicite à la révélatron surnaturelle et aux mystères du christianisme. Voy., p. ex., des Principes de la Philosophie^ I, 35 et 76. Quelques cartésiens rationalistes calomnient leur maître, en répugnant à croire qu'il ait été sincèrement chrétien. La philosophie cartésienne gagneraitelle beaucoup à avoir eu pour fondateur un -hypocrite ?

(2) Surtout dans son traité Du libre arbitre^ qiii doit être lu avec précaution et (défiance. Comp. le R. P. Gratry, Connaissance dt Dieu, part. 1, ch. 6, 2* éd., it. 1, p. 427.' Nous reviendrons sur ce points chap. 7, S H et 13, ch. 9, $ 2, note 35.

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a expliqué toutes les déterminations des âmes raisonnables exclusivement par une prémotion physique de Dieu, et il a expliqué en particulier les vertus chrétiennes par des grâces efficaces ^•^LXQc lesquelles, suivant lui, on pratique infailliblement ces vertus, et sans lesquelles, suivant lui, on ne les pratique jamais. Ces doctrines de Leibniz et de Bossuet sont bien difficiles à concilier avec la liberté morale de Fhomme. Pourtant Bossuet a toujours repoussé le déterminisme, en tant qu'il irait jusqu'à la négation du libre arbitre. Leibniz, jeune encore, s'était passionné paur le fatalisme de Hobbes, et s'était laissé séduire par le traité de Luther sur le serf-arbitre; il avait incliné à confondre Y infaillibilité d'un fait avec sa nécessité, et à croire que les actes humains ne sont pas exempts de nécessité, mais seulement de contrainte. Il nous- dit lui-même que ia considération des possibles qui ne sont pas, qui n'ont pas été et qui ne seront jamais, lui avait servi à se retirer de cet abîme (3). Mais il est resté beaucoup trop bas sur la pente : catholique, il aurait été forcé de la remonter davantage, avec grand profit pour sa doctrine (4). En mettant en Dieu le temps et l'espace, Clarke (5) avait commis une erreur grave, qui conduit naturellement au panthéisme. Mais, retenu par sa foi chrétienne, il a conservé la. distinction entre le CréaCteur éternel et parfait et les créatures, nécessairement impar£fiite^, et qui toutes ont commencé d'être, la distinction entre Dieu, infini dans son unité et dans sa toute-puissance, et l'univers visible, ipimense, mais limité pourtant dans sa variété et dans son étendue. Tous ces philosophes, engagés dans des Spéculations périlleuses, se sont pourtant détournés des voies funestes où il n'est pas permis à un chrétien de s'égarer :

(3) Ad Hobbestum eptstola (Nouv. Lettres et opuscules inédits de Leibhix, publiés par M. Foucher de Careil, p. 186-199, Paris, 1857, in-8) ; Autohio^. (ibid., p. 386); De îibertate fragm. (ibid., p. 178 et s.).

(4) Voy. notre chap. 7, S H , note 5. Malebranche a sauvé mieux le libre arbitre de l'horame ; mais il partage avec Leibniz le tort de n'avoir pas assez reconnu la liberté du Créateur. Voy. notre ch. 7, S II7 note 8.

(5) Traité de V Existence et des attributs de Dieu^ chap. 6 et 7, prop. 5 et 6; Rép. aux Lettres écrites par un gentilh. de la prov. de Glocester à propos de c© trtiité, et Controv. entre ClaTce et Leibniz. Sur le danger de cette opinion, voy. M.Jules Smony la Religion, natur. y Impartie, chap. 2, 3« éd. p. 53-74.

Saa LA VIE 'FUTURE»

leur raison a été guidée, soutenue et sauvée par leur foi. Sur la question philosophique de la vie future, ces mêmes philosophes ne sont pas allés tous aussi loin que la raison peut aller; mais ils n^ont émis, du moins, aucune erreur incompatible avec la vérité chrétienne. Dans un ouvrage qûïl n'a pas eu le temps d'achever, Descartes (6) se proposait d'accomplir un projet annoncé déjà par lui dans l'abrégé de ses Méditations (7)^ c'est-à-dire de traiter dans toute son étendue la question de l'immortalité de l'âme : il ne voulmt pas seulement y donner une démonstration complète de cette vérité; nmis, de plus, renonçant sans doute è considérer les animaux comme des machines dépourvues de pensée, il voulait, dit-il, expliquer la raison pour laquelle les âmes des plantes et des animaux différent de la nôtre^ rt il avfidt même rintention d'exposer, d* après les conjectures les plus saines, quel sera l'état des créatures immorteMe& après la consommation des siècles. Pénétré de l'im* portanee de la question de l'autre vie, Descartes (8) dit que les grandes âmes^ se considérant comme immortelles, estiment peu la vie présente au regard de l'éternité ; et c'est dans cette aspiration sublime et dans le détachement des dioses terrestres qu'il voit une des principales. causes de kur supériorité. Il remarque (9) que la croyance de Timmorlalité ne doit pas porter les hommes au suicide, parce que celui qui sort ainsi de la vie présente ne peut pas être assuré d'être heureux dans l'autre. Il avait examiné philosophiquement quels nous devons être pour avoir cette asi^zrance (10), et cette question devait entrer dans le projet de son ouvrage inachevé sur la Recherche de la vé-

(6) Rech, de la vérité par la lumière nat. Cet ouvrage, qui devait se composer de deux parties très-vendues, s'arrête après une discussion préliminaire, qui devaitétre «uivie du développement de la première partie.

(1) Abrégé de» six médit, «tciv., en tète des Méditati<ms towhant la philo*û' phie première. Pourtant, dans un passage des Réponses aux secondes objeetions^ il semble croire que la philosophie ne peut prouver que la possibilité de l'immortalité personnelle, et que la foi seule peut en donner la certitude.

(%) Lettre à Mme Elisabeth, prine. palat. (année 1649), t. 1, I^tt, 28(éd. de Cleselier, in-4).

(9) LeUn à Mme ElUaheth (année 1645), 1. 1, L. 8 (même éd.). , (10) Lettre à M, Chanut (année 1046), t. 1, L, 34 (môme éd.).