LA VUE FUTURE

Toutes mes facultés appartiennent au moi; tous les actes de ces facultés^ continuellement associées dans leur exercice commun, appartiennent également au moi, qui produit ces actes en lui-même, soit par action libre ou spontanée, soit par réaction nécessaire. La conscience n'est pas un théâtre où se produisent des sensations appartenant au monde extérieur, des idées appartenant à Dieu, et des volitions appartenant seules au moz. Dans tout fait de conscience, dans la sensation et dans les notions de la raison, aussi bien que dans la volition, le moi est à la fois acteur et spectateur (5). Parlons sans métaphore : je sens des impressions reçues du dehors par mes organes; mais c'est moi qui les sens et qui en perçois les causes externes ; je pense des idées éter-

' «elles et nécessaires, qui ne peuvent être éternelles qu'en Dieu (6); mais c'est moi qui les pense, et ce n'est pas Dieu qui les pense en moi : il les pense en lui-même, mais d'une manière si parfaite, que je ne saurais les penser de même. Mon âme n'est pas une collection de pensées tant simultanées que successives; mais elle n'est pas davantage une volonté ou une suite de volitions. Elle est et se sent substance active de tous ses modes et de toutes ses facultés; elle est une substance finie, qui ne contient pas d'autres modes que les siens et qui ne peut pas être un mode d'une substance supérieure^ puisqu'elle se sent existatit en elle-même. Elle est Une substance en rapport avec d'autres substances finies et contingentes comme elle, et dont elle ne peut pas révoquer en doute la possibilité^ puisqu'elle ne peut pas se croire elle-même im^possible ; elle est une substance en rapport avec la substance suprême, que je conçois nécessairement comme cause première de pion

■ existence , mais 'non comme cause immédiate, iii surtout commer substance, soit de mes pensées, soit de mes sensations, soit de mes volitions, puisque je les sens en moi, où elles résultent de l'exercice de mes facultés persis-

(5) Voy. M. Cousin lui-même, Du fait dé conscience, dans les Fragm, philos. ^ 3« éd., t. 1, p. 249-251. J'ai expliqué, dans ma Philos, spirit. de la nat. (Impart., chap. 6, t. l,.p. 19-20), en quel sens la raison peut être dite impersonneUe.

(6) Comp. msL Philos, spirit., part. 2, chap. 3, 1. 1, p. 185.

CHAP. VI, 6. — l'a ME, DIEU ET LA MAllÈhE. 325

tantes et inhérentes à ma substance essentiellement active.

« Quand on s'est ainsi examiné soi-même sincèrement, sans préoccupation antérieure, sans opinions préconçues, on ne peut plus être tenté de construire à priori le moz, et de lui donner sa petite place dans» le développement d'une substance unique et infinie. Si je conçois Dieu comme substance, c'est parce que je me connais d'abord moi-même comme substance ; c'est parce que je comprends que tout ce qu'il y a de réel et de positif en moi doit, à plus forte raison, se trouver éminemment en Dieu (7), et qu'ainsi Dieu doit avoir, comme moi et mieux que moi, la substantialité indivisible, l'activité libre etla conscience de soi, c'està-dire la personnalité. »

Mon individualité, qui n^est pas un phénomène de la substance divine, n'est pas davantage une manière d^tre de la substance corporelle (8). « Le moi, c'est-à-dire l'individu dont les sensations, les pensées et les actes me sont attestés comme miens par la conscience, m'est montré par elle^mmeun être un, indivisible, actif, toujours identique avec lui-même, quelle que soit la variabilité de ses manières d*être. La notion du moi est associée à celle de mon corps ; mais elle n'en est pas inséparable, et elle s'en distingue par le fait même de cette association.. En effet, le moi se sent agir sur le corps, de même qu'il sent le corps agir sur \emoi. Le corps, par son inertie ou par une contraction morbide, oppose quelquefois à ma volonté une résistance très-sensible, et ce n'est pas moi qui produis cette résistance: ma volonté est ferme, elle est entière ; ce sont les organes qui n'obéissent pas. Le corps est un instrument habituellement docile, et dont la docilité est quelquefois si parfaite, qu'il faut de l'attention pour ne pas le confondre avec l'agent qui s'en sert; mais c'est toujours un instrument. M

(7) Comp.même ouvrage, part. 1, ch. 3, p. 26.

(8) Le passage qui suit entre guillemets est extrait du même ouvrage, 2« part., chap. 17, t. 2, p. 40-42 (comp. chap. 1 et 10, t. 1, p. 163-167 et p. 255).

326 l,A VIE FUTURE.

TU. Indestructibilité naturelle de l'âme, prouvée par sa simplicité (!)•

• « Ainsi le moi ti'.est ni le corps, ni une partie du corps, ni un résultat de l'organisation du corps. Qu'est-il donc? 'Nous allons prouver que le moi, ou en général tout être pensant, n'est pas seulement un individu dans lequel il n'y a pas de parties actuellement séparées les unes des autres, mais un individu simple, c'est-à-dire dont la substance n'offre pas même de parties séparables, et qui, par conséquent, n'«, aucune étendue. En effet, toute manière d'être d'une substance divisible participe nécessairement à la divisibilité de cette. substance. Ainsi, dans les corp§^ la masse, le vôJome, la' force motrice, la quantité de mouvement, sont les sommes des masses, des volumes, des. forces motrices €t des quantités kie mouvement des parties de chaque corps; la dureté, la mollesse, la couleur, la vie et mille autres qualités, ne pouvantpas'êtreadditionnéescomme les «quantités *A.oni nous venons de parler, n'existent pourtant dans un •3f3orps que parce que les manières d'être qui les constj|pent •^existent daos ses parties : le corps total n^a une forme que gparce que chaque partie en ^ une, et la forme du corps entier résulte de l'ensemble des faces externes que présentent les parties qii'on y peut distinguer. Au contraire, la pensée 5 bien qu'elle réside nécessairement en un siijet comme toute manière d'être, ne peut pas être conçue comme dépendante dune division quelconque de ce sujet en plusieurs sujets partiels, ni comme divisible avec lui. Toute pensée est une,. en ce sens quel'on conçoit clairement qu'il est impossible qu'une portion de ce qui la constitue sôit dans un sujet et une autre portion dans un sujet différent, et que, par conséquent, il est impossible qu'elle. soit répandue dans un ensenible de parties séparables.'Si une pensée pouvait appartenir ainsi à une collection de panrties, il y aurait Bsrtant de pensées que de parties, et ces pensées réunies ne formeraient pas une seule pensée appartenant à un seul sujet ; car une

,0>CoBip^>FéR«loQ,<£attre Il^surdio. svéttde'métmphi-ttdera9fiomfCk9:g:9, l'Ame de l'hommu eMt inanorteUê.

CHAP. VIÎ, 7, — SIMPLICITÉ DE l'aME 327

pensée «Test pas une cjollèctibn, mais une unité. D'ailleurs,, chaque partie n'aurait conscience que de sa pensée ou portioii (te pensée, et non de celle de chacune des autresparties : ce serait chatque partie, et non le tout, qui serait le sujet de chaque pensée, et chaque *partie ne pourrait rêtre ♦qu'à la condition d'être elle-même une et indivisible. A plus forte raison, la conscience de soi, Ife jugement,, le raisonnement, ne peuvent avoir poui sujet qu'une substance simple, qui sait et qui compare. »

Lsame, sujet de la pensée, n'est donc pas seulement dià* tîncte de la masse périssable de l'organisme ; mais elle est de plus essentiellement simple et indivisible, et ceci ne s'applique pas seulement à Tâme humaine, mais à tout être qui sent,' qui pense et qui veut. Ainsi, non-seulement le corps humain, mais tout corps vivant dont les actes extérieurs offrent des signes certains de plaisir et de douleur,, deteonnaissance et de volonté, est.uni à une âme, substance^ sinçle, qui par conséquent ne peut pas se dissoudre commele corps. Dans le corps lui-même, aucun atome ne périti\ mais les atomes des organes qui se dissolvent entrent en^^ relation avec d^autres atomes. L'âme, essentiellement indL^ viable, ne pourrait périr que par anéantissement. Or> rien dams la nature ne nous induit à supposer l'anéantissement d'une substance quelconque. Ce serait donc seulement pftT une exception aux lois générales de la nature qua la s^tfbstance qui pense en moi pourrait cesser d'exister a Ist mort.

WUL IndnctionffenL âivamt d» I&peiaistcnoedela vie de Ift p«Bséëapièi*

la mort da.cor|»i.

Montrons maintenant que, pour l'âme^ là perte de la pensée n'est pas la conséquence naturelle de la dissolution du «oorps auquel elle était unie. Les atomes d'un corps vivant ne font partie d'un tel corps qu'accidentellement, et peuvent retourner à la matière inorganique, sans cesser d'être euxmêmes, et sans perdre leur nature propre^ c'iest-à-dîre leur, étendue et leur activité purement externe de Fésistafioe, d'atteaction, de répulsion et d'impuhton*, activité dont ils-