LA VIB FUTt;R
ne peuvent pas modifier eux-mêmes Texercice, soumis à l'invariabilité des lois physiques (1). Même pendant la vie du corps auquel ils appartiennent, ces atomes retournent à la matière inorganique, et sont remplacés sans cesse par d'autres atomes, que la nutrition fournit au corps vivant. Au contraire, c'est par sa nature et non accidentellement que l'âme est âme (2),. c'est-à-dire substance simple, douée d'une activité interne par laquelle elle se modifie elle-même, soit spontanément, sojt en réagissant sur les impressions du dehors. Sans doute, l'exercice de cette activité interne peut être entravé par des obstacles ou ralenti par , le défaut d'excitation; mais les obstacles qui venaient du corps . doivent cesser pour l'âme par la mort (3), et pendant la vie elle pouvait penser, penser vivement et profondénaent, sans excitation présente des sens. Il est donc, non-seulement possible, mais infiniment probable, qu'elle continue de penser après la mort. Dans sa condition présente, elle pense avec le corps auquel elle est unie : aucune induction légitime ne nous autorise à nier que, dans une condition différente, elle puisse penser sans ce même corps. Nous n'avons pas besoin de repousser une seconde fois le préjugé d'après lequel toute pensée . serait impossible sans un cerveau: rappelons-nous que ce préjugé, conduit nécessairement, soit à l'hypothèse absurde de Tatliéisme, soit à l'hypothèse presque aussi absurde d'un cerveau éternel et divin.
Dira-t-on que l'exercice de certaines facultés de l'âme humaine, de celles qui tiennent à la sensibilité physique et à la force motrice, suppose nécessairement un organisme? Il serait permis d'en douter; mais admettons-le. Tout ce qu'on en pourrait conclure, c'est que l'exercice de ces deux facultés cesserait par la mort, comme il .cesse au' moins partiellement pendant la vie par le sommeil, et il faut rémarquer que Texercice présent de ces facultés, inférieures
(1) Comp. ma Philos, spirit.^ 2« part., chap. 13-16 et chap. 25-27.
(2) Comp. Descartes, Abrégé en tète des six Médit, touchant la philosophie
première.
(3) Voy. ma Philos, spirit,, 2« partie, chap. 18, l. 2, p. 63-b4. .
CHAP. VII, 8. — ■ IMMORTAtlTÉ PERSONNELLE. 329
n'est nullement nécessaire pour les opérations les plus sublimes de la pensée. Dira-t-on qu'un certain exercice de ces facultés relatives à la matière est essentiel, non- seulement à la condition présente de Tâme hamaine, mais à sa nature même? On pourrait en douter; mais, même abstraction faite du dogme religieux/ j'inclinei^ais à le croire. Pour lever cette difficulté, on pourm recourir à deux hypothèses, qu'il est possible de réunir ensemble : d'après la première, cet exercice n'est que suspendu par la mort, comme il l'est par le sommeil, et il se rétablira par la résurrection de Torganisnie transformé ; d'après la seconde hypothèse, cet exercice ne cesse pas entièrement, mais se continue dans une certaine mesure, à l'aide d'un organisme invisible et intangible, qui était l'organe immédiat de l'âme et le principe de la forme spécifique et de l'identité individuelle du corps pendant la vie mortelle (4). Suivant les deux hypothèses réunies, ce même principe serait destiné à devenir l'instrument de la résurrection. Mais, je le répète, quand bien même il serait démontré que toutes les fonctions rela- .tives à la matière ne pussent plus jamais être exercées par l'âme après la mort, on ne serait nullement en droit de œnclure que l'âme restât privée de l'exercice de ses plus nobles facultés.
Cette conclusion serait d'ailleurs contraire aux inductions les plus légitimeSi Car il est bien vrai qu'en cette vie c'est par l'intermédiaire des sens que se fait l'éducation de Tâme, et que s'acquièrent des données nombreuses sur lesquelles la réflexion doit s'exercer. Mais,* dès cette vie, une fois que cette éducation est faite et que ces données sont acquises, la perte de la sensibilité corporelle n'est point un obstacle absolu à l'exercice le plus complet et le plus brillant des facultés intellectuelles, même de celles qui s'appliquent au monde extérieur. Beethoven était sourd, lorsqu'il composait ses derniers chefs-d'œuvre musicaux; Slilton était aveugle, lorsqu'il dictait à ses filles son Pa-
(4) Telle est l'opinion de Leibniz. V'oy. ci-dessus, cliap. G, % 7, p. 300, et ci-après, ch. 9, S 3. Dans ma Philos, spirit. (2« part., chap. 8, t. 1, p. 220-221), j'avais eu tort de rejeter d'une manière trop absolue cette hypotlièse soutenablc.