‹ La vie future suivant la foi et suivant la raisonChapitre 90 sur 151 · CHAP. VII, 9. — MEU ET SA PROVIDENCE · texte numérisé non relu

CHAP. VII, 9. — MEU ET SA PROVIDENCE

limite ni indéfini, il ne peut être qu'infini et parEût .à toms ëgard$ ; il réunit néœssairement toutes les perfections dans l'unité de la perfection suprême (10), et rien ne peut être que par lui.

Evidemment sa nature sublime ne peut être comprise que par lui-même. Mais, sans conoprendre Dieu» nous pouvons le connaître, de même que dans la nature et en nousmêmes nous connaissons plus ou moins tant de choses que nous ne pouvons pas comprendre. Nous trouvons dans notre pensée des notions qui, ne pouvant convenir qu'à lui, ne, peuvent venir que de lui. Non-seulement nous avons ces notions, mais nous ne pouvons pas les écarter. Caiples notions négatives du relatifs du fihi^ de Vimparfait, dû contingent^ supposent nécessairement les notions correspondantes et affirmatives de V absolu^ de ïinfiniy dM parfait, du nécessaire. Or, si Dieu n'existait pas, ces notions n'auraient aucun objet réel. Et d où nous viendraient ces notions affirmatives, si leur objet n'existait pas? Dans quel autre objet aurions-nous pris la notion de ce qu'aucun autre objet ne contient, de ce qui n'est pas contenu dans Tensemble de tous les autres objets réunis, de ceux que nous connaissons et de tous ceux que npus pouvons imaginer ?

Une autre considération peu différente nous conduit au même but. JLsi mison nous présente des vérités nécessaires et éternelles : or, ces vérités ne sont pas des substances existant en elles-mêmes ; elles ne sont pas davantage de simples manières d'être des substances contingentes auxquelles elles s'appliquent ; car nous concevons parfaitement que, lors même qu'aucune de ces substances n'existerait réellement, ces vérités existeraient, sans les mêmes applicaticJns réelles, mais avec les mêmes applications possibles. Ces vérités sont des pensées, qui ne peuvent exister que dans une intelligence, et qui toutes existeraient et seraient vraies, lors même que l'univers visible et toutes les intelligences mobiles et changeantes que nous y connussons ou que nous y pouvons concevoir n'existeraient pas.

(10) Même ouvrage, 2« partie, chap. 3> t. I, p. 184-189, et chap. 6,.». Sm-m.

Or, ce n'est ni de notre intelligence, ni de celle d'aucun être contingent, qu'elles peuvent tirer ces caractères de nécessité et d'éternité que nous y voyons, et que nous ne leur communiquons pas, puisque nous n'avons pas nousmêmes ces caractères divins. Ces vérités existent donc, non-seulement dans des intelligences contingentes, mais aussi dans une intelligence nécessaire et éternelle, qui les pense nécesssairement. Évidemment, cette intelligence ne peut être que celle du Créateur, qui nous les fait penser, ;de même qu'il nous fait être (11).

C'est ainsi que, depuis les données des sens jusqu'aux ^dtks de la raison, toutes nos pensées, si nous les suivons jusqu'au bout, nous conduisent à Dieu comme au centie commun où tous les rayons aboutissent. La notion que nous obtenons ainsi sur la nature divine n'est pas vide de compréhension. En effet, quand la raison nous conduit à la notion d'une cause première, qu'elle nous commande de reconnaître comme nécessaire, absolue, infinie et parfaite, la raison nous ordonne d'attribuer à cette cause suprême la création de tout ce qui existe, les lois sages de l'univers et les lois saintes de l'ordre moral. Ainsi la perfection que la raison nous ordonne de reconnaître en Dieu n'est point une perfection vague et abstraite, mais celle de la toutepuissance, de la sagesse suprême et de la bonté infinie.

L'Être nécessaire et parfait, le Créateur doit posséder éminemment toutes les perfections qu'il a mises dans les créatures. La raison nous ordonne donc de lui attribuer toutes ces perfections sous la notion de l'infini ; mais elle nous défend de lui attribuer ce qui implique une limite, une négation de l'infinité. Nous ne comp^enons pas une puissance infinie et créatrice, une puissance qui n'a pas de cause hors d'elle-même et hors de la nécessité de sa nature, et qui est la cause de tout ce*qui existe; mais nous comprenons qu'il est impossible que cette toute-puissance n'appartienne pas à Dieu, et que, si elle ne lui appartenait pas, Dieu ne

(11) Voy. ma Philos, spirit., 2« part., cliap. 3, t. 1, p. 184-185. Cprap. M. de Rémusat, S, Anselme, ii, 5, fin, 2° éd., p. 254-2G3 (Paris, 1856, iii-8).

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