‹ La vie future suivant la foi et suivant la raisonChapitre 95 sur 151 · CHAP. VII, 18. — PROVIDENCE SPÉCIALE · texte numérisé non relu

CHAP. VII, 18. — PROVIDENCE SPÉCIALE

qui me paraîtrait tout à fait nécessaire pour sauver le libre arbitre, cette doctrine de la.prémotion physique est très-contestablfi en théologie comme en philosophie (5) .

Mais, même abstraction faite de la révélation, une certaine aK^on întéricfure et particulière de Dieu sur chaque âme ne peut pas être niée raisonnablement par un philosophe qui croit en la Providence. En effet, quand cette action divine consiste seulement en un attrait, en une lunaire, en un avertissement, en une force, en une direction, que rboetme peut accepter ou repousser, cette action ne abroge à aucune loi de l'ordre universel : ce qui devrait pa- Kutre non-seulement incompréhensible, mais absurde, ce serait que cette intervention divine n'existât jamais ; ce se- RHitque, seul entre tous les êtres raisonnables, le Tout- Puissant ne pût rien dans l'ordre moral; ce serait que Dieu ne pût pas exercer sur saci^ature une influence bienfaisante, soit égale, soit supérieure à celle qu'un homme peut exercer sur ses semblables ; ce serait que le Créateur, ayant mis dans les âmes de tous les hommes un instinct qui le& porte à le prier de leur venir en aide, et connaissant éternellement toutes leurs demandes, se fût imposé la loi de ne les exauoer jamais, de n*envoyer jamais aucune consolation à l'âme affligée qui l'implore, aucun secours intérieure l'âme knmble qui l'invoque dans la tentation. Non-seulement letre assez dépourvu de puissance ou de bonté pour ne venir jamais en aide aux hommes qui ont recours à lui pendant cette vie d'épreuve, ne serait pas le Dieu infiniment puissant et bon, dont l'existence nous est démontrée par la i^ison ; mais anssi cet être si dédaigneux du sort des individus, ou si impuissant à y pourvoir, serait incapable de leur assurer auprès b mort la rémunération infailliWe que la l'aison leur ordonne d'attendre (6).

Ainsi, la vie présente et la vie future s'expliquent Tune P«r l'autre, et toutes deux s'expliquent par l'action d'une

(5) Voy. fH. 1., duqi^ 9, $ 2, notes 17 et 35.

(6) C'est là un des points capitaux de la question importante que nous traitons, poht sur lequel nous reviendrons (chap. 8, $ 6), pour montrer les conséquencesavuBi déraiMnoables que funestes du rationalisme.

Providence générale et spéciale, qui s'étend à toutes dioses, aux détails comme à l'ensemble. La raison nous dit que cette Providence infiniment sage ne doit jamais sacrifier Tordre universel à des considérations particulières, mais que jamais non plus elle ne doit sacrifier au maintien de cet ordre l'accomplissement des lois de sa bonté et de sa justice sur les incfividus ; car, si l'ordre imparfait, tel que les hommes peuvent l'établir, néglige les détails pour l'ensemble, Tordre absolu, établi par la sagesse infinie, n'existe 'parfait dans l'ensemble que parce qu'il existe parfait aussi dans tous les détails considérés par rapport à leur fin dernière. Mais chaque chose a son temps, et Dieu, qui embrasse tout, ne néglige rien, parce qu'il est tout-puissant, et ne hâte rien, parce qu'il est éternel. La Providence distribue aux hommes, pendant cette vie d'épreuve , le bonheur et le malheur, surtout par l'intermédiaire de causes secondes dont les unes suivent leurs lois générales sans choix et sans égard pour les individus, et dont les autres, douées de liberté, ne sont pas exemptes de capriœ et de mauvais vouloir. Dieu a prévu et disposé toutes les combinaisons de ces causes, mais en vue de l'épreuve, qui n'est pas le temps de la rémunération. Pourtant, dès cette vie, la justice divine s'exerce déjà plus qu'on ne l'imagine. En effet, les misères de cette vie, misères dont les gens de bien ont souvent une forte part, sont un moyen de progrès et de salut pour ceux qui veulent eu profiter, tandis qoe les prospérités d'une vie criminelle et le silence de la conscience sont le plus grand des malheurs, à cause de l'avenir terrible que ce bonheur prétendu prépare au delà de cette vie.

La réiï^unération parfaite est réservée à la vie future. La raison nous dit qu'alors la Providence distribuera le bonheur et le malheur d'après les lois générales de la justice appliquées à la considération particulière des mérites des individus, et par une action spéciale sur chacun d'eux. La Providence pourra agir sur eux directement et par ellemême; elle pourra aussi employé?" l'intermédiaire de causes Fécondes libres, mais toujours soumises à ses ordres, ou de

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catisê$ secondes dépounnesdëtiberté, mais avec ieâqiieUe^ les inMnAn% seront isfm m rapport âirersement suivant leurs mérites.

Xnr* Piobftbilité pbiloaopliàiqiie de riattaissibilitô' des r^ompeiisâB d»

de l'autre vie

Cette doctrine phîlogophîqtie de la vie fotnre est certaine ; maïs eïleest bien vague et bien incomplète. Voyons s'il est possible de la préciser davantage, sans recourir à la révélation. Occupons-nous d'aboffl des récompenses et de leur durée. La vie bienheureuse que Dieu réserve à jceux qui auront accompli avec mérite l'épreuve de la vie terrestre se terminera-t-elle tôt ou tard par l'anéantissement de la personnalité ou de l'existence même de l'âme 1 La philosophie peut avec assurance répondre négativement à cette question. Car il est bien vrai que la justice divine et la loi du mérite et du démérite pourraient être satisfaites par une récompense temporaire. Mais Dieu n'est pas seulement juste,*!! est bon et sage ; il ne nous a pas donné seulenrient la liberté morale et la responsabilité, il nous a donné aussi' en cette vie la pensée d'une continuation indéfinie de notre existence, le désir d'un bonheur sans fin. Il est naturellement impossible que cette pensée et ce désir cessent en nous dans une lîe meilleure, et il est impossible que l'être infiniment bon et infiniment sage veuille tromper cette pensée et ce désir, en ôtant à chaque âme bienheureuse l'existence ou la personnalité.

Mais Dieu ne peuf-il pas, après la récompense, soumettre les âmes â une épreuve nouvelle, qui, avec la possibilité de déchoir, leur donnerait aussi la possibilité 'de mériter une récompense pltis haute? La récompense efte-même ne peut-elle pas être une épreuve à subir dans une condition plus heureuse et plus favorable ? Devant ces deux questions, la raison humaine, abandonnée à elle-même, hésite et se trouble; car, du moins au premier abord, elle ne voit plus devant elle que des probabilités, au lieu de la certitude. Une récompense étemelle et immuable lui paraît plu» digne de la toute-puissance et de^ la bonté infinie du rémunéraK

teur suprême, et lui semble seule capable de satisfaire plei* nement à ce besoin qui nous poursuit sans cesse au milieu de l'inquiétude et de l'instabilité de nos désirs d'ici-bas, c'est-à-dire au besoin d'un repos parfait dans une activité libre et puissante sans effort, au besoin d'apaisement absolu dans le contentement complet de l'intelligence et de l'amour (1). Mais cette récompense assurée pour toujours est-elle possible pour l'homme et conciliable avec le libre arbitre? Pour résoudre pleinement cette difficulté, il faudrait posséder, sur l'essence d&Ja béatitude future, une certitude que la philosophie ne donne pas et que la révélation seule peut donner. Cependant la philosophie, sans sortir de ses limites naturelles, peut enseigner avec certitude que cette béatitude offrira la conciliation du désir du bonheur avec Tamour du bien, en mettant les âmes dans un rapport plus intime de connaissance et d'amour avec le bien suprême, c'est-à-dire avec Dieu. 11 lui est même possible d'entrevoir que cette conciliation peut être si parfaite et ce rapport si intime, qu'il ne puisse plus y avoir de tentation ni de chute. Il est clair que l'espérance d'un tel bonheur est en cette vie le plus puissant encouragement à bien faire et à tout sacrifier pour le service de Dieu et du prochain. Or, en ce qui concerne la destinée humaine, la doctrine la plus favorable à la morale, pourvu qu'elle ne propose rien d'impossible, est la plus vraisemblable, surtout lorsqu'en même temps, comme celle-ci, elle paraît la plus conforme à la notion de la bonté divine.

D'ailleurs, toute autre supposition donne lieu à des difficultés plus graves. Pour que la récompense fût nécessairement suivie d'une épreuve nouvelle, il faudrait que Dieu, fît déchoir les âmes fidèles de l'état sublime qui constitue leur récompense ; il faudrait qu'il leur ôtât jusqu'au souvenir de cette perfection et de cette béatitude, qu'autremient elles regretteraient trop vivement pour être tentées de ne pas la mériter de nouveau; il fauditdt qu'ainsi Tau-

(1) Voy. pi. l.f chap. 9, S 2. Gomp. M.Moreau, îa Destinée de ihonme, Ht. 3, De la Stah^iti de i'dme dans l'ordre futur (Paris, 1857, in-12), et M. Jules Simon, la Religion naturelle, 3« part., chap. 2, p. 909-310 (3« éd.).

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teui' de tout bîen, le créateur et le conservateur de toutes choses, détruisît lui-même une partie du bien produit par lui-même avec la coopération libre de sa créature. Une telle supposition répugne, et il semble qu'au nom de la raison seule on peut affirmer que, si une âme bienheureuse peut déchoir, c'est seulement par sa faute. Mais, pour que cette faute fût possible, il faudrait que la récompense elle-même fût encore une épreuve; il faudrait qu'elle n'exclût |!>as la tentation; il faudrait qu'elle n^offrît pas la conciliation actuelle et sensible de l'amour du bien et du désir du bonheur. Or, une telle récompense semblerait peu digne de Dieu et peu proportionnée avec les aspirations de notre âme vers un bonheur infini ; ou, pour mieux dire, cette supposition confond ensemble l'épreuve, et la récompense, comme une autre supposition analogue, dont nous parlerons, bientôt, confond ensemble l'épreuve et la peine.

XV. Vraisemblance philosophique d'un enfer étemel et d'un purgatoire.

L'observation montre qu'une même vie peut réunir de grandes fautes et des actions excellentes., que des dispositions vertueuses peuvent succéder à l'habitude du vice, et que réciproquement dans une même vie le vice et le crime peuvent succéder à la vertu. La raison dit que, dans là rémunération qui suit la vie présente, le souverain juge doit avoir égard surtout aux dispositions dernières ; que des dispositions criminelles, tant qu'elles persistent, font perdre tout droit à la récompense des mérites antérieurs ; que d'un autre côté, tant que l'épreuve dure, il est possible de réparer le passé par le repentir et par l'expiation, et que Dieu tient compte de la bonne volonté à ceux à qui le temps manque pour satisfaire entièrement avant la mort à sa justice tempérée par la clémence. La raison dit aussi que Dieu seul peut juger chaque homme et savoir les changements moraux qui se sont opérés dans l'âme à l'approche de la mort. Cependant, comme la raison ne permet pas de supposer un miracle constamment renouvelé en faveur de tous les hommes pervers pour les ramener au bien dans les der-

3a8 !LA VIB PUTUIffi.

imrs însiftntB de leur irie, elle ne permet pas iton pfais^ douter 4^8 panni ks hommes il y «n «t qui manquieiiAlevr destination et «uecombent définitiremeiit paar leur faute dans rëpveETe dé la vie piésente. De plus, la raison entfevoit que la sooffmiioe est la conséquence naturelle de oette oontradiction entre Ja destination derhoimiteet la sitoalioit cm il s'est placé librement par le mme; elle entretoit que les illflsâons de œtle vie d'épnenve empêchent seules œtte oonséquence de se produire d'une manière invariaUe et dons toute son intensité, mais que, d'4iprès les lois de la Providence et de la justice, le malheur doit être la condition natunelle des âmes sorties de Tëpreuve en hostilité s?ec Dieu et avec le devoir. La peine de ces âmes se terminent t-elle infailliblement tôt ou tard par raoéaiîtissement, on par la perte de ia personnalité et par conséquent de la k^ culte de souffrir { Rien n'autorise cette supposition, d'après laquelle tous les coupables seraient assurés d'être soustraits ainsi par une intervention spéciale de Dieu à ia conséquence naturelle de leurs fautes. A plus forte raison, rien n'autimse à troire que leur peine se lerminem infailliblement par un bonheur immérité, et cette supposition^ qui n^ mit un encouragement pour le crime, doit être rejetée sans hésitation, comme inconciliable avec la justice et la sageasè de Dieu. La durée de la peine dépendra- t-eile des di^Msitîons dans lesquelles elle sera subi&t La peine pourra*i^lle durer éternellement, si le coupable persévère dans le nûil, mais finir si, par de longues souffianoes supportées avec résignation et repentir, il efface ses crimes passés? En d'autres termes^ la peine sera-tnelle une épreuve nouveite et seulement plus dure, avec la possibilité toujours présente de revenir au bien ! Je n'ose pas dire que la raison, abstraction âtite de la révélation, puisse voir clairement que cette supposition est impossible ; mais je dis qoe la raison est tr^-loin d'y voir les caractères de la certitude, ou même de la vtaisemblamce. Car, d'abord, rien oe prouve que rhomme n'ait pas une destinée sunatisrelie et obligatoire, et qie Dii»i ne lai <tf re pas en cette vie des secours smmatuiei^ SMS lesquels il est impossible deraooomplir, et rien ne lui

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prouve non plus que^ lorsque Thomine s'est rrfusé à cette destinée jusqu'au dernier instant de sa vie, Dieu doire lui rendre, pendant le temps de la peine, les secours qu'il a repoussés obstinément pendant le temps de Tépreuve. Ensuite, d'après une opinion contre laquelle, ainsi que nous TaTORS déjà remarqué, il n'existe aucune raison décisÎTe, Dieu opérerait en nous tout le bien que nous faisons, même dans l'ordre: des vertus purement naturdies, et l'usage bon ou mauvais du libre arbitre consisterait soit à consentir à oe bien, soit à résister au Ibien que Dieu opérerait en nous si nous y consentions. Or, en supposant que cette opimon fut vraie. Dieu ne pourrait-il pas^ abandonner à leur perrersilé ceux qui auraient persévéré dans le mal jusqu'à la fin de la vie ^ Même en dehors de cette opinion contestable, el en supposant qu'un faiomme resté fidèle à la pratique des vertus purement naturelles put y persévérer par lui-même sans que Dieu intervînt autrement que comme conservateur toujours présent des facultés de sa créature, on n'en pourrait pas conclure avec certitude que dans cette vie d'épreuve l'komme qui s'est détourné du bien put y reveoir sans un secours spécial et réparateur, et surtout on ir'en pourrait pas conclure que ce secours immérité,, mais toujours offert tant que la bonté de Dieu daigne proion^^eff l'épreuve du coupable^ dut être donné de même après l'épreuve terminée et pendant tout le temps destiné à l'acarniplissement de la justice.

Ainsi ce n'est pas la vraie philosophie qui promet aux hommes la possibilité assurée de revenir après la mort au vrai bien, qu'ils auront haï, et au vraâ bonheur, dont ils aunmt rejeté l'espérance pendant la vie : cette promesse vient d'une philosophie trompée et trompeuse, qui favorise par ^lœ eomf^ité involontaire peut-être, mais certainement uuiâble, les égarements du coeur.

La vraie plulosop^ie doit enseigner que la croyance de l'éternité d^ peines ne présente rien de contradictoire ni d'iasposaibk^ et qu'elle est plus favorable à kl morale que ^oote autre supposition, et la vraie philosophie doit reconlu^lie que cette remarque constitoe déjà une grande preba--

bilité en faveur de cette croyance. Seulement il est vrai qu'il n'appartient pas à la philosophie de déterminer quel degré de culpabilité morale peut suffire pour entrsuaer la perte éternelle dès récompenses et pour mériter la peine éternelle à son moindre degré. Mais la philosophie peut et doit dire que le mépris volontaire et réfléchi de Tun quelconque des devoirs essentiels de l'homme envers Dieu, envers le prochain ou envers soi-même, constitue l'âme en état d'opposition contre la loi morale^ contre le bien absolu, contre Dieu, et que risquer de mourir dans" cette disposition, c'est risquer de se perdre pour l'éternité. Il n'appartient pas non plus à la philosophie de déterminer en quoi peuvent consister les plus faibles degrés de la peine éternelle; mais la philosophie peut et doit déclarer que c'est déjà sans doute une peine immense de se sentir coupable d'avoir perdu par sa faute une éternité de bonheur offerte par la Providence divine. La philosophie peut et doit ajouter que, en vertu de la justice, l'intensité de cette douleur et des autres peines qui peuvent s'y joindre doit être proportionnée au nombre et à la gravité des fautes non effacées par le repentir, et surtout à .la perversité intime qui les a inspirées. La vraie philosophie, et même le simple bon sens, indiquent que l'intensité d'une peine éternelle peut varier à l'infini, comme l'énormité du mal moral qui l'a méritée.

Est-il probable que dans l'autre vie il n'y ait que des peines éternelles et des r^ompenses étemelles? Ici encore la raison abandonnée à elle-même hésite et se trouble. Que toutes les récompenses de l'autre vie laissent subsister la possibilité de faillir et de déchoir,, cette supposition est, comme nous l'avons vu, sinon d'une évidente fausseté, du moins d'une extrême invraisemblance. Dire que quelquesunes seulement de ces récompenses seront susceptibles de finir par une déchéance, et que de même, pour une partie seulement des hommes morts dans des dispositions mauvaises, les, peines seront susceptibles de finir par un retour au bien, c'est, dire que pour quelques hommes l'épreuve terrestre, jugée insuffisante, sera suivie d'une autre épreuve

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dans une condition meilleure ou pire suivant les mérites de chacun : c'est là une supposition gratuite, que la philosonhie, abandonnée à elle-même, ne peut ni démontrer ni rémter ; mais la philosophie peut et doit trouver plus de probabilité dans la croyance d après laquelle tous 'les hommes n'oQt à subir qu'une fois Tépreuve d'où dépend le salut étemel, et d'après laquelle, pour ceux qui n'ont passuccbmbé dans cette épreuve unique, la bonté de Dieu peut suppléer à TinsufEsance des mérites. La philosophie peut et doit dire aussi qu'avant de récompenser au delà des mérites ceux qui n'ont pas manqué leur destinée, il est possible que Dieu commence par punir avec un mélange de sévérité et d'indulgence les fautea trop peu expiées en cette vie. Ainsi il est possible que les âmes qui ne sont pas entièrement pures soient abandonnées par lui pendant quelque temps à la douleur du repentir. La philosophie peut ajouter qu'aimant le bien et assurées de la récompense éternelle, il . est possible que ces âmes,, justement soumises à la nécessité de souffrir, soient exemptes de la tentation de déchoir. Cette supposition devra même lui paraître plusr vraisemblable que toute autre. En effet, à la mort; l'épreuve est terminée ; mais la sanction de la loi morale serait incomplète, si des fautes légères, ou des fautes graves imparfaitement expiées, devaient rester sans une expiation proportionnée à leur gravité.

Ainsi, même abstraction faite des enseignements religieux, la raison est conduite à admettre, sinon avec certitude, du moins avec probabilité, que la vie présente est l'épreuve unique qui décide du sort éternel de chaque âme, et qu'après cette épreuve il n'y a plus que, d'une part, un enfer, où la volonté, pervertie et privée de secours par sa faute, ne peut plus revenir au bien ; d'autre part, un purgatoire et un paradis, où la volonté, confirmée dans le bien avec l'attente certaine ou avec la possession présente d'un bonheur sublime, ne peut plus incliner au mal. Cette croyance, qui se présente comme la plus vraisemblable, est en même temps la plus capable d'engager l'homme à éviter non-seulement. les fautes graves, mais

les fautes légères^ à se repentir des unes et des autres, et à les effacer par une vie de sacrifice et dévouement. Or, c'est là une forte probabilité de plus en faveur dexette cro3fance, puisque la sanction la plus ^cace de la loi mo* raie est vraisemblablement celle que le législateur suprême a instituée.

XVI. Inductions pliilosophigues sur la nature des récompenses et 'des

peines de Paatre vie.

Sur la nature des récompenses et des peines, la philosophie ne donne pas non plus des lumières suffisantes; mais tant s'en faut que toute donnée lui manque. D y a dans rame humaine ut>§ activité intérieure, dont les deux formes principales sont la connaissance et Tamom*. Les aspirations les plus nobles de l'âme humaine se rapportent au développement de cette activité intérieure et de 'ces deux facultés. Ce développement et les aspirations qui le concernent ne se bornent pas à cette vie, mais tendent à un avenir sans fin, qu'il est impossible de ne pas concevoir comme le but même de l'existence humaine. Sans doute, dans la récompense éternelle, ces facultés de notre âme pourront s'appliquer à des objets nouveaux et jusqu'alors inconnus pour nous; mais, parmi ceux que nous connaissons, il en est que nous ne pourrons pas oublier. Nous sommes essentiellement et par nature des êtres sociables : il y aura dans la récompense éternelle une société des âmes dignes de se * connaître et de s'aimer; entre celles de ces âmes qui se seront connues sur la terre, il y aura vraisemUablement un souvenir fidèle des attachements dignes de survivre i cette vie passagère. Mais surtout nous somn^es essentiellement et par nature des êtres religieux : connaître et aimer Dieu suivant ]a mesure de nos forces, m9.Igré les séductions et les distractions du inonde, conni^tre et aim^:' pour Dieu ce qui efst digne d'être connu et d'être aimé, c'est le - premier devoir de la vie présente, celui qui embrasse tous les autres. Conni^tie et aimer Dieu d'ime manière plus parfaîte, sans obstade et sans distraetion, eonnaltre et aimer d'une manière ph» par&iteet en vw de Dieu tout ce qui

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est bon» telle devra être la récompense principale de la vie future.

Jujsqu'à quel point et de quelle manière les âmes bienheureuses connaîtront-elles Dieu? Sera-ce par intuition pure et directe, ou par raison discursive 1 Sera-ce en luimême, ou seulement dans les œuvres par lesquelles il se manifeste? Comment Dieu agira-t-il alors sur les. âmes? Comment et jusqu'à quel point posséderont-elles cet objet suprême de leur amour? Sur ces questions la philosophie ne trouve pas de réponse certaine à donner. Tout ce qu'elle peut promettre avec certitude aux âmes justes, c'est une béatitude naturelle proportionnée aux facultés présentes de Thomme. Quant à une béatitude surnaturelle faite pour œs facultés transformées par la grâce, la philosophie ne peut pas nier la possibilité de ce miracle de la toute-puissance et de la bonté de Dieu ; mais la raison seule ne suffit pas pour nous en donner la prévision certaine; car il serait possible que cette béatitude supérieure fût réservée exclusivement à des êtres plus parfaits que l'homme.

Admettant la probabilité des peines temporaires suivies d'un bonheur assuré, la philosophie peut supposer avec vraisemblance que la principale de ces peines sera le désir ardent et le besoin vivement senti de la béatitude, avec le regret de l'avoir retardée par sa faute, et avec le repentir de s'être éloigné ainsi plus ou moins du bien suprême, qui est Dieu, et de la loi morale et religieuse, qui est la volonté divine. • •

Reconnaissant la certitude des p^ines infligées par la justice suprême aux hommes qui ont manqué volontaire- Bttent leur destination ei qui ont préféré jusqu'au terme de la vie le mal moral au bien, la philosophie peut affirmer avec certitude que, dans la vie à venir, les jouissances et les illusioiis de la vie préfBDte aya^t cessé pour eux, leur principale peine, conséquence naturelle de leurs fautes, dcHt consister cl'uae part en des remords sans distiaetieik et sans vepoa, d'autre part dans une a(itivité qui, ^Ummnée de son but et abandonnée au msl, n'y peut ^«rer (^ dos tourmenta perpétuels >etâe retousne contre

elle-même sans pouvoir se détruire. Si la philosophie ne peut pas affirmer que cette peine soit nécessairement éternelle, encore moins peut-elle garantir la certitude on même la possibilité d'en sortir soit par l'anéantissement, soit par la perte de la personnalité, soit par le retour an bien.

XVn. Vraisemblance philosophique de la résurrection des corps

humains.

Dans la peine ou dans la récompense, Tâme sera-t-elle séparée pour toujours de tout organisme propre? sera-t-elle pour toujours saqf aucune relation avec le monde visiblet Toutes les croyances populaires, toutes les religions, presque tous les philosophes qui ont admis l'immortalité personnelle de Tâme, ont répondu négativement à ces deux questions. Les philosophes, peu nombreux, qui se sont prononcés pour l'affirmative, ont contre eux l'opinion presque unanime du genre humain. Or, cette opinion, qu'ils rejettent, se fonde sur un instinct naturel, qui luimême s'explique et se justifie par l'observation des faits de notre nature.

L'âme, substance simple et pensante, a conscience d'une sensibilité physique et d'une force motrice qui lui appartiennent. Dans la vie présente, ces facultés s'exercent par, .un organisme, c'est-à-dire par un corps vivant dont les partieç sont appropriées à des fonctions déterminées, et dont l'ensemble est Vinstrument de l'activité extérieure de rame. Dans cet organisme il y a un principe d'unité et d'identité qui survit au renouvellement complet de la matière du corps, et qui doit être soit un organisme invisible, auquel l'âme serait immédiatement unie, soit une faculté de l'âme elle-même, faculèé dont l'exercice instinctif ne serait pas accompagné de conscience. Quoi qu'il en soit, rien n'indique que l'âme ait jamais existé sans ce principe et sans l'activité externe qui s'exerce par lui, nr.que l'âme ait existé avec ce principe avant la formation première du corps visible. Pourtant, pendant la vie, ce principe de

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