CHAP. VII, 17. — RÉSURRECTION

l'identité persistante du corps est séparable de chacune des parties de la matière dont il se compose ; car, sans cesse, ces parties s'en vont et sont remplacées par d'autres; mais, tant que dure la vie, ce principe est inséparable de l'âme. Il n'y a aucune raison de supposer qu'il doive s'en séparer à la mort, et que l'âme doive perdre pour toujours l'activité externe, qui est une de ses facultés naturelles. Il est possible, au contraire, qu'après la mort cette faculté sommeille pour un temps, et que pendant ce sommeil même elle ne soit pas dépourvue de tout exercice, puisqu'elle a pu conserver son instrument immédiat, son organisme invisible. Il est possible aussi que cette faculté se réveille avec une énergie nouvelle et reconstitue un organisme visible. Alors cet organisme, retrouvant dans son union nouvelle avec Vê!me le même principe d'unité et d'identité, serait tout aussi bien identique avec le corps visible détruit parla mort, que ce corps était identique avec lui-même à deux époques de la vie terrestre entre lesquelles il y avait eu un renouvellement complet de sa substance. Cette résurrection n'est, à prioriy ni plus incompréhensible, ni plus invraisemblable qiie le fait de la génération. Seulement, ce prodige de la résurrection, en supposant qu'il soit réel, appartient à l'avenir, tandis que le prodige de la génération, appartenant au présent et au passé, est constaté par l'expérience. La résurrection des corps humains, considérée indépendamment des circonstances qui pourront l'accompagner, pourrait être un fait aussi naturel que la génération même. Dans la résurrection, telle que nos Livres saints lannocent, ce qui paraît ne pouvoir s'expliquer que par un miracle, c'est sa soudaineté et sa simultanéité pour tous les hommes. Mais, comme nous l'avons montré (1), la philosophie doit admettre la possibilité des miracles; et elle doit reconnaître spécialiement la vraisemblance de celui-ci, parce qu'elle doit voir qu'il peut être motivé par une cause finale générale, digne de la Providence divine. Ainsi, sans prétendre qu'en philosophie la résurrection

(1) Chap. 4, S 1 ; chap. 7, S l'^i et Note suppl. XIV.

396 I.A VIE FUTDHE.

future soit démontrée» on est eoi dnoit 4e diie qu'elle n'est pas improbable. En eifet^ il répugne de croire qu'une fa^ cuite de rame doive s'éteindre eane.retour, ou ne reoevoir, dans une vie plus parfaite, qu'un exercice plus incomplet Une telle supposition répugne d autant plus, si cette fa* cultéy qui paraît appartenir au temps d'épreuve par ses imperfections et par lee obstacles qu'elle rencontre, paraît au contraire, parce qu'elle a d'essentiel, se rapporter à la destinée définitive de l'âme. Or, c'est là précisément ce que l'observation et l'induction nous montrent. En effet, c'est un spiritualisme faux et exagéré, que celui qui ne voit dans le corps qu'un fardeau et une tentation» tandis qu'il faut y reconnaître en même temps un appendice naturel et utile de la personne humaine, l'instrument de l'intelligence et de la volonté. La vie terrestre n'est pas seulement une épreuve, mais aussi une initiation. Or, c'est par l'intermé* drnire du corps que l'âmeest initiée à la plupart des connaissances dentelle a besoin, puisque c'est par cet intermédiaire qu'elle reçoit l'instruction, l'éducation, l'enseignement re* ligieux, et qu'elle contemple la sagesse du Créateur dans ses oeuvres visibles ; de même, c'est par l'intermédiaire dn <x)rps qu'elle pratique la chasteté, la charité, la piété. Sans

4outa, les âmes pourront , sans l'intermédiaire du corps visii>le, se connaître les unes les autres, s'aimer, se communiquer leurs pensées, connaître et aimer Dieu, et communiquer avec lui* Sans doute même, il n'est pas impossible que des substances simples et pensantes entrent directement et par elles-mêmes en communicatiooL avec la matière, puisque l'ame communique bien ainsi avec son corps pendsuit la vie; mais la faculté illimitée de comonuniqu^ directement avec tous les corps, sans i'intiermédiaire d'un organisme propre^ pamat être en dehors des eondkions

•de la nature humaine. Au lieu de supposer que Dieu lui donnera une faculté nouvelle et étrangère à sa nature présente, n'est-il pas plus vraisemblable qu'il lui rendra Texer*

^ cice 4e la même faculté plus développée avec dee organes

'j)lus parfaits f

Le bonheur ou le malheur de l'âme dans la vk futuie

CHAP. vn, IT. ■!— BÉKIRRECTION. 807

sera constitué principalefhent par son activité interne en rapport intime avec Dieu, ou séparée de ce principe de tout bien par le péché. Mais, même indépendamment de la révélation, il est naturel de supposer que l'activité externe de rame, mise de nouveau en rapport avec des organes qui auront été pour elle llnstrument de la vertu ou du vice, aura aussi sa part dans la récompense ou dans la peine. Cette part ne sera qu'accessoire; mais présentement elle fait plus d'impression sur la plupart des hommes, et spécialenient sur ceux qui, ne se laissant pas conduire par Tamouar, ont besoin d'être rappelés à eux-mêmes par uft intérêt sensible : elle prête aux espérances et aux craintes de Taïutre vie une forme plus précise et plus, capable d'émouvoir certaines âmes rebelles ou engourdies; elle donne à ce» craintes et à ces espérances phis d^efficacité pour détourner du mal et pour rappeler au bien ceux qui sont tentés de s'égarer.

En résunaë, sur les rapports futurs des âmes avec le monde visible^ la doctrine de la résurrection est en philosophie l'hypothèse la plus vraisem-blable en elle-même, et elle devient d'autant plus probable par son utilité mo* raie (2).

Star cette question, comme sur tant d'autres où par elîemàne la raison ne peut pas arriver à la certitude, la philosofrfiia trouve les plus fortes probabilités en faveur de la doctrine qui s'appuie sur l'autorité de k révélation.

(2) Voy. pU 1., Qbacp. 9, $ 9.