CHAP. VIII, 1. — DOCTR. RELIG. ET DOCTR. PHILOS

sagesse (4), mais qu'il ne suffit pas de craindre et *qu'ii faut aimer. S'il aime Dieu et. ses frères, il sait qu'il devrait les aimer bien plus encore, et que cet amour -ne répondra jamais dignement à celui de l'Être infini, qui s'est abaissé jusqu'à l'homme pour élever Thomme jusqu'à lui, qui s'est fait homme afin de pouvoir souffrir pour les hommes et afin de leur enseigner à souffrir pour lui, et qui veut être lui-même leur bonheur et leur récompense dans l'étemité.

La notion catholique du paradis, du purgatoire et de l'enfer convient à tous les esprits et à toutes le situations de la vie. Le chrétien qui la possède comprend qu'aimer le prochain, aimer ses enfants, ses proches, ses amis, c'est vouloir avant tout les rendre meilleurs, plus dignes de Dieu et de la vie étemelle. Il comprend qu'aimer Dieu, c'est vouloir se rapprocher de Dieu, que toute faute éloigne de Dieu et qu'une faute grave peut séparer de Dieu pour tour jours. La pensée du purgatoire, où les âmes seront temporairement exilées loin de Dieu, le détourne des fautes légères. S'il a commis des fautes graves, cette même pensée l'anime à les expier à force de bonnes œuvres. Si entre le crime et la mort il n'y a pour lui que le temps du repentir, cette même pensée l'encourage, le rassure contre son indignité, et lui permet d'offrir à Dieu en expiation les souffrances qu'il attend en cette vie et dans l'autre. Cette même pensée ne permet pas l'oubli des morts, puisqu'elle nous montre envers eux des devoirs de charité à remplir, en pensant à eux dans la prière et dans les -bonnes œuvres, et ces devoirs de charité peuvent s'appliquer à tous les morts avec espoir d'utilité pour eux (5). Quels sont les hommes qui, tous les jours de leur vie, ont au moins un souvenir pour les personnes qui leur furent chères, sinon ceux qui prient tous les jours pour elles, et qui tous les jours pensent à elles devant Dieu? Le fidèle est-il étranger aux spéculations philosophiques? Il en sait plus cependant

(4) Psaume ex (cxi), H).

(5) Voy. ci-dessns, chap. v, J 7, p. 231, et la fin de la Note suppl. XXUI.

404 TJi VIE. MVTVSR,

um la àQstàtté&àB Fhoiraiie et «ir Itismoyenai de TatÉrâtei qufi n'en savent les pfailt>6epfafi8 qui ne sont, pas durékitiiB, €& it tvouTfe dans les snsfces de* la grâce domine ki foies Déeessaire: pooioî mettire sa conduite d'accofd w^e& sa foL Estl-il phidosophe î Poorru qu'il veste fidèle ài sa^ croiyaiioe, il ceoueilk; tons les arraintages. de la médiilation {^])9a»phiqne, et il en évite les dangers r il est en mesure de &iie produire à sa raison tout ce qu'elle peut donner de lumière sur ce grand problème de notre avenir immortel ; il sait eomment eombler les lacunes des ensidgnements de la philosophie ; il sait comiaoent affermir les yérités qu'elle laisse- (buteuses. Il viDit que la phitosopfaÀe eoseigne la nécessité d'un culte et qu'elle reconnaît que l'étaèlisseiDeDt d'un culte dépasse son pouvoir. Il voit qu'elle ne peut at*teiaidre sûrement qu'une partie des vérités que l'homme i hesittn diB: connaître. Il voit que, même dans les. limites dfi la doctrine purement philosophique^ les plus grands génies, san& le secours de h révélation, sont toarfottr» tombés dans quelque erreur funeste^ et que, bien loin de: pauifoir templacer la religion par la philosophie, ht raison: m toi^oon iiaiUi, quaad elle a isoulu re|eter 1& foi»

II» La doctriAQ oatJK^ae «t lâa sj&ikmM. qf^ mowt^ sait U. Yi& futua elle-même, soit les récompenses ou les peines de l'autre vie.

C'est la doctrine philosophique telle Qu'elle pourrait et qu'elle dfevrait être, que nous venons de comparer à la doctrine chrétienne sur la vie future ; c'est de cette philosophie que nous avons constaté l'infériorité essentielle et nécessaire en comparaison de la vérité révélée. Pour comprendre ce que cette doctrine philosophique doit elle-même au christianisme, qui la dépasse, il suffit dte nous rappeler (1) combien l'antiquité païenne, avec ses penseurs sublimes et profonds, était cq>endant restée au-dessous de l'eireeîgnement évangélîque; il suffit de nous rappeler aussi ^) que, même depuis cet enseignement, tous les phi-

(0 Voy. pi. h., chap. 2.

(2) cha^ 6.

CHAP. Vni, 3* — T>OCTRINBS NÉGATIVES, 406

lâsophes qvi ont V0iilu/8e «épaarer en (AirisÉiamsBie oirt été lûin d'fttleindre à la justesse^ à l'unité, à k «abiimitéet surtout à Tefficacitë momie des notions que cette religkm sainte nous donne mr la ^ie future : Tétude que fMMSs avons faite âe leiirs essais orgueiUieiix et impuissant;» notis a rnoniré des syistëaies franchement absurdes, qui nient l'im-» iBortalité; des systèsies menteurs, qui ne conservent de rjomKnrtaJiité persionneUe que le nom; des systèmes mtsé* râbles, qui retxanchent 4ile la notion d'une autre vie toute idée de justiee; des systèmes inconséquents et frivole», qui letrandleat de eette notion toute idée de la justice qui punit, paar n'y voir que la justice qui récompense. Ce serait £ure injure à la doctrine chrétienne, que de lui cornpaier œs déjfdorables aberrations, qui semblent toutes destinées à inspirer aux hommes une funeste sécurité dans leurs égarements. En présence de ce matérialisme abject (3^, de cet idéalis^ne qui aboutit au néant, de ces vaines et stéôles spéculations d'oiila vérité et)a moralité sont absentes^ deoe$ illusions qui pn)niiettent à tous lesiiommes le bon- .beur en les dispensant de le mériter, on est heureux de savoir que renseignement chrétien est plus populaire que ces erreurs, et de pouvoir dire avee Jésus-Cbrist (4) : <• Je te bénis; ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, parée que ces vérités, cachées aux savants et aux habiles, ont été révélées ^lu petits. »

m. La doctrine catholiqae et le» systèmes qui snppoMidi de nouvelles

épreuves après la vie présente.

Parmi les philosophes rationalistes, il y en a qui» sur la question de l'autre vie, ne se mettent pas d'une manière aussi révoltante en contradiction avec les données de la raison. Quelques-uns recoifnaîssent qu'il doit y avoir non-seulement des récompenses, mais aussi des peines après la mort : ce qu'ils ne pardonnent pas au christianisme, c'est

(3) Sur quelques conséquences extrêmes du matérialisme, voy. pi. U, vers la fin du H.

(4)S.Matth.,xi,25.

d'enseigner qu'il y a des peines éternelles. Bientôt (1) nous répondrons à leurs objections contre ce dogme. En ce moment, il s'agit d'examiner par quoi ils le remplacent. Les uns proclament l'hypothèse des épreuves successives et de la métempsycose; les autres, n'osant pas préciser leur pensée sur le sort final des âmes coupables, nient l'éternité des peines, puis passent à côté de la question, ferment les yeux sur la difficulté et se taisent : ils craindraient d'adhérer à l'opinion des premiers, qui pourtant serait la conclusion naturelle de leurs arguments contre le dogme chrétien. En effet, si cette vieille erreur de la métempsycose a retrouvé faveur de nos jours, c'est qu'elle est, sous une forme claire et précise, la traduction de la pensée vague, indécise, inaperçue, de la plupart des adversaires de ce dogme. Lorsque, pour nier l'éternité des peines, on prétend que dans la vie future les âmes coupables auront toujours nécessairement la liberté de se repentir et de se réconcilier avec Dieu par l'expiation, alors, sous peine d'inconséquence, il faut admettre aussi que les âmes justes auront toujours la liberté de déchoir brusquement ou graduellement par des fautes volontaires. Or, lorsqu'on maintient ces deux propositions et qu'on les suit dans leurs conséquences, on se trouve inévitablement conduit à admettre quç, dans des épreuve^ indéfinies, les âmes pourront toujours, suivant leurs mérites, monter ou descendre dans l'échelle des êtres intelligents.

Sans doute, parmi les» partisans de l'hypothèse des épreuves indéfinies des âmes, il peut y avoir des philosophes spiritualistes qui admettent que les âmes sorties victorieuses de l'épreuve terrestre, et appelées par leurs mérites à une condition plus haute, peuvent vivre ensuite dégagées de tout lien avec la matière. Mais ils ne peuvent pas admettre que désormais elles soient dégagées de ces liens irrévocablement et pour toujours ; car toujours, dans l'hypothèse qu'ils ont adoptée, ces âmes pourraient déchoir graduellement par leurs fautes, et par conséquent retomber

(l)Chap. 9; $2.

CHAP. VIII, 3. — DOCTR. DBS ÉPREUVES FUTURES. 407

au niveau ou même au-dessous de la condition actuelle de l'homme. Ces philosophes, qui considèrent comme un degré supérieur la condition des âmes séparées des corps, sont donc forcés de supposer que la vie corporelle devra recommencer quelque part et sous quelque, forme pour ces âmes qui n'auront pas mérité de se maintenir dans la condition plus parfaite où elles étaient arrivées. Ils sont forcés de supposer aussi que, pour les âmes qui sur la terre n'auront pas mérité d'être élevées à un état meilleur, la vie corporelle recommencera sur quelque autre théâtre et sous quelque forme nouvelle.

Il est vrai qu'une philosophie circonspecte peut ne pas se prononcer sur la nature et la durée des peines et des récompenses de Tautre vie. Mais quand, en admettant Timmortalité personnelle de 1 ame, on veut en venir à des propositions précises sur cette question, c'est entre la doctrine catholique de l'éternité des peines et des récompenses, et Ja doctrine philosophique de la métempsycose future, que la question se trouve nécessairement posée : on ne peut échapper à cette alternative que par Tabstention et par le silence. Il n'y a rien à dire contre les philosophes qui, ne voulant pas sortir des limites de leur science, s'arrêtent là où l'évidence rationnelle paraît les abandonner, et laissent ainsi à la religion le soin de compléter la doctrine de l'autre vie. Mais quand, au lieu de s'abstenir^ on nie Téternité des peines et des récompenses et on- proclame comme certaine la possibilité indéfinie de l'expiation et du progrès, et par conséquent aussi de la déchéance, alors il faut bien admettre implicitement ou explicitement la métempsycose future : on peut ne pas la professer; mais on la sous-entend sciemment ou sans s'en apercevoir, et par conséquent on n'a pas le droit de se croire à l'abri des objections qu'elle soulève, objections qui, du reste, seraient à peu près aussi fortes contre l'hypothèse d'une série indéfinie d'épreuves à subir en dehors de la condition corporelle.

§i les pairtisans de cette hypothèse se contentaient de dire que l'éternité des peines et des récompenses n'est pas rigoureusement démontrable par la philosophie seule, ils

auraient raison^ comme nous n'avons pas hésité à «i convenir. Si, considérant que la certitude de ce dogme repose m la révélation, qu'ils nient, ils concluaient que c^ dogme manque de base solide, ils se tromperaient, mais ils seraient CQnséquentsayec eux-mêmes : leur erreur, consistant à niff l'origine surnaturelle et divine de la religion chrétienne, concernerait la théologie et non la philosophie proprement dite. Mais, en niant au nom de la philosophie» un dogme spécial dont la fausseté prétendue ne peut pas être prouvée par elle et dont la vérité est garantie par la religion, ils compromettent mal à propos la philosophie, en lui imputant une conclusion qu elle ne peut pas donner. D'un autre j côté, ils altèrent les principes de la théodicée et de la reli- j gion naturelle, en- créant aux coupables, pour l'autre vie, , un droit imaginaire contre la justice de Dieu. Ils détruisent | ainsi en grande partie la sanction de la loi morale, telle , que la philosophie elle-même la donne; car, à défaut de ^ la certitude religieuse sur l'éternité des peines et des ré- ,, compensée, une saine philosophie présente aux bons une es- '; pérance sans bornes, aux pervers une crainte toujours épooyantable lors même qu'on la croit incertaine, ia crainte \ d'une déchéance irréparable, d'un malheur affreux et éter- •, nçl. Au contraire, les partisans de l'hypothèse dont nous parlons réduisent cette espérance des bons aux proportions de l'attente d'un progrès plus ou moins grand et tcftijours susceptible d'une rétrogradation illimitée, et remplacent , cette crainte salutaire des mqîhants par une sécurité fc- \ neste, par une fausse confiance dans la possibilité indéfinie , du retour au bien et au bonheur.

Cette supposition compromet les vertus chrétiennes. En i effet, d'abord elle détruirait la foi, en se substituant à l'en- , seignement de l'Écriture sainte et de l'Église sur la rie j, future : elle ébranlerait tout l'édifice des croyances càré- -i tiennes, qui perdraient toute autorité, si eltes étaient troa* vées fausses sur un point fondamental. i

Ensuite, que deviendrait Tespéranœ chrétienne, c'esl-à- ' dire Tespéranoe de la vie étemelle, de l'unioA fiiirnaturel|6 ; avee Dieu) £lle se réduirait à Fattente d'une série iadéfio^

CHAP. VIII, 3. — DOCTH. DES ÉPREUVES FUTURES. 40l>

l'épreuves analogues à notre condition terrestre, pent-êtie }ires, peut-être meilleures, toujours variables, toujours pé-» illeuses, puisque celui qui peut toujours monter peut aussi mjovifs descendre. Que deviendrait la crainte terrible, m.ai8 salutaire, de la fin dernière, dans cette hypothèse où il n'y mmit pas de fin dernière, dans cette hypothèse d'après la- ]iielle toute chute non réparée en cette vie serait toujours réparable dans les vies futures 1

Lorsque la faute est séduisante, lorsque Tabîme appelle ît fascine, alors, certes, pour retenir Thomme sur la pentç lu précipice, ce n'est pas trop de l'alternative terrible et rrévocable offerte par le dogme chrétien. L'homme qui, l'ayant pas la foi chrétienne, pense qu'il n'est pas certain }ue cette alternative existe, devrait reconnaître au moins ]a'il n'est pas certcûn qu'elle n'existe pas. Cette incertitude^ serait déjà pour lui un frein salutaire, et devrait suffire pour l'engager à chercher résolument et de bonne foi, dans renseignement religieux, l'éclcdrcissement de ses doutes. Mms non; l'on trouve plus commode de repousser la miséricorde de EMeu en cette vie, et de compter sur die pour la rie future, en demandant à une fausse philosophie des théories décevantes, qui promettent l'accomplissement in- ^lible et seulement plus ou moins tardif de la destination st du bonheur de chaque âme'.

Tels sont les rêves dans lesquels on endort des craintes importunes. En effet, pourquoi tant s'inquiéter, quand on Bst sur d'aniver au but tôt ou tard t Le chrétien doit se [Rosser, parce que saint Paul (2) lui dit : « Opérons le l>ien, pendant que nous en avons le temps, w li doit se presser, parce que l'Évangile (3) lui dit de travailler au serrée de Dieu pendant qu'il fait jour, attendu que la nuit tient, pendant laquelle personne ne peut plus travailler, n Q loit se priessi^, paiice que VEcdésionte <4) lia dit : « Soit que l'arbre tombe au nord, soit qu'il tombe au midi, de quelque

<5t) (Sal^ VI, 10,

(3) S. Jean, Uc, ix, 4.

(I) Eeaé9iêi$€, XI, 3.

côté qu'il soit tombé, il y restera. » Mais pourquoi se presser, quand,» pour faire son salut, on croit avoir devant soi l'éternité? Pourquoi ne pas s'arrêter alors à cueillir les fleurs du chemin? Or, les fleurs du chemin, c'est toutes qui nous détourne du but. Pour les uns, ce sont des fautes légères; pour d'autres^ des voluptés coupables et des vices dégradants; pour d'autres, des crimes; et, sous c6 dernier nom, je n'hésite pas à comprendre l'adultère, qui attaque Tordre social dans son principe, en portant dans le domaine sacré de la famille le désordre, l'injustice et la honte ; sous ce même nom, je n'hésite pas non plus à comprendre la séduction, qui flétrît l'innocence, qui avilit une âme en cette vie, et qui la petd peut-être pour l'éternité. Et n'y a-t-il pas aussi du crime dans Tégoïsme cruel de ces hommes qui ne craignent pas de donner la vie à des enfants illégitimes, dont ils ne s'occupent plus, dont ils veulent même ignorer l'existence, à de tristes victimes vouées à l'opprobre et destinées vraisemblablement à devenir le rebut immonde de la société, tandis que leurs pères, indignes de ce nom, y brilleront peut-être aux premiers rangs ? Telles sont trop souvent les distractions de la vie, les fleurs du chemin, pour ceux qui veulent oublier le but, c'est-à-dire l'éternité. On s'aveugle au point de trouver beau tout ce qui fait plaisir; on ne désire pas, mais plutôt on méprise, on déteste un bonheur sublime dont on se sent indigne.

A ces âmes engourdies ou dégradées, que disent les partisans de la métempsycose future? Les moins déraisonnables disent : « Si vous persistez, dans la même voie, vous irez de déchéance en déchéance dans les épreuves successives de la vie future, jusqu'au jour où Texcès même de votre dégradation vous forcera de cesser de Taimer. n Ces âmes répondront : ** Jouissons donc de notre état présent, pendant que nous l'aimons encore, puisqu'il, sera toujours temps d'en sortir quand nous ne l'aimerons plus, n D'autres leur disent : « Vous avancerez toujours d'une vie à Tautre, même malgré vous, vers ce but sublime, dont vous ne comprenez pas la beauté désirable; mais vous avancerez plus lentement par votre faute. » Hélas I elles répondront :

CHAP, yin, 3. — DOCTRIPfE DES ÉPREUVES FUTURES. 411

** Âttachons-nons donc de plus en plus à ce que nous aimons, pour avancer le plus lentement que nous pourrons vers ce que nous n'aimons pas. « La religion chrétienne leur tient un tout autre langage ; elle leur dit : « Si vous persistez dans le mal jusqu'à la fin du temps qui vous est donné pour obtenir la miséricorde, temps dont la mesure vous est entièrement inconnue et dont la fin peut venir d'un instant à Tautre, vous tomberez irrévocablemeiit sous le coup de la justice suprême, qui vous fera trouver un tourment étemel de l'âîne et du corps dans le mal, que vous aimez et dont vou^ ne jouirez plus. Vous comprendrez alors le prix du bonheur que vous aurez repoussé, et votre désespoir éternel sera de l'avoir perdu par votre faute, et d'avoir en échange et pour toujours la souffrance, que vous abhorrez. »» C'est ainsi que , par la crainte , la religion chrétienne essaye de faire rentrer dans ces âmes mortes la foi et l'espérance, qui préparent le réveil de la charité, de l'araour pour Dieu et pour le prochain (5).

D'un autre côté, non-seulement Vhypothèse de la métempsycose, mais tous les systèmes philosophiques qui opposent au dogme de la damnation éternelle la perpétuité du libre arbitre et sa suffisance prétendue pour revenir au bieh, tous ces systèmes doivent logiquement et pour le même motif admettre que toute béatitude peut finir par une chute; ils détruisent ainsi Tespérance d'un bonheur surnaturel et inamissible, que, suivant la foi chrétienne , il s'agit de conquérir en cette vie avec le secours de la grâce divine, ou de perdre pour toujours. Tous ces systèmes, réduisant l'intervention divine &u maintien des lois générales sans souci des individus^ tarissent ainsi dans sa source la charité chrétienne envers Dieu, pour ne laisser subsister à sa place qu*un sentiment vague de soumission et de respect envers l'Être suprême.

(5) Sur Tinfluence salutaire de la croyance de l'éternité des peines, et sur l'effet désastreux des doctrines qui tendent à ébranler cette croyance, voy. S. Jean Ghrysost., sur VÉp. aux Hom., Hotn. 31, t. 9, p. 753; sur la I" Ép. à Timoth,^ chap. 5, t- 11, p. 638-639; A Stagyrius tourmenté par le démon, liv, I", t. 1, p. 160 B; ^e la pénitence, Hom. 7, t. 2, p. 339 D (Bened.).

412 I^ 1^ FVWBB^

En étant la crainte de la damnation: éternelle^ ces même^ »j9iîèmùs enlèvent à diaqiae ânie un frein poissant, capable de la retenir^ ou de la relever de sa chcnle; m^ ftîisant croire qtie^ ttême opsèft eette vie, toute ^e pouvra^ toujours se sauver, ils diminuent le zèle pour le saint des teaes. Cqien- <danty qittindt pour chaque âme ib n'imaginent pas des épreuves antennes à ki nainsanœ, ils laissent au moins subsister intaràe fat sympathie mutueUe des hommes en ce quiconœrireles misèiies de la vie terrestnsL.

lY. La doctrine catholique, Tlijpodièse des é^i^aves aatésieniesè ia

vie présente, et les attaques *du sensualisme contre Tabnégation cbréUenne.

Mais la plupart des philosophes qui admettent que cette vie sera suivie d^autres épreuves, enseignent aussi que d'autres épreuves Tout précédée dans la préexistence. Cette «hypothèse, que de nos jours on a opposée avec tant d'arrogance au dogme chrétien, ne peut pas elle-même se é^ feadre dans le compté sévère que la philosophie cidit lai demander.

Platon a prétendu trouver dans robservation psyebolo* gique un motif, ou du moins un prétexte, en faveur de la préexistenee persomielle des âmes. Il a renâtrqué dans la oonseience l'appariticm soudaine de certaines vérités qm semblent déjà connues de l'âme, et que pourtant die ne se souvient pas d'avoir déjà pensées en cette vie. Une analyse plus exacte et plus profonde de ce fait de conscience a montré qu'en cette vie même ces vérités avaient été perçues instinctivement, implicitement et dans une de letiis ftf^lieations concrètes, avant de l'être pour la première fois est elles-mêmes, distinetement et avec réflexion ^ et que ces vérités sont perçues ainsi, de ces deux manières successives, ^!i Irertu des lois du dévelpppement de Tintelligenee humaine, dans laquelle il y a., au début de la vie, des facultés innées et non des vérités oubliées.

La mémoire est le témoin de l'identité personnelle dsns te passé. Or, en ce qui concernerait cette existence prétendue antérieure à la vie présente^ le témoignage de la

CHAP. Vm. 4. -^IDOCtA» VEt iPREUYES ANTÉR. 4l^

méBidm e^ ifnrftrialdemeiit tiéga;tif . Qoeiquelbis, pendant te oon*s de h tnie terrestre, 'la tnémoîve «e |yeiHl cntièf ement Ml à ^u piès : l'état des iM*gsnes céi^noix «n est cattse. % le ^9ordre4e «es «rganes Tient à ^^esser complètement, h mésMiitie repamtt tout eurtière, et se continue «en sfappii^ qoimt aussi bien «aix temps antértears à sa torpeur passagère iqa'aux tenps postérieurs cm retmrr de «on aeliTité. IS<don€v penJiant ehaeime des vies supposées parles par-^ tisaais de la tiiétenipByoose> l'âme avait jotti delà mémoite^ sans laqoeHe il ne peut y >avoir ni intelligence m libre arbitre, alors la mémoire, dont l'âme jouit lians la vie pré* s^mte^ devrait s'appliquer à ces vies passées, à moins que, par eatoepticm, la Providenoe ne l'eût frappée d^mpûissanoe en 06 qui eoncerae le passé antérieur à la vie ac^elle. Ma» 0stte exœpÉîcm, que rien ne prouve, ne peut pas être supposée raisonnablement) parce qu'elle aurait précisément poar iiut de tromper l'homme au détriment de sa moralité, en lui âtant ia comraâssanee des foutes qu'il devrait expier et par eonséquenft la possibilité du repentir, en le privant •insi -de Texpérienoe Titile de ses erreurs passées, et en «appdniant pour lui l'efficacité morale de la peine (1). C'est li une suppomtion monstrueuse, dont l'invraisemblance n'est nullement sauvée par une autre supposition, que rien ne justifierait, par la supposition d'un retour futur du soutenir de^Ties antérieures. Ea effet, comment croire et pourquoi supposer que Dieu, après avoir fait disparaître ee souvenir itandis qu'il aurait été ie plus utile, le rendndt à 1 ame quand^ arrivée à une condition plus paifeite, elle pourrait mieux B'en passer!

La philosophie, d'accord avec la religion, nous dit que ht We présente est le temps de l'épreuve, plus ou moins péttible «t difficile pour tes individus; que la vie future est le temps de la rétribution et de la justice pour tous, et qu'alors

(1) Comme Ta fort bien dit M. de Fontette {Cotrti fondant^ 25 déc. 1855, nouv. série, 1. 1, p. 387-388), « Que devient la mortûité de te peine, quand le criminel, tn ^ «wftwfoM, M peut pas se dire à tut-mttte qu'il Ta méritée et par quel g«nre tfinftpBCtioii H l'a encwurae? N^estn» pas pour «cela que, <tans no«ïa««r8 judiciaireB «i ntalgré le slfence de la loi positif, on n'exécute pas le condamné atteint de démence depuis sa condamnation? »

414 LA VIE FUTUBE.

la Providence, tenant compte des secours et des obstades que chacun aura rencontrés, rendraà chacun selon ses mérites réels. L'hypothèse que nous combattons change tout cela : du temps de l'épreuve elle fait le temps de la justice, dont elle prétend reconnaître Taction dans les dispositions natives de Tâme, dans la condition où Tenfaht naît, dans l'éducation bonne ou mauvaise qu'il reçoit, dans les doucears ou les souffrances qui l'entourent, avant qu'il ait pu mériter ou démériter en cette vie (2). Quand on est allé jusquelà, il faut aller plus loin , sous peine d'inconséquence : 3 faut expliquer de même tous les biens et tous les maux qui arrivent à chaque homme, même après qu'il est entré ^n pleine possession de son libre arbitre, du moment que ces biens et ces maux ne sont pas en rapport exact avec les mérites des hommes dans la vie présente. Or, quelle est la conséquence de cette erreur monstrueuse? C'est Tidolâtrie du succès; c'est l'outrage au malheur; c est le jugement le plus inique en faveur du vice qui prospère, et contre la vertu qui souffre ; c'est le renouvellement de la calomnie fanatique des impitoyables amis qui disaient à Job : « Tes maux sont grands; donc tuas commis en cette vie des fautes proportionnées à ta peine. « Seulement, aujourd'hui, en imputant au juste malheureux ces fautes imaginaires, on suppose qu'il les a commises peut-être dans une vie précédente. Or,» cette supposition n'atténue pas l'iniquité d'un tel jugement (3). Toute prospérité terrestre est méritée: doctrine funeste, qui endurcirait dans l'aveuglement de leur conscience les heureux de la terre ! Toute misère terrestre est méritée et proportionnée à la gravité des fautes commises : doctrine iuhumaine, qui détruit dans le cœur du malheureux la consolation d'une bonne conscience, et qui étouffe dan.s le cœur du prochain la sympathie et la pitié !

(2) Voy. M. Reynaud, Terre et Ciel (1« éd.), p. 165-lt)9.

(3) C'est ainsi qu'autrefois l'hérésiarque Basilide prétendait voir dans les sooffrances des martyrs la preuve et la peine de fautes commises par eux dans ^ vies antérieures. Voy. Clément d'Alex,, Strwn.^ iv, p. 506 D, p. 507 C D et p. 5w D (Paris, 1041, in-fol.).

CHAP. VIII, 4. — DOCTfi. DES ÉPREUVES ANTÉR. 415

Pourtant les partisans de la préexistence étalent les trésors de leur commisération pour les douleurs de l'enfance, et trouvent que la doctrine catholique est bien dure à leur ^ égard. Mais à quoi aboutit toute cette sensibilité^ Elle aboutit à dire : « Cet enfant soufire beaucoup, sans avoir péché en cette vie ; donc il a commis de grandes fautes dans une vie antérieure, et bref, il n'a que ce qu'il mérite ! » Ce n'était pas cette pensée qui inspirait à saint Vincent de Paul sa commisération efEcace pour les enfants abandonnés^ commisération immortelle dans les institutions pieuses qu'il a fondées^ et grâce à laquelle .tant d'enfants peuvent dire avec la Psalmiste (4) : « Mon père et ma mère m'ont délaissé, mais le Seigneur m'a recueilli. »» La doctrine catholique et toute philosophie assez sage pour s'accorder avec elle se gardent bien de calomnier ainsi Tinnocence et la douleur, mais enseignent que la Providence réserve des compensations À toute douleur imméritée.

Nous avons vu que la supposition des épreuves postérieures à la vie présente détruit la foi et l'espérance chrétiennes, et qu'elle tend à diminuer l'amour et la reconnaissance pour Dieu et le zèle pour le salut des âmes. La supposition des épreuves antérieures à la naissance poursuit l'œuvre de destruction^ en s'attaquant à la charité pour le prochain^ même en ce qui concerne les misères de la vie présente. En effet, sous le prétexte de justifier la Providence, elle ordonne de voir dans tout malheureux un coupable, et malheureux précisément en proportion de sa culpabilité. C'est le contre-pied du précepte évangélique (5) : « Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés. » Quand on calomnie ainsi son prochain en pensées et en paroles, il est bien à craindre que, pour être conséquent avec soi-même, on ne se montre dur et injuste envers lui dans sa. conduite. En effet, si Ton considère cette vie comme un châtiment ou comme une récompense de Dieu, ne pourra-t-on pas, pour s'exempter du devoir de sou-

(4) Psaume xxvi (xxvii), 10.

(5)S.Mattfa.,vii, 1.

lager k laalhear, prétexter,, soit tout haut, soit dams le secret de son cœur, la crainte de s^opposer à la justice divine ?

Et rhumililë, qui est, avee la foi, le fondement solide de la peffection chrétienne^ de même que lespérance en est Tsippui et que la charité envers Dieu et envers les bomoies en est le couronnement, que devient Thumilité dans une âme où. règne la doctrine de la préexistence^ Tout chr^^ quia eu te bonheur d'éviter les fautes graves et de faiie quelque bien doit se dire que d'autres hommes, auxquels il pourrait être tenté de se comparer avec orgueil, auraient peut-être fait beaucoup mieux que lui^ s'Ss avaient été placés dans des conditions aussi favorables, et s'ils avaient reçu le& mêmes grâces, les mêmes dons gratuits de la bonté de Dieu ; il doit se dire qu'aux yeux de celui qui voit tout et qui apprécie tout suivant la justice, ces hommes, dont les mérites sont si obscurs en apparence, ont peut-être cependant mérité plus que lui, eu égard aux faibles moyens dont ils ont pu disposeF et aux obstacles dont ils ont été entourés, et que, s'il vient lui-même à être moins favorisé de la Providenee, il court risque de tomber bien au-dessous d'eux par sa faute. Au contraire, quand, tout en admettaBt que dans son rapport avec l'avenir la vie présente est uu épreuve, en suppose que dans son rapport avec le passé elle est déjà le temp» de la rétribution, alors dans tous les avantages de l'esprit, du caractère, de la santé, de la vigueur, die la beauté, de la naissance, de la fortune, de l'éducation, de la considération, du pouvœr, chacun doit voir, en ce qui le concerne, non pas un don, mais uner^écompensa à laquelle il avait droit par sea mérites acquis soit en eetta vie, soit antérieuiement, et dont, par conséquent, il a droit d'être âer comme d'une preuve de sa supérioûté maak» C'est le triomphe de l'orgueil et de la vanité, c'est-à-dire le Gontraii^e de la peifeetion chréti^uie.

Que devient^ enfin, le détacb^xient des choses d'id^ba», autre condition indispensable de cette perfection et de la vraie charité? Ce détachement, que l'espérance ieVéteniié bienheureuse rend presque facile au vrai chrétien, est fcieii

CHAP. VIII, 4. — UOCTR. DES EPREUVES' ANlÉR. 417

difficile pour celui qui, dans la vie future, n'espère que des épreuves sans repos et sans terme. Mais surtout, pour celui qui croit de plus à la préexistence, le détachement des choses d'ici-bas serait une folie; car non-seulement, au lieu d'une récompense éternelle, il n'attend jamais que des récompenses temporaires, mais, suivant sa doctrine, les biens de cette vie sont une partie essentielle et la partie la plus sûre de la rémunération : y renoncer, ce serait renoncer au prix légitime des mérites acquis, et aller ainsi contre les intentions mêmes de la Providence. Cette doctrine dit à l'homme que, s'il a reçu le bonheur en cette vie, c'est qu'il y avait 4roit. Tant . qu'il ne se jugera pas coupable de grandes fautes commises depuis le commencement de ce bonheur, il croira avoir droit de tout faire pour le conserver comme un bien qui lui est dû par la justice divine, et il ne se croira pas du tout obligé de le compromettre ou de le sacrifier pour l'intérêt de ceux qui, suivant lui, ne sont privés d'un bonheur semblable que parce qu'ils n'ont pas mérité de l'avoir. Cette conséquence de la doctrine qui fait du temps de Tépreuve le temps de la rémunération se résume en un mot : égoisme. C'est, nous le répétons, le contre-pied de la doctrine évangélique.

De nos jours, la métempsycose a aflBché d'incroyables prétentions à l'orthodoxie religieuse (6); Mais, après les protestations d'un respect affecté, sont venues les menaces. Pour triompher des résistances d'une société plus chrétienne qu'on ne voudrait bien le croire, on lui pose (7) une terrible alternative : embrasser la doctrine nouvelle, ou mourir. Car les prolétaires sont là, qui, encouragés, dit-on, par la dangereuse théorie évangélique de l'égalit^riginelle de tous . les hommes, ne sont pas disposés à souffrir plus longtemps l'inégale répartition des biens terrestres, à inoins qu'on ne la • justifie à leurs yeux. Or, on prétend que cettejustification demande une théorie nouvelle de l'existence humaine. Il paraît que l'ingénieux écrivain auquel nous répondons n'avait pas

(6) Voy. les Notes suppl. XV et XXVIII.

(7) Voy. M. Reynaud, Terre et CwJ(l"éd.), p. 213-214.

BOByqtie^grâae;»!! fmigrès ««étal fliel que toeirtakis vèapieta» {'«ntendeiait, il «vait été néfieseiflire d'écnine à notre ëpoqae panr prouver, ^au&6 .te 'Seeouffsrée ila métempsycose et toit «âmfilfiment «a ounn du sens (Comi»iin, «que «toiufie ^yroporiété n'est pas «m voL, let que -k -sooifété a jetdisoit de K»/vine (l^« Mais, pour aoàieaitcNpiste, tout cela<iesit'OQinine iiien jumenii, et b jnstificatkiQ <ie J'iné^ijflité des rofmditflems oste lee ^«mve ^pieidiAS la Hiéanede Ja pnéexisleiioe. C'est (poœ'qit0iiU efiEhe axtx riobes tsa'prcvteotiann, â oGindctiiBQ «pulils ae.fontint ses discâpies. Àibns b phyosoplbe pcmTim s'avancer (conoie fnëdsaiteir ivfeBScles>pralétâtûreset leiir dâve : << i&Ttajez |)a6 d'envie cmiloie les ndje& : iiils mot dveit làileur Ixoiihenr; ioar« sïh ne oBDBt pas tous T^ertueiiK let diaritaUes >esa cette ivâe, fls ïoBoi été rAans «me vie préeëdeirte, «et c'^srt «pour oet& qu'ils soiKt riches. Quant .à v&us, (dams une TÔe pi^oédente, ^lous de^ez avuDarnaérité voitoeiuisèfie aotselle parde^ands Biéfaits; aiiisi résignes-^ vous. » Jjeipliilosophe ne doutait pas qu'une telle allocution »efoakt)ât comsie pair emchantenûsot les orbges populaires, qu'il pitévoysait^et dont .il se ^aaât Je prophète. De ia part d'an hoiuime d'oesprit/toiat deriaïvvié m'étonne. Que, sous le joug du panthéisme thrahmamique et des superstitiiwis hideases dont il s'est errtouré pour «en iaire depuis des siëeles rin&tpumentd^ne oppressMui abratissante^que dans l'Inde un paria «mi lui ^soudrâ s'ien4«nde adaresser ce laingage : en le verra baisser la iêke et se rtaire. Mais en Fm^uce^ebez ooin peuple £er^ Acooutuimaié auKtiobles pensées de Ja fraternité 6hFétiân.ne, qiBâlIes justes ^colèaBS ne soulèj^emit pas.cetoutcage graituit^ufloalheur! Corane on venTerrait à la Saxie du friche insoleiït l'injuve kiimériééei Et s'en tiendxsait-on ikîJe tenois qaftela rsociété aurait Jbrtà (faire, ponrprotéger oontre des T4Ûes de faiit^ainàpi»' voqiaêos'isim imprudent .pooEteeteux.

La vraie loédMUtrice eiEtce leridieet.lepa«vi]iefe8tladMi*

(8) Voy. M. Tbiers, du Droit de propriété; M. Troplong, de la Propriété, d'après le Code civil; M. Hippolyte Passy, des Causes de l'inégalité des richesses; M. Cousin, Justice et Charité; M. Charles Dufriir, Bitt^^rt «r Ctnoorde 4u peuple français, etc.

CHAP. VIII, 4. DOCTIP. DES ÉPREUVES ANTÉR. 419»

rrté cfeï^enrïe, enseignani; à tous Tégalité devant le swiveraiiî juge (9) et le* précepte de raffeeti&n mutuelle (10); aux uns l'ederoir de venir en aide à leurs frères (11), la difficulté dftt salut dans? Topulence (12), la nécessité pour le» riches de racheter leurs- fkutes par ràumône (13) ; aux auit^si la dïgnité de- lai pauvreté honorée et' sanctifiée par rexemple dU Chris* (Î4) et déclarée par lui heureuse, parce qu'eflte ouvre uw accès plus facile vers Tfeéritage éteiqneî {ÏS). Voîïà fe langage qu'un prolétaire qui a l'honneur d'être* citoyen français peut écouter avec resp^t et avec ameur, pour peu qu'il: ait le» 'bonheur d'être chrétien de cœur, ou d*être disposé à le devenir. Après ces nobles et encourageantes' paroles de la rèligron, bien dïffSrentes dés déclamations perfides- de ceux qui le flatt^ent pour Tégarer, il pourra entenA^e avec fnrit des vérités sévères et d'utiles conseifeî contre les vices, qui sont trop souvent h, camuse, ou êa moins le complément et Topprobre de sa misère. Au. contraire^ tous les pauvres, même les plus résignés, repousseront avec urne juste indignation Taçcusation odieuse du* phîkrsophe qui leur impute des fautes imaginaires. Avec Pînstinct àa bon sens; ils cwnprend'ront tout de suite qu'une doctrine qui contredit lar conscience et calomnie le malheur, a tort de se vanter d'être dan-s la voie du progrès». En effet, examinons un peuf Fe* titrea qti'^elle peut avoir a cette prétention.

Avec quel ordre politique cette doctrine, admise sérieusement comme croyrwiceet appliquée dans ses conséquences sociafes'i serait-elle en harmonie? Je^nli^ite pas à te dire, ce serait avec le régime oppressif de» castes (16). Sui-

(9) s. Matth., xvi;27: xix, 28-30; S. Luc, xvi, 19-25, etc.

(1ê)S. BRitthi, ▼, 43-47; nxii, 37-40;- Si Jeair, JÉtf*, xut, 34-35? xv, d^-W, ettî;

(rtl) Si Mitth-., vv 42; XTir 31 -46^. ete, et».

(12) Sv Matth., XIX, 23-2&; vi, 24; S. Luc, xvih, 24-25, etc.

(13)* Tcfbiej iv, 7-12; xir, 9; Ecclésiastique, m, 38; S. Luc, xvi, S^, etc.

(14) S. Luc, II, 7; IX, 58; S. Matth., viii, 20, etc.

(15) S. Matth., V, 3, 5, 10-12, etc.

(16) M. Reynaud {T«rre et Ciel, !«•• éd., p. 213) a entrevu cette conséquence pratique de la métempsycoee. Mai», il a déclaré qu'elle est désormais sansdangei*, à cause des progrir de la charité. Mais d'où vient la charité? De ïa fraternité évangélique. Or, en attaquant le christianisme dans un de ses dogmes essentiels.

vant le dogme chrétien, les hommes étant tous frères en Adam et en Jésus -Christ, tous égaux devant Dieu à leur entrée en ce monde, il est naturel qu'ils soient aussi tous égaux devant la loi. Mais, d'après le dogme nouveau, ou: plutôt d'après la vieille erreur qu'on voudrait rajeunir, le bonheur de naissance serait la preuve et la récompense des mérites acquis dans des vies antérieures ; le malheur de naissance serait la preuve et le juste châtiment de fautes antérieures à la vie présente. Laissons parler cette dbo-^ trine : ♦< Pourquoi une âme s'est-elle incamée dans le corps d'un esclave? Parce qu'elle avait mérité l'esclavage : la justice de Dieu l'y a mise; qu'elle y reste! Pourquoi une ^ âme s'est-elle incarnée dans le corps d'un paria? Parce que^ dans une vie antérieure, elle s'était avilie : que les âmes pures fuient le contact de cet avilissement ! Pourquoi au sein de la misère? parce qu'elle avait mérité de souifrîr. Pourquoi dans une caste opprimée? Parce qu'elle n'avait mérité rien de mieux que l'oppression : qu'elle endure avec résignation sa condition présente, et il sera temps pour elle d'être flélivrée dans une autre vie. Pourquoi une autre âme s'est-elle incarnée dai^ une caste privilégiée? Pour dominer, comme elle s'en était rendue digne, ainsi que sa . naissance même en offre la preuve : si en cette vie elle abuse du pouvoir légitime de 5a caste sur les castes inférieures^ dans sa vie suivante il sera temps pour elle d'être malheureuse à son tour. »»

Ce n'est pas arbitrairement que je fais parler ainsi la doctrine de la métempsycose appliquée à la préexistence : logiquement tel est bien le langage que doit tenir cette doctrine ; hiêtoriquement, tel est bien l'enseignement religieux que le corps sacerdotal des brahmanes réussit à imposer, avec ses conséquences pratiques, un millier d'années environ avant notre ère, aux populations aryanes amollies sur le sol de l'Inde. A l'époque, antérieure de quelques siècles, '

pour remplacer ce dogme par une hypothèse qui est précisément la négation de l'égalité originelle et par conséquent de la fraternité évangélique, M. Reynaud attaque la charité dans sa source.

CHAP. Mil, 4. — DOCTR. DES ÉPREUVES ANTÉR. 421

OÙ ces mêmes populations composaient les hymnes antiques des Védas, la métempsycose ne. faisait qu'apparaître (17), et la distinction des castes n'était pas encore établie (18) : la métempsycose fut la théorie; le régime des castes fut l'application. Le même régime, moins rigoureux (19), se retrouvait chez les Egptiens, avec la métempsycose conçue d'une manière plus vague et comme flottante entre la notion des migrations capricieuses des âmes dans des corps de toute espèce et la notion des migrations réglées par la justice divine (20). Chez nos aïeux les Gaulois, nous ne savons pas bien précisément quelle fut la forme spéciale ni quelle fut l'influence de cette croyance, qui ne paraît pas avoir eu chez eux la puissance de façonner la société à son image. Ce que nous savons, c'est qu'ils eurent le bon esprit de renoncer assez facilement à la métempsycose, et de devenir les disciples de la doctrine catholique et les fils dévoués de l'Eglise. Certes, ce fut là pour eux un grand progrès. Et nous, leurs descendants, au xix* siècle, nous abjurerions le dogme chrétien, pour retourner à la vieille superstition des druides ! Voilà pourtant le progrès que, sur un ton trop déclamatoire, on propose (21) à notre orgueil national. ^

Certes, je suis très-éloigné de craindre que, même alliée, comme elle l'est aujourd'hui, avec les superstitions du spi" ritisme, la doctrine de la métempsycose ait la moindre chance de succès, comme objet d'une crojrance sérieuse, soit près de ceux qui ont la foi chrétienne, soit près de ceux qui ne l'ont pas. Mais, comme négation d'un dogme redoutable, cette vaine hypothèse pourrait détourner de

(17) Voy. pi. h., chap. 2, S 2. Comp. M. Barthélémy Saint- Hllaire, Mémoire sur Ut Védas, $ b, et M. Weber, Akad. Varies, iiber die indische lÀteraturgeschichtej p. 70.

(18) Voy. M. Weber, 1. c, p. 37-38, et M. Lassen, Indische Alierthumshunde^ 1. 1, p. 730-735 et p. 794-197.

(19) Voy. M. J.-J. Ampère, Des castes et de la transmission héréditaire des professions dans Vancienne Egypte {Revue archéol,, 5* année, oc^bre 1848, p. 405-416).

(20) Voy. pi., h. chap. 2, $ 2, p. 22-23.

(21) Voy. M. Reynaud, Terre et Ciel (!'• édition), latrod., p. xi-xii, et p. 183 et 39l'-398.

4!I2 EA VIE ptnruBE.

leur but des âmes indécises qui se sentent attirées vers la foi, les rejeter dans le doute, et les porter à se demander s*ili n'y aurait pas quaclque chose de meilleur et de plus doux que la doctrine chrétienne. Nier l'enfer éternel, naontréif au vice, la possibilité d'étendre aiit delà de cette vie les délais de la. conversion, faire des prospérités terrestres le signé et la récompen^se de mériiies aniérieïurs à la naissance, et surtout prodainer que le but de l'existence' humaine est le bonheur de cette vie aussi bien qme des vies futures, c'est se m^nager^ près des ârtaes avides de jouissances, des. moyents de succès que le christianisme repotusse en prêchant le détachement des choses d'ici-bas. Impuissante à satisfaire les esprits, la doctrine de la inétei»psycose cherche à sédraire les cœurs, en faisant cause commune avec une certaine philosofpbie vuiJgaim, qui trouve- que le christianisme n'apprécie p»s aseez les jouissances terrestres. Répondre, comme nous allons le faire, aux considérations que cette doctrineprésentesiinr ce point, ce sera répondre» en même temps à toutesî les secHes qui oirt cru que de nos jours il était urgent de réhabiliter la chair et àe mettre les hommes deî notre époque en garde wntre» une tendance exagérée vers l 'ascétisme; ce sera attaquer dans son principe la morale, rclâcbée des millions d'indi^rents qui sttiven;t dans la pratique l'esprit de ces sectes, sans en adopter le» pvineipes tkétaariquesu

Dans YlTmtœtiojL de Jèsus^hrist (22), on Ht : »^ Laisse Im iem0e& les choses pœssaf^res, ei cherche les choses éter-^ nelles'^ *% L'ingénieux défen-seur de la métempsycose (23) blâme et corrige cette maxime, sans remàvqoier qu'elle est le résumé fidèle des préceptes et des conseils évangéliques (24}.. Au nom du progrès, il la remplace par la maxime suivante : - Pe»r les choses' passaffères, cherche les choses éternelles. »» En d'autres termes : « Commence îcî-bas l'œuvre de ton salut éternel, en cherchant honnêtemeut le

(22) Z>e Jmitatione Christi, m, 1, n» 2.

(23) Terrt et Ciel (1" éd.), p. 147-148,

C24> Sv Slactlk, ¥, 2â^>3d; vi, 19-31, 24^9^; x, »^<39; xvi,2«*23; vk, 21*30; S. Marc, viii, 34-37; x, 21-31; S. Luc, ix, 23-25, etc.

CHAP. WU, 4. — ABNliOATION CHRÉTIENNE. 4^3

bonfaevr sur la terj^e. -» La j»axime nouy«ile>, « TVowmiorUsqumre mtema^ « «erflût eu)ceptable en on oertaîn 6âKis <eidaiis certaines ciroonstances, (kns celles ou la vie efet ésmt et où rintéi4t temporel bien ^^ntendu s Wcovde «v«c k devoir. Mais^ dans lit vie de la majorité des hommes, ces ciroonstoioes sont bien loin d'être habituelles et durablés. Quand elles e^cistent, aiacun préoepte n'oUi^ d'une manifete générale à ne pas jouir de oes dons tempords de £)ieu» en tant qu'ils ne mettent pas «en danger les vertus dirétieniieis. L'auteur de Y Imitation Ta pariiateaient oompris et déekiré, puisqu'il a dit ^25) : Sertesc*t)Ows de$ éi/èns iemfof\ds^ et désirez ceux 'qui smUéiernds [^nt tempordUa in usu^ iEfùerna in deisiderio^ »* Mais alors il £Biut qtt'on jouisse de ces biens sans attachement désordonné ; il feut qu'on sent toujours prêt^ dès que le devoir riGâdonnem, à suivie la maKime : «« Dimiiie omnia transitoria^ et quis^e taeéegma. « Car souvent il y a nécessité de choisir entre les biens d'iGi*-bas et ceux de l'éterniité, et alors «cette maxfame n'est plus seulement un conseil de perfection, mais un précepte obligatoire. Or, on sera mal disposé à accomplir ce préGe{>te» si Ton ne is'y est fias pi^éparé par le détachement intérieur, par la vraie tiberté des en&nts de Dieu (26), « qui, dit le pieuse auteur de Vlm^iaiion de Jëmes^krvst ^\, supérieurs aux biens éii temps, ne cèdent point à leur attrait, mais plutôt les forcent de servir au bien, sunv^iiït Tordre établi par Dieu^ par le régulateur suprême , qui n'a rien laissé de désordonné dans ses œuvres. » Si tal est Tusa^ des .biens de la terre conseillé par la maxime ^Transiïoriésqwtem œéemay »» un vrai chrétien peut accepter cette maxinte, qui^ ainsi comprise^ appartient à l'auteur de VlmiùaixksmH

Préférer Dieu i tout^ ne jouir des douceurs de la vie qu'autant qu'on le peult ^sans oâenser IKeu, et être (piët à les qmLtsfeer et a Tenoneer i la vie elle-mênie^ ^s'il fallait ^dMii-

(26) D« Imit. Christ., m, 16, § I.

(26) s. l>aul, no«., Vin, t\.

sir entre ces biens et la fidélité à Dieu : voilà le préœpte, dont personne ne doit se croire dispensé, et que tout homme peut se trouver appelé à accomplir dans ce qu'il a de plus pénible. Ceux dont le détachement est vrai n'y failliront pas. Quant aux autrps, par attachement pour les choses passagères, ils courront grand risque de perdre les choses éternelles. Le moyen de parer à ce danger, c'est d aller au delà du précepte, quand l'accomplissement en est facile; c'est de prendre pour soi, au moins à titre d'exercice et d'épreuve, une partie de cette maxime que l'auteur de V Imitation adressait spécialement à des moines, mais qui est toujours et pour tous les hommes un conseil salutaire, quand elle n'est pas un précepte absolu : Dimitte omhia transitoria, et quœre œtema, » Surtout il ne faut pas blâmer, ni dédaigner, ni prendre en pitié, mais plutôt admirer humblement et désirer d'imiter un peu, suivant la mesure de ses forces et suivant sa vocation, ceux qui, en vertu d'une vocation spéciale et pour le service de Dieu et du prochain, ont fait de ce conseil de perfection la règle de leur vie entière.

Il y aura toujours assez d'hommes à manquer au précepte, même en croyant l'accomplir, à chercher avant tout leur intérêt temporel, et ensuite accessoirement, faiblement, ou pas du tout, la gloire de Dieu et l'avantage de leurs semblables. Il est dans l'ordre de la Providence que d'autres hommes rétablissent l'équilibre, en pratiquant volontairement et perpétuellement le conseil sublime, l'héroïsme des vertus chrétiennes. La maxime adoucie, « Transitoriis quœre œtemay » peut faire d'honnêtes gens dans les circonstances ordinaires d^ la vie; mais, dans les circonstances

. qui exigent de grands sacrifices, elle sera insuffisante, surtout si le mot di' éternité s'y trouve pris dans le sens de la métempsycose, c'est-à-dire si, au lieu d'un bonheur immuable et surnaturel à conquérir, ce mot ne présente à Tespérance et à la crainte qu'une série indéfinie d'épreuves. Le christianisme peut demander beaucoup à la faiblesse

, humaine, parce qu'il peut donner la force qui vient d'en haut, et promettre une récompense infinie et assurée pour

CHÀP. Vin, 4. — ABNÉGATION CHRÉXIENNii. 425

toujours. Il peut 'dire avec autorité : »J)imitte omnia iransitoria, » parce qu'il peut dire avec vérité ; » Quœre œtemcL, «

Du reste, le désintéressement chrétien est utile même au bonheur temporel des hommes. « Chose admirable! dit Montesquieu (28), la religion chrétienne, qui ne semble avoir d'objet que la félicité de l'autre vie, fait encore notre bonheur dans celle-ci. » En effet, quand chacun veut abso- , lument et avant tout trouver pour soi ce bonheur, chacun a moins de chances de l'obtenir, que si tous se préoccupaient davantage de l'intérêt- commun et moins de leur intérêt propre. Pour la vie présente, comme pour l'éternité, il. est bon que les hommes soient toujours prêts à pratiquer icibas le dévouement et la résignation, en ajournant, s'il le faut, jusqu'à la vie future la satisfaction de ce désir d'être heureux, que nous pouvons contenir et maîtriser, mais non détruire en nous-mêmes.

Renier la maxime, « Dimitte omnia transiioria et quœre œtemay » et la remplacer par la maxime, " « Transitoriis qtiœre œtema, » ce ne serait point faire un pas dans la voie du progrès, mais rétrograder au delà du point de départ de la religion chrétienne. Les vertus divines que cette religion enseigne à pratiquer ne sont point indifférentes, ni surtout nuisibles à la prospérité temporelle des sociétés. Quand elle dit : Dimitte omnia transiioria y » elle conseille à chacun, soit de renoncer ' seulement d'intention k sa part individuelle dans les intérêts de tette vie, s'il se trouve appelé à prendre dans ces intérêts une part active pour le bien public ou pour celui de sa famille; soit, plus rarement, d'y renoncer de fait, si aucun devoir ne s'y oppose, et si Ton est appelé de Dieu à cette vie de renoncement absolu. Mais la religion n'ordonne pas, elle ne conseille pas, elle défend, au contraire, de renoncer aux obligations de la vocation qu'on a embrassée (29). Elle admet la variété des vocations,

(28) Esprit des lois^ xxiv, 3.

(29) Voy., p. ex, les avertissements du Christ et des Apôtres contre ceux qui abandonneraient les devoirs du mariage une fois contracté (S. Matth., v, 32; xtx, 3-9; S. Paul, I Cor,, vu, 2-5; Éphés., v, 22-33).

4t$ tA VIE FUTURE,

et etlèreeofnmanâeJe travail pmir SJobvemr aux besoins de la vte (3(^. EHe ne dispenBe» personne des devoirs âe sa profession. Au contraire^ elle ennoblit, elle consacfffr oêB d09oks du eitojrenf^ en les rattae^nt à la vocatàM supérieure àtitbréinn.

Le moine atiteur à^VImitatioitde /^«^^«'fî'Am^ a e«t spécialement en vue la vie dn cloître. Cependant^ cousine Tee^ prit général en ebristtanisme est le même pow tous les hommes et afyplioable à' tous, il n'est personne qui ne puisse trouver son profit dans la lecture de œ beau livn»^ C'est le moine auteur de Ylmitatitm qui a dit (31) : «• II* n'est pas donné à tous de tout quitta et de rcanonoer au siècle, pour embrasser la vie religieuse. *> C'est hti (32) qu» reprend sévèranent les âmes transportées d'un zèle indis^ cret et présomptueux^ et qui les avertit de ne pas risquer de se pi^rdre en aspirant à une perfection plus haute que celle à laquelle Dieu les appelait. C'est ce même mdine qui at dit (S3) : « Aucune œuvre extérieure ne* seart sans la charité; maÎ9 tout ce qui se fait par la charité, quelque p^t et quelque vil qu'il soit, produit des fruits abondants. « C'est encore ce même moine qui a dit (34) : » Celui-là fait beaucoup, qui fait bien ce qu'il fait^ et il £att bien^ lorsqu'il «uboi^nne sa volonté à Tutiitté comnnine. »

La religion accueille tous ks progrès des' connaissaffvces si^nfifiques et de leur» applications ; elle s'efforce d'e» écairterlout danger moral, par exemple, l'aveuglement pm* doit par' l'orgueil de )a science, la préoccupatmi exclusive des intérêts matériels, Taridité du lucre, qui va quelquefois jusqu'à étouffer le sentiment de la justice et de tlmmanité; elle s'efforce au contraire, de sanctifier ces [Mrogiès et de

(30) EccUsiaitt, xi^G; Mcclis%asHfue^ xxii, 1-2 ; xxxviii, 25-39;. xii^l&; Prov^ XII, 9-1 î; XIV, 23^; xv, 19; XX, 4, 13^; xxi, 5; xxiv, 30'-34; xxvr, 13-16; xxvin, 19"; xx»^ fO'^St ; Aottt à0s Apittt9, stiR,. 2-3:; :S« Paul, lT&<«».,0r,.llv ^ Thut^^in^ 7-12; 1 rim., v, 8; Tit.^ il, 9-12; Root., xil, xiii; I Cor,^ vil, xii; Éphés., v, Vi; S. Pierre, !'• Ép., ii, 12-18; m, 1-9.

(31) De ImitatioM Christi, m, 10, S 2.

(32) IWd., m, 7, S 2.

(^IbM., 1,1^,^1.

(34) Ibid., 1, 15, S 2.

CHAP. Vïll, 4. JAJBNËGATIPN CHRETIENNE. 427

les rendre utiles à tous égaras, en les rappoirtaiit à un but reJigiieux et en lesooordonioantavec la destinée surnatureiie lâe rhomme. Elle seconde^ elle enoourage rémûlatâoin généreuse, r«ictivité, réconomie, la libéralité; elle combat la jalousie haineuse, la cupidité insatiable, Tégoïsme avare, la prodigalité extravagante et stérile; elle prêche les «v^ertus domestiques, le travail, lacbeiité : elle prépare le salut éternel des individus ; mais, en même temps, son influence teod à réaliser dans Tordre social la sécurité et le bonheur, autant que la ooadition terrestre de l'homme comporte ces bieos.^ dont la, jouissance parfaite n'est pas de ce moiade (35).

Les vertus chrétiennes sont nécessaires à la vie des.sociétés modernes, filles du christianisme^ et qui, sous son influence bienfaisante, se sont fornaées et organisées peu à peu, après la décomposition inévitable de la société antique. I^es sociétés modernes vivent, malgré leurs désordres, parce que les vertus chrétiennes s'y conservent dans une certaine mesure, parce qu'elles y sont pratiquées généreusement, et dans ce qu'elles ont de plus sublime, par quelques âmes qui ont reçu la vocation spéciale de renoncer à tout en cette vie pour Dieu et pour le prochain; parce qu'elles y sont pratiquées plus ou moins fidèlement par d'autres âmes dans des vocations différentes; parce qu'elles pénètrent par Téducatiop, par Tenseignenaent, par l'habitude, par l'exemple, par les institutions, p^r les lois, par les mœurs, même dans les âmes trop étrangères à la foi. La vie de ces sociétés serait plus parfaite et plus assurée, si ces mêmes vertus étaient pratiquées d'une manière* plus complète et plus •constante, et si elles étaient unies plus fortement au principe religieux, d'où elles découlent. Repousser une de ces vertus, c'est vouloir rabaisser, compromettre, ébranler Tordre social.

Par exemple, le détachement des choses d'ici-has, cette vertu qu'on appelle monacale, et contre laquelle se sont éle-

(35) Comp. le P. Télîx, le Progrès par U chr%sii€Mi&mt, Conf. 4t 2f.-i>. de Paris,

vées de nos jours avec emphase tant de sectes vouées au culte des sens, cette vertu si calomniée, c'est la source divine, la source là plus inépuisable et la plus sûre de ces vertus sociales si nécessaires, si précieuses et si rares, qu'on nomme désintéressement, abnégation, dévouement sans réserve et jusqu'au sacrifice volontaire de la fortune, du bonheur et de la vie. Faire acte de ces vertus, c'est mettre en pratique la première partie de la maxime évangéHque de l'auteur de VlmitatioUy cette partie précisément qu'on veut effacer d'un trait de plume : « Dimitte omnia Iransitoria, » Quelques hommes accomplissent, dans une occasion donnée, un tel sacrifice par un sentiment autre que le sentiment religieux. Parmi ées hommes, quelques-uns agissent ainsi par point d'honneur, par orgueil, par désir de la gloire, peut-être en même temps par dégoût de la vie; c'est de ces hommes, hélas! que Jésus-Christ (36) a dit : « Us ont reçu leur récompense; " et « vains ils ont reçu une récompense vaine ", ajoute saint Augustin. Mais d'autres hommes accomplissent leur sacrifice par un enthousiasme 'irréfléchi, par un instinct dé dévouement généreux, oii bien par un noble calcul, pour ne pas sacrifier à l'amour de la vie ce qui fait le prix de la vie, le respect de soi-même (37), ou, mieux encore, par devoir, par principe de vertu : ce sont là des âmes qui ne sont pas bien loin du royaume de Dieu (38), et pour lesquelles il faut espérer beaucoup ; c'est en elles surtout que la lumière et la grâce du salut peuvent descendre, ne fût-ce qu'à l'instant même de la mort! Mais heureuses les âmes qui, pendant tout le cours de leur vie terrestre, agissent toujours par amour pour le devoir rapporté à sa source divine, c'est-à-dire par amour pour Dieu, principe de tout bien I Heureuses les âmes qui, pour s'élever ainsi constamment vers Dieu, comprennent la nécessité de la grâce obtenue par le divin Médiateur et transmise par les signes sacrés qu'il a lui-mêùie établis, par les sacre-

(36) s. MattL., vi, 2, 5, 16. Comp. S. Augustin, In Psalmum cxviii, serm. xn, n« 2, t. 4, col. 1306 : « Acceperunt mepcedein suam, vani vaDam. »

'37) Summum crede nefasanimam praeferre pudori, — et propter vitam vivendi perdere causas (Juvônal, Sat. viii, y. 83-84). — (38) S. Marc, xii, 34.

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ments^ mystères de miséricorde et d*amour I Heureuses ces âmes ! car elles seules rendent toutes leurs vertus, méritoires pour le ciel. Elles seules aussi sont capables d'un sacrifice qui dure autant que la vie. Parmi elles seules se rencontre ce dévouement perpétuel, qui est la mise en pratique com- • plète et persévérante de la maxime : « Dimiite omnia transitoria et quœre œterna. » C est à cette inspiration • surnaturelle que le monde catholique doit des institutions admirables qu'on ne trouve pas ailleurs, des institutions pieuses où l'utilité temporelle et l'utilité spirituelle sont étroitement unies, et parmi lesquelles je nommerai seulement, à titre d'exemple, l'institution des Sœurs de charité. Les sociétés anciennes avaient leur organisation coordonnée pour un but inférieur à celui des sociétés chrétiennes . L.es premières sacrifiaient tout à* la puissance de l'État, à sa stabilité^ à son indépendance, à sa gloire. Les dernières aspirent de plus en plus à faire de l'Etat le protecteur de la sécurité, du bonheur, de la liberté et surtout de la dignité morale de tous les individus soumis à son pouvoir. Douées ainsi d'une vie plus élevée, les sociétés chrétiennes ont aussi d'autres "conditions d'existence, auxquelles il est4)lus difficile de satisfaire. Ces conditions sont d'autant plus nombreuses et plus compliquées, que l'organisation est plus parfaite : c'est là une loi signalée par la philosophie sociale, comme elle l'est, dans un autre ordre de faits, par la physiologie comparée et par la zoologie. C'est pourquoi la sommé de bien moral qui suffisait pour faire vivre les sociétés antiques ne suffirait pas à nos sociétés modernes et chrétiennes. De même que le corps humain, depuis * la conception jusqu'à la naissance, manifeste d'abord seulement les caractères communs à toutes les espèces animales même les plus infimes, puis progressivement les caractères qui font de lui un vertébré, un mammifère, un homme; de même, suivant une théorie ingénieuse qu'il ne m'appartient pas déjuger ici (39), parmi les ma-

(39) Cette remarquable théorie physiologique a été développée en 1855 par M. Serres, dans son Cours d'anthropologie, au Muséum d'histoire naturelle.

* 430 LA. VIE FUTUEE,

JBdiee oc^oiques qui se développent pendant le cours de h yia, beaucoup sont eoRstituées par certains vices des lbn&tions Titales, qui tendenat à taire redescendre partiellement Je corps àumain aux conditions de la vie moins centralisée «des espèces inférieures ; mais Tensemble de cette organisalion plus parfaite, ne pouvant pas s^acoomcQoderàces ooiacbtions, lutte contre la maladie, en trionaptie <ou suc^XHBie. Ge qiai est peut-être vrai pour le corps humain, l'est eertaiaeflaefit p<Mir le corps social. Dans ce corps, tel ifue le travail 4fis siècles e(t le christianisme lont fait, oetitaines maladies, •qu'oB voudrait faire passer pour des tendances vers le pine- ^rès, soBi Les sjrmptôdmes d'un affaiblissement parUel de la vie chrétienne. Il y a pourtant -des ikommes qui se félicitent de ces syaaaptomes, qui les provoquent tant qu'ils peuvent; qui attaquent et maudissent le christianisme et sa foroe de oonservation : ils montrent un grAnd^aveuglement ou uiae i»gratitude bien insensée pour la puissance qui les fait vivre^ et (m esteadroit de leurjdire, comme Démosthène (40) disait aux traîtres de son pays : « Pacr vous-mêmes^ depuis loBgtemps, vous vous seriez perdus. » En -effet, le triomphe de leurs vues et .des passions auxquelles ils «font appel, ce triomphe, «'il pouvait être complet et durable, serait la destruction de notice corps social; et ensuite, de mêoi^ que les vers pullulent dans un cadavre, on verrait naître, m. milieu de sa décomposition, ces formes inférieures de société dont le type existe chez les peujJes sauvages , -qui sont eux-mêmes des peuples dégiaidés^ mais capables d'être régénérés par la vie chrétienne.

Grâces à Dieu, ces maladies sociales ne l'emporteront pas sur la forée morale et religieuse de notre iciviÛsation chrétienne; mais elles peuvent entretenir un malaiBe long et doulouifeux et de -cruels déchirements intérieurs. Elles ont leur sourœen partie dans les mauvaises passions, en partie dans les idées fausses. Xa. morale chrétienioe, la charité chrétienne^ avec toutes les institutions qu'elle inspire et qu'elle soutient, l'enseignement chrétien accessible à tous

(40) 1X90. 'SUr la Cawwmey $ Id, j^. 146, trocU de M. Plougovdn (i«i2, in-S).

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«t également l)on pour t«ms, la philiDsophie cbréticRiie Va~ dressant aux esprit» enltivés et ifïspirant <te plus- en plte les th<éories«tl^appi<îeftti(>ns'(iel'ë(^iaoiiKLe |p@litiqiie, voilà les vmisreffièdes.

Ass«tref à tosltes' le? eroyane«» fe toléramce eiv3e, a tous les cultes reconnus par l'État, eemme âéoenHnent etsérieusementpmti^és', la liberté, à k religion dé- la majorité une pffytectfoR spéciale* et' sineèrç* meintenir parmi, les fîdèrles, parl^amtorité spirituelle' et parla persuosioro, rinvariabilîté essenDielte' du dogme, et par ees mê^es moyens déftwdfeledogmecemtre les errewRr, les- préjugés, • les» flawiac coiflment&rires, qfai empêchent certains esprits à%n reconnaître les merveilleuses beairté^ ; faire pénétrer de plus en' plus? dans' tes' lois, dlans les mœurs, dlmsTen^ seigwement, notamment dîans* celtri de îa ptetosophie et' de Fhistoire, l'esprit dir christianisme : feire régner enttie' tous les> hemfraes», et surtout entre tons tes citoyens d'tme même pat^rie, aol^ant' que cefe est possifcte malgré fa diversité regrettable des croyawees e* dtes* opinions, des sentiments de* eon^enrdé et de paiîP, torèfS'-ooaciliables' avec te zèle -écteiré pour le saJ'u* dès âmes* (44) ; corriger et' tempérer l'inégalité néees«arr& dfes' condiÉiew^-par la' r^procité efficawft de* FismeraF fhitefnei' dé taas» les hommes, tous égaux devant te loi et à. plù» forte raisoFr dtevant Dieu, qui ne considère' point la qualité dtes pe^^sonnes (40)^ introduire peu à peu» Ti-niluenee ehréti«nne chez fes peuples pour lesq^oels l'heufi'e de la- lErmièce religieuse n'est' pas encore vernie; protéger, autant qu^on le- peut, cette influence chez ceux: cm elle est en danger- d^êtreétouffte par Foppression et'par laperBécuti^m»; seconde» le zèle des' missionnaires-, conq'uérant& pacifiques êes âmes et avant-gardfe héroïque dfe 1» civilisation chrétienne^ faire servir à tous ces nobles deseeÎDS, séhis rinspiration'dfela religion, du patriotisme et

(41) Sit autem omnis homo velox adaudiendumk, tardus autem ad loqmndwm, tt tàrdus ad'iraim. Ira enim viri justitiam Dei non operatur (S. Jacques, Ép. cathol.y n, lô«-2%. Pourquoi! cette belfe-et miatB maxime n'es6-ello pa»- toujmirs là règle (le nos discussions, ft, en particulier, de nos discussions religieuses?

(42) s. Matlh., xxii, 10; S. Marc, 3Mi> 14: S». Luc, xx, 21.

de rhumanité, d^une parties forces de la pensée, les conceptions de la philosophie, de la littérature et des beauxarts, d'autre part les forces de la matière maîtrisées parle génie des sciences et l'industrie* : voilà le véritable progrès marqué par la Providence, et dans lequel la France doit garder sa glorieuse part .

Mais, ébranler les dogmes du christianisme et vouloir garder une partie de sa morale, c'est-à-dire renier le principe en prétendant maintenir quelqueç-unes des conséquences ; ou bien faire acte de soumission générale à l'autorité de la révélation chrétienne, et de révolte partielle contre ses enseignements : ce sont là de tristes contradictioYis, qui ne pourraient que nous ramener en arrière. D faut accepter ou rejeter le christianisme tout çntier ; car il est un par son origine divine, un par sa fin, qui est l'union immortelle des âmes avec Dieu, un par ses dogmes, qui s'enchaînent d'une manière indissoluble, un par sa morale, qui découle de ses dogmes et qui se résume dans le précepte d'aimer Dieu et le prochain justju au point de renoncer à ^oi-même, suivant le précepte et l'exemple de Jésus- Christ (43) : et cette morale a pour sanction, après l'épreuve unique, l'éternité des récompenses et des peines. - Nous avons vu ce que l'hypothèse d'épreuves subies par les âmes avant la vie présente, mais toujours dans la condition humaine, c'est-à-dire l'hypothèse de la métempsycose restreinte dans ses limites les moins déraisonnables, contient d'injuste et de cruel, parce qu'elle fait voir des coupables dans tous les malheureux. Quant à la métempsycose druidique, qu'on nous vante pourtant, et quant à la métempsycose antique en général, elles allaient, comme nous l'avons vu (44), jusqu'à confondre l'homme avec les êtres inférieurs. Dans le brahmanisftie, cette erreur a été et reste le fondement théorique du régime des castes ; dans le brahmanisme et dans le bouddhisme, elle a produit d'autres conséquences aussi absurdes que révoltantes, par exemple, chez les vrais bouddhistes, parmi lesquels il ne faut pas compter les Chinois, elle a produit l'assimilation du

(43) s. Matth., xvi, 24. — (44) Chap. 1 et 2.