CHAPITRE XIV

Quatrième degré de la Piété.

La Sainteté.

1° Quand j'en serai arrivé à ce bienheureux état d'une â ne où tout est dans l'ordre, à ce troisième degré de la piété qui est la perfection, serai-je au' sommet ? Je serai bien haut déjà, mais bien loin encore pourtant des sommets. Au-dessus de la perfection il y a la sainteté. La perfection a définitivement éloigné le mal comme habitude de l'âme, elle a chassé le désordre, et elle s'appelle perfection parce qu'elle rend l'état de mon âme pur de tout mal habituel. Le bien est sans scories, sans faux alliage, mais il est loin d'avoir atteint toute son expansion. 11 y a des degrés infinis dans le développement du bien.

Dans les trois degrés considérés jusqu'ici, l'âme s'est successivement purifiée du mal du péché mortel, du péché véniel, et des imperfections. Elle est maintenant dégagée, délivrée, guérie ; elle va pouvoir s'élancer dans la carrière du bien sans alliage, de la lumière sans nuages, de l'amour sans partage.

Un grand ouvrage est fait, le désordre de moi avant Dieu a disparu ; mais mon union à Dieu est loin encore de sa consommation. Ma satisfaction est rangée, mais elle n'est point encore rentrée en

Dieu. C'est un nouveau travail à aborder, ou plutôt ce sont les ascensions de Fânie qui continuent, car le principe de vie qui est en elle va développant son action dans un mouvement ininterrompu.

Elle entre dans la sainteté.

2° Qu'est-ce que la sainteté ? Un exemple va me le faire saisir bien aisément. Le négociant qui par une opération légitime peut gagner 200 fr. se contente-t-il d'en gagner 100 ? Evidemment non, il n'y a qu'un sot qui pût le faire. Tout homme sensé agit au mieux de ses intérêts. A moins qu'il ne soit absolument sot, le négociant gagnera donc ses 200 francs. Je suis obligé de procurer la gloire de Dieu ; c'est le but essentiel de ma vie, les créatures me sont données pour cela. Or entre les créatures il est certain que les unes procurent la gloire de Dieu plus que d'autres. Si je ne veux pas être absolument un sot, si je veux que ma conduite ne soit pas plus déraisonnable que celle du plus vulgaire négociant, je suis obligé de choisir toujours les créatures qui procurent le plus la gloire de Dieu. Si je n'ai nul souci de choisir celles qui me sont le plus utiles à ce but, je vais nettement contre la raison, et je contredis par ma conduite le principe fondamental de mon existence. Si je veux seulement apporter à cette affaire uniquement essentielle la mesure commune de fidélité que les hommes apportent à leurs affaires matérielles, je dois distinguer entre les créatures et choisir celles qui vont plus à la gloire de Dieu. C'est ce choix du plus parfait qui est l'acte propre de la sainteté.

110 PREMIÈRE FARTIE

3" Mais la sainteté est un état ; un état est constitué par une habitude, et l'habitude caractérisée par la facilité et la promptitude à faire les actes propres à cet état. La sainteté est donc la promptitude et facilité à voir, aimer et choisir en tout ce qui est la plus grande gloire de Dieu. Diliges ex toto... Quand toutes les puissances : l'esprit, le cœur, la sensibilité, les sens, ont acquis cette facilité ; quand en toutes choses la plus grande gloire de Dieu est promptement et facilement vue, aimée et embrassée, la sainteté est établie dans l'âme.

Le travail propre par lequel se réalise cet état c'est de voir dans les créatures non plus simplement la gloire de Dieu, ce qui est l'objet des trois degrés précédents, mais c'est de voir dans quel degré chaque créature concourt à cette gloire, et de faire choix de celles qui y contribuent le plus. La devise de S' Ignace : A la plus grande gloire de Dieu ' est la formule de ce travail. On s'oblige à cela quand on fait ce qu'on appelle le vœu du plus parfait. C'est ce vœu qu'ont fait beaucoup de saints, entre autres S" Thérèse, S'' Jeanne de Chantai, S' Alphonse de Liguori.

4° Cet état est caractérisé par deux choses. Premièrement par la préoccupation unique de la plus grande gloire de Dieu. A travers les trois degrés précédents, le souci principal de l'àme a été d'établir l'équilibre propre entre sa satisfaction et la gloire de Dieu, d'empêcher l'usurpation de celle-là, et d'établir l'honneur de Dieu au point culminant de sa vie.

' Ad majorem Dei gloriàm.

LA. FIN iil

Maintenant l'ordre est réalisé, la paix établie, la satisfaction définitivement rangée. N'ayant plus à établir la balance entre ma satisfaction et la gloire de Dieu, je vais l'établir plus haut. Je ne m'occupe plus que de la gloire de Dieu, et je pèse chaque créature pour savoir celle qui a le plus de valeur pour Dieu. C'est ici une grande ascension de l'âme. Elle ne vit que dans la préoccupation et le besoin de glorifier Dieu par les meilleurs moyens possibles. Le zèle de la gloire de Dieu la dévore seul; ' elle n'aspire qu'à cela et elle ne vit que pour cela. Dieu est son tout, sa gloire est toute sa faim et toute sa soif ; ^ son bon plaisir est sa seule nourriture. ^ Elle ne trouve rien au ciel, et elle ne veut rien sur la terre en dehors de Dieu et de sa gloire. Il est le Dieu de son cœur, et toute sa richesse jusqu'à l'éternité. * Tous les désirs de son cœur, et tous les multiples besoins de son corps se résument dans cette unique soif. ^

5° Ainsi dominée, absorbée, l'âme oublie sa satisfaction, la satisfaction humaine, créée, celle qui lui vient de la créature en dehors et à côté de la gloire de Dieu. C'est ici que se réalise l'indifférence tant recommandée par S' Ignace, et c'est le second caractère de la sainteté. L'homme, dit-il, doit se rendre indifférent à l'égard de tous les objets créés, en

* Zelus domus tuœ comedit me (Ps. 68, 10).

- Beati qui csuriunt et sitiunt justitiam (Math., 5, 6).

' Meus cibus est ut faciam voluutatem ejus qui misit me (Joan., 4,34).

* Quid mihi est in cœlo et a te quid volui super terram ? Dcus cordis mai et pars mea Deus in œternum (Ps. 72, 25V

^ Sitivit ia te anima mea, quam multipliciter tibi caro mea (Ps. 62, 2).

tout ce qui est laissé au choix de son libre arbitre et ne lui est pas défendu, en sorte que pour lui il ne veuille pas plus la santé que la maladie, les richesses que la pauvreté, l'honneur que le mépris, une longue vie qu'une vie courte, et ainsi de tout le reste, désirant et choisissant uniquement ce qui le conduit plus sûrement à la fin pour laquelle il a été créé. '

Ainsi dans cet état mon plaisir m'est indifférent, je n'y pense plus, je l'oublie^ mes regards sont attirés plus haut. Je suis aussi prêt à la douleur qu'à la joie, au mépris qu'à l'honneur, à la privation qu'à l'abondance, à la mort qu'à la vie, toutes ces choses en elles-mêmes me sont égales : une seule chose me tient à cœur, la plus grande gloire de Dieu. S'il y a plus de cette divine gloire dans la douleur, le saint accepte la douleur avec joie ; s'il y en a davantage dans le bonheur, il reçoit le bonheur avec simplicité. Une seule chose pour lui différencie les créatures, la plus grande gloire de Dieu. Que cette plus grande gloire se trouve ici ou là peu lui importe, partout où il la voit il s'y précipite, sans se soucier de la joie ou de la douleur. 11 se précipiterait en enfer, si dans l'enfer il y avait la plus grande gloire de Dieu.

6° Mais quoi ? L'âme peut-elle arriver à oublier toute satisfaction et à vivre purement pour Dieu sans aucun retour sur son intérêt personnel ? Il y a là un grand mystère, qu'il importe d'expliquer, afin d'éviter les écarts du quiétisme. Tout ce qui en

* Excrcit. spirit. Fuadamenlum.

moi est purement naturel, humain, créé, doit mourir, c'est-à-dire subir cette transformation dont la mort du corps est l'image la plus frappante. Le corps, dit S' Paul, est semé dans la corruption, il ressuscitera dans l'incorruptibilité ; il est semé dans l'abjection, il ressuscitera dans la gloire ; il est semé dans la faiblesse, il ressuscitera dans la force ; il est semé corps animal, il ressuscitera corps

spirituel Or je dis cela, mes frères, parce que ni

la chair ni le sang ne peuvent posséder le royaume de Dieu, et la corruption ne possédera point l'incorruptibilité Il faut que ce corps corruptible

revête l'incorruptibilité, et que ce* corps mortel revête l'immortalité. Et quand ce corps mortel aura revêtu l'immortalité, alors sera accomplie cette parole qui est écrite : La mort a été absorbée dans sa victoire. ' Nous voyons tous les jours le corps et tout ce qui est du corps s'affaisser graduellement vers la mort et disparaître dans le tombeau. Mais, dit S' François de Sales, nous parlons avec une propriété toute particulière de la mort des hommes en notre langage français ; car nous l'appelons le trépas, et les morts, trépassés, signifiant que la mort entre les hommes n^est qu'un passage d'une vie à l'autre, et que mourir n'est autre chose sinon

* Seminatur in corruptione, surget in iiicorruptione. Seminatur in iguobilitate, surget in gloria. Seminatur in infirniitate, surget in virtute. Seminatur corpus animale, surget corpus spiritale Hoc autem dico, fratres,

quia caro et sanguis regnum Dei possidere non possunt, neque corruptio

incorrruptelam possidebit Oportct enim corruptibile hoc induere in-

corruptionem, et mortale hoc induere immortalitatem. Quum autem mortale hoc induerit immortalitatem, tune fiet sermc qui scriptus est • Absorpta est mors in Victoria. (1 Cor. 15, 42-54.)

outrepasser les confins de celte vie mortelle, pour aller à l'immortelle. • Le corps ne périt pas, mais il est transformé ; et pour être transformé il passe par la dissolution progressive et par cette espèce d'anéantissement qui est la mort. Tout ce qui est humain, mortel, tout ce qui tient à la corruption, à l'abjection, à la faiblesse, à l'être animal dans l'homme, subit la môme loi. Tout cela est condamné à s'affaisser et à mourir pour être transformé, et ressusciter dans l'incorruption, dans la gloire, dans la force et dans un être tout spirituel. C'est ainsi que tout ce qui est satisfaction humaine disparait peu à peu pour mouHr et ressusciter dans la gloire de Dieu. J'ai vu déjà comment cette satisfaction tombe dans la langueur qui précède la mort : l'oubli, en effet, et l'indifférence qui est un des caractères de la sainteté, n'est pas autre chose que la langueur et le dépérissement par lequel toutes les satisfactions naturelles s'acheminent au trépas. Je verrai bientôt comment arrive le trépas.

7° Mais il n'en est pas tout à fait de la mort des satisfactions comme de la mort du corps. Nous mourons tous les jours ^ cela est vrai des satisfactions comme du corps, tous les jours il en tombe quelques lambeaux, jusqu'au moment oîi le dernier pan du mur de séparation s'écroule en achevant la mort. Pour le corps la résurrection est dilïérée, et elle ne se fera qu'à la fin des temps et tout entière à la fois. Pour les satisfactions, à mesure qu'elles

* Traité de l'amour de Dieu, liv. 9, ch. 13. - Quotidie morior (1 Cor., 15, 31).

meurent, elles ressuscitent dans la gloire de Dieu, et c'est ainsi qu'en oubliant sa satisfaction ou en l'immolant pour la gloire de Dieu, le saint la retrouve transfigurée, ressuscitée, épurée dans cette même gloire. Le saint n'est donc jamais sans satisfaction ; le plan primitif qui a placé la gloire de Dieu en premier lieu et la satisfaction de l'homme en second lieu, n'est jamais altéré. L'oubli de soi, la haine de soi, l'anéantissement de soi, et la mort, ne sont que la transformation de la mort dans la vie, l'absorption de la mort dans la victoire. Celui qui voudra sauver son âme la perdra, et celui qui perdra son âme à cause de moi la trouvera. ' Il faut tout perdre afin de tout retrouver; car on ne peut retrouver que ce que l'on perd. On perd l'humain et on retrouve le divin.

« On ne peut, dit S' François de Sales, ^longuement demeurer en cette nudité, dépouillé de toutes sortes d'affections. C'est pourquoi selon l'avis du saint apôtre, après que nous avons ôté les vêtements du vieil Adam, il se faut revêtir des* habits du nouvel homme^ c'est-à-dire de J.-C. ; car ayant tout renoncé, voire même les affections des vertus, pour ne vouloir ni de celles-là ni d'autres quelconques, qu'autant que le bon plaisir divin portera, il nous faut revêtir derechef de plusieurs affections et peut-être des mêmes que nous avons renoncées et résignées, mais il s'en faut derechef

' Qui enim voluerit animam suam salvam facere perdet eam : qui autem perdideril animam suam propter me inveniet eam (Math., 16. 25). - Cf. St Franc;, de Sales. Traité de l'amour de Dieu, liv. 9, cli. 16.

revêtir non plus parce quelles nous sgnt agréables, utiles, honorables et propres à contenter l'amour que nous avons pour nous-mêmes, ains parce qu'elles sont agréables à Dieu, utiles à son honneur et destinées à sa gloire. » Ainsi chaque jour tombe en lambeaux notre homme du dehors, et chaque jour se renouvelle Thomme du dedans. ^

8° Mon Dieu ! que Isf sainteté est donc une chose élevée ! et qu'il faut être parfait pour y atteindre ! Parfait en effet, car il faut avoir parcouru le chemin ^e la perfection pour aborder les régions de la sainteté. Ceci est une remarque générale : ces degrés de la piété se superposent les uns aux autres, ce sont comme les échelons par lesquels Fâme dispose ses ascensions vers Dieu, en sorte qu'il est impossible de monter à un degré supérieur, sans passer par les degrés inférieurs. 11 est clair en effet qu'une âme ne saurait s'établir dans la fuite du péché véniel avant de s'être affermie contre le péché mortel, ni éviter les imperfections tant qu'elle n'évite pas les péchés véniels, ni être sainte avant d'être parfaite. Sans doute ce degré supérieur commence à se former tandis que le degré précédent achève son perfectionnement, sans doute on pratique dans les degrés inférieurs des actes d'un degré supérieur, un pécheur par exemple, sortira parfois de son malheureux état par un acte digne du plus haut degré de sainteté, mais d'une manière

' Sed licet is qui foris est noster homo corrumpatur, lamcn is qui intus est reuovalur de die in diem (2 Cor., 4, 16)."

générale on ne peut viser et arriver à un de ces états qu'en suivant les degrés qui y montent.

Ceci est important pour la direction des âmes. Chaque degré a ses devoirs et ses lumières spéciales. Supposer à une âme des lumières qu'elle n'a pas, et lui imposer des devoirs qui sont au-dessus d'elle, c'est s'exposer à de graves erreurs. Le vœu du plus parfait, par exemple, ne saurait être permis qu'à une âme où l'état de perfection est solidement formé.

9° Une remarque importante : elle est de S'" Thérèse. Celui qui s'engage par le vœu du plus parfait ne doit pas s'arrêter aux petites bagatelles, aux minuscules détails de la vie, pour se demander à chaque instant dans lequel de ces petits détails se trouve la plus grande gloire de Dieu. Ce serait puéril et ridicule. La vie ainsi deviendrait pleine d'inquiét\ide, sujette aux scrupules et aux illusions. Non, il ne s'agit pas, comme dit la Sainte, de faire la chasse aux petits lézards, mais il s'agit des grandes dispositions de l'âme. Elle doit s'établir dans un grand oubli d'elle-même, dans un grand mépris de tout le créé, dans un immense désir de la gloire de Dieu. Ces sentiments doivent être sa nourriture quotidienne. Puis fidélité simple et constante dans les petites choses, choix généreux du plus parfait dans lés circonstances de quelque importance.

Du reste, je l'ai dit, les lumières sont proportionnées aux devoirs. Une âme dans les degrés inférieurs n'ayant pas la lumière correspondante à cet

état, s'illusionnera facilement dans la recherche du plus parfait et tombera dans l'exagération et le scrupule. Celle au contraire qui est montée à cette hauteur, ne craindra pas ces écueils, parce qu'elle a la lumière pour les éviter.