CHAPITRE V Piété p a ssive

1° Pour concourir à cette volonté de Dieu, qu'aije à faire? Rien : car ce n'est pas l'action qui est requise ici. Je n'ai plus à faire mes petits pas, je n'ai qu'à me laisser porter dans les bras de Dieu. Laissez la voie ouverte à Dieu, confiez-vous en lui, et Lui, il fera .* Lui, lui-même, lui tout seul, lui en personne, ipse ; il fera. Ce verbe me frappe, il est absolu, sans régime qui le détermine. Dieu fera : quoi ? Il fera : il ne fera pas ceci ou cela, il fera, c'est-à-dire qu'il se réserve à lui seul toute l'action, il s'en réserve le mode, la durée et tout.

Et moi? Je n'ai qu'à lui tenir la voie ouverte, à lui laisser libre entrée et libre action en mon âme, Lui tenir la voie ouverte, qu'est-ce? C'est, d'un côté, accomplir ce qu'il me demande par sa volonté signifiée, lui donner cette part d'action qu'il attend de moi, faire avec lui ces petits pas qui constituent la piété active. Le résultat principal de cette action personnelle c'est d'ouvrir mon âme à l'action de Dieu, d'ouvrir en moi la voie au Seigneur. Mais l'ouverture principale et première se fait par l'acceptation de ce qu'il opère en moi par l'action de son bon plaisir.

2° Accepter le bon plaisir divin, me soumettre à tout ce qu'il fait en moi et pour moi, c'est par là

' Révéla Domino viam luam, et spera in eo, et ipse faciet (Ps. 36, 5).

surtout que j'ouvre la voie à Dieu, par là que je laisse libre entrée à son action, libre carrière à ses opérations. Mon rôle ici est donc passif, il se borne à ac(;epter, à laisser faire, à me laisser porter et conduire, à adorer et remercier. Dieu me porte entre ses bras et je m'y endors en toute confiance. Laisser la voie bien libre à Dieu, accepter toute son action, ne lui rien refuser, c'est ce que j'appelle la piété passive. La disposition unique, essentielle, c'est la soumission : soumission amoureuse, sans réserve, sans inquiétude, sans curiosité, sans murmures à» toute l'action de Dieu, à toute sa volonté, à tout son bon plaisir.

Mais comment se fait cette acceptation? en quoi consiste cette soumission? Dieu agit sans cesse en moi : faut-il que sans cesse je fasse des actes d'acceptation ? Nullement. D'abord ce serait chose fort impossible, car si je voulais répondre positivement par un acte de soumission à chaque détail de l'action du bon plaisir divin, chacune de mes respirations n'y suffirait pas. Il ne faut pas sous le nom d'acceptation faire revenir tout ce remuement humain qui est le grand obstacle à l'action de Dieu. Dieu aime le calme, ^ le lieu de son action c'est la paix .^ Ce que son action demande de moi c'est le repos. L'enfant qui est porté sur les bras de sa mère a-t-il quelque besoin de se remuer pour demeurer dans les bras qui le portent? La grande maladie de l'homme c'est l'agitation ; ce qu'il sait le moins faire c'est de

' Non ia commotione Doininus (3 Reg., 19, 11). ' Et faclus est in pace locus ejus (Ps. 75^ 3).

se tenir tranquille entre les mains de Dieu. Même quand on me demande le repos, je cherche ce qu'il faut faire pour rester en repos, et je me prends à faire des efforts pour rester en repos. Le seul moyen bien connu de se reposer c'est de ne rien faire. C'est précisément ce qui est requis ici. Il faut, disent les auteurs mystiques, s'endormir dans le bon plaisir divin. Je m'endormirai, je me reposerai dans une paix inaltérable, parce que vous, mon Dieu, vous m'avez établi dans une confiance inébranlable.* 3° C'est donc une disposition générale unique, un état d'âme dans lequel il faut me constituer ou plutôt dans lequel il faut me laisser établir par Dieu luimême, puisque, suivant l'expression du Psalmiste, je ne m'endors et ne me repose que par la vertu de la confiance dans laquelle Dieu m'a établi. Si vous ne devenez petit enfant, vous n'entrerez pas au royaume des cieux. ^ Mon Dieu ! qu'il est donc difficile à l'amour-propre de redevenir petit enfant! Si je suis encore si peu entré dans le royaume des cieux, n'est-ce pas parce que, sans cesse égaré dans mon action et mon agitation, je n'ai pas su me faire petit enfant dans les bras de Dieu?

Voici comment S' François de Sales parle du suprême degré de cette inditférence et abandon au bon plaisir de Dieu : Il me semble que l'âme qui est en cette indifférence, et qui ne veut rien, ains laisse vouloir à Dieu ce qu'il lui plaira, doit être dite avoir

' Iq pace in iiiipsuin doriniam et requiescam, quoniam tu. Domine, siugulariter in spe constituisti me (PS. 4, 10).

^ Nisi efficiaraini sicut parvuli, aon intrabitis la regnum cœlorum (Math., 18, 3).

sa volonté en une simple et générale attente ; d'autant qu'attendre ce n'est pas faire ou agir , ains demeurer exposé à quelque événement. Et si vous y prenez garde, l'attente de l'âme est vraiment volontaire^ et toutefois ce n'est pas une action, mais une simple disposition à recevoir ce qui arrivera ; et lorsque les événements sont arrivés et reçus, l'attente se convertit en consentement ou acquiescement ; mais avant la venue d'iceux, en vérité l'âme est en une simple attente, indifférente à tout ce qu'il plaira à la volonté divine d'ordonner. *

4° Tel est le degré de calme auquel il faut arriver dans l'acceptation du bon plaisir divin. Evidemment on ne saurait atteindre d'un seul bond à cette perfection. C'est une œuvre de longue haleine, d'autant plus longue que j'ai à revenir de plus loin. Je me suis égaré dans les voies de ma volonté propre, de mon agitation, je n'ai pas su écouter la voix de Dieu et lui prêter mon attention, et il m'a laissé aller aux désirs de mon cœur et courir les voies que j'inventais. - C'est de là que j'ai à revenir. Mon âme est remplie de trouble et d'agitation : comment se fera le calme? Par degrés. La piété commence petitement et lentement avec la fuite du péché mortel pour s'élever par degrés jusqu'à la consommation. Puisque la volonté de Dieu est la voie qui conduit à la piété, il est bien clair que la voie est en rapport avec le but. S'il y a des degrés dans l'arrivée au but, c'est

' Théotime, liv. 9, ch. 15.

^ Et non audivit populus meus vocem mcam, et Israël non iuteaJit mihi. Et dimisi eos secundum desideria cordis eoruin, ibunt ia adiuventiouibus suis (Ps. 80, 12 et 13).

qu'il y en a sur la voie. Donc au début, je saurai très imparfaitement accepter l'action de Dieu : mes passions, mes habitudes de recherche personnelle, mon incurable illusion de vouloir agir par moimême, me jetteront souvent hors des bras de Dieu. Que faire? De temps en temps un acte d'acceptation pour remettre dans l'âme un peu de calme et d'abandon. Ces actes d'abord rares et imparfaits se multiplieront et se perfectionneront peu à peu, et la disposition générale de tout accepter de la main de Dieu s'étendra et s'affermira.

J'ai donc à faire un acte d'acceptation pour me remettre dans la soumission quand j'en suis sorti ; j'ai de même à en faire un, quand je suis exposé à en sortir. Dieu travaille habituellement en moi, sans me demander autre chose que mon consentement purement passif. Mais son action parfois devient plus pressante : certains coups, frappés sur mon âme encore peu affermie dans la piété passive, courent risque d'être méconnus, détournés, amortis pour ainsi dire par ma résistance, ou bien tournés au profit de ma satisfaction au détriment de la gloire de Dieu.

5° Il est donc nécessaire parfois de connaître quelque chose de cette volonté de Dieu sur moi , afin tout au moins d'apprendre à ne pas la méconnaître. Quand cela est nécessaire. Dieu me la fait connaître. Il sait parler, et quand il parle, il sait se faire comprendre. L'âme simplement désireuse de se maintenir dans la soumission à sa divine volonté, sait fort bien quand Dieu parle, elle sait fort bien quand

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elle lui refuse quelque chose. Qu'il parle par des attraits ou des remords, par des événements ou des impressions, par la voix des supérieurs ou celle des souffrances, sa parole est toujours assez claire pour être saisie par l'âme docile aux enseignements de Dieu. ' Dieu agit toujours, et son actionne demande que soumission : il parle moins souvent, et quand il parle, il suffit pour l'entendre de l'attention que produit dans toute âme le désir de son avancement et de la soumission à Dieu.

Du reste, afin d'ôter tout sujet d'inquiétude et d'illusion. Dieu a établi des interprètes officiels de sa parole. Le directeur spirituel a mission pour reconnaître et expliquer les appels de Dieu. Si je n'en veux méconnaître aucun, je n'ai qu'à surveiller avec un soin paisible mon intérieur, et à rendre compte à mon directeur ; la parole me viendra de lui. Quand N. S. terrassa Saul sur la voie de Damas pour en faire S' Paul, c'était un signe extraordinaire de sa volonté spéciale sur lui. Le loup ravisseur ^ terrassé le comprit. Seigneur, que voulez-vous que je fasse? Va trouver Ananie : il te dira ce que tu dois faire. ^ Dieu ne lui explique pas lui-même sa volonté, et il le renvoie à l'homme qui a mission pour l'expliquer.

6° Dieu se sert donc de tout pour conduire les âmes à la sainteté, sa volonté opère de toutes les façons. La disposition essentielle de l'âme qui désire la sainteté, c'est de s'abandonner absolument, de se

' Et crunt omnes docibiles Dei (Joan., 6, 45). - Beiijamia lupus rapax (Gcnes., 49, 27).

' Domine, quid me vis facere ? Et Dominus ad eum : surge et ingredere civitatem et ibi dicetur libi quid te oporteat facere (Act., 9, ô).

jeter dans la volonté de Dieu tête baissée et yeux fermés comme on se jette à l'eau. Toutefois il est deux modes de l'action de Dieu qu'il est bon de connaître spécialement, afin que la soumission évite lesécueils où les tendances viciées de la nature me feraient facilement sombrer. Ces deux modes d'action, ces deux manifestations de la volonté spéciale de Dieu, sont la consolation et la souffrance. A vrai dire, les modes particuliers des opérations de Dieu peuvent presque tous rentrer dans Tune ou l'autre de ces catégories.

Toutes deux sont difficiles à bien accepter. Je ne dis pas à accepter : car la consolation s'accepte aisément ; mais de la bien accepter , ce n'est pas chose si aisée. A tout bien prendre, je ne sais pas si l'acceptation très pure de la consolation, n'est pas plus difficile que celle de la souffrance. Il n'est point facile, quand Dieu m'envoie une consolation, de voir avant tout la main de Dieu qui la donne et d'aimer surtout son action et le fruit spirituel qu'il veut produire par le moyen de la consolation. Mon premier mouvement c'est de m'arrêter à la consolation de m'y complaire, de n'aimer que la joie que j'en ressens. Ce dont je suis reconnaissant à Dieu, c'est le plaisir qu'il m'envoie et je ne songe pointa le remer- • cier de son action à lui, et du fruit spirituel qu'il veut produire. Ainsi la consolation devient pour moi le but, elle cesse d'être le moyen. C'est encore le désordre, le renversement si connu.

7" Si je veux éviter ce désordre, je dois m'habituer à ne pas désirer la consolation, sachant qu'elle

n'est pas Dieu, mais simplement un instrument de Dieu, à ne jamais rien faire pour la chercher directement, à en supporter généreusement la privation, à la recevoir avec simplicité, à en jouir sans agitation, à la voir finir sans regret, teniant toujours mes yeux uniquement fixés sur Tunique nécessaire, la gloire de Dieu, à laquelle toute consolation doit aboutir.

S*^ Jean de la Croix va plus loin. Sans relâche il travaille à persuader à Tàme que les consolations ne sont pas Dieu, mais un instrument entre les mains de Dieu pour produire en moi les ascensions mystérieuses vers la gloire de Dieu. Plus l'instrument passe vite, plus l'effet spirituel demeure seul, pur et complet. Aussi conseille-t-il de renoncer à la consolation, de la rejeter et renvoyer, même quand on est absolument sûr qu'elle vient de Dieu. De la sorte, dit-il, on ne court jamais le risque de s'attacher à la consolation plutôt qu'à Dieu, ni d'être trompés par les fausses consolations du démon. ^ Refuser la consolation suppose plus d'énergie et de mortification, et conduit sans doute à des progros plus rapides, l'accepter en toute simplicité demande plus d'humilité, parce qu'il n'y a que l'humilité qui sache bien éviter les illusions de la recherche personnelle dans la consolation.

8° Mais entre tous les modes par lesquels Dieu agit en mon âme, le plus ordinaire, le plus fréquent c'est la souffrance. Souffrance sous toutes ses formes^ souffrance intérieure et extérieure^ souffrance

' Montée du Carmel, passim.

d88 DEUXIEME PARTIE

de l'esprit, du cœur et des sens. C'est son mode d'action le plus puissant et le plus fécond. Mieux encore, c'est son témoignage d'amour le plus divin. Dieu ne m'aime jamais tant que lorsqu'il m'envoie une souffrance. Et il est aisé de m'en convaincre. Entre amis, la preuve d'amitié la plus consommée, le haut point de l'amitié, n'est-ce pas de rendre à son ami par amitié un service qui lui sera douloureux mais nécessaire ? Faire plaisir, le plus sot en est capable. Mais dire une vérité pénible, annoncer une nouvelle écrasante, demander un sacrifice déchirant, faire cela en ami et parce que l'amitié nous en donne non seulement le droit mais la force, c'est le dernier mot de l'amitié ! Eh bien ! c'est par amour que Dieu se résigne à me faire souffrir ; son amour l'y pousse, son amour l'y contraint. C'est jusque-là qu'il m'aime !... Mon Dieu! que je com- ])rends mal votre amour !...

Souvent je maugrée contre la souffrance, et en maugréant je repousse Dieu et son amour. Terrible habitude de voir tout par les sens, d'apprécier tout à la mesure de ma satisfaction. J'en arrive à méconnaître l'amour de Dieu!... à le rebuter, à l'insulter même, car le murmure est une insulte à l'amour !... Oh ! qued'elTorts de cet amour j'ai rendus stériles jusqu'ici !... Que de fois j'ai repoussé Dieu, au moment où son amour venait à moi sous son expression la plus divine ! . . . Mon Dieu ! si je vous avais compris!... Vous comprendrai-jemieuxdésormais?...

9° De quelque façon qu'elle arrive, toute souffrance vient de Dieu. Venant de Dieu, elle a une

mission à remplir dans mon âme, elle vient la purifier, la dégager, l'élever. C'est l'envoyé de Dieu, je dois l'accueillir et lui laisser accomplir son œuvre. Accepter, c'est tout mon devoir. Il ne faut jamais la demander. A moins d'une inspiration particulière de l'Esprit de Dieu, qui n'est que rarement donnée avant le cinquième degré de la piété, c'est toujours une présomption et par conséquent un danger de demander des épreuves. Ne rien demander, ne rien refuser ; maxime favorite de S' François de Sales, qui est la formule vraie de la perfection. Il y a d'ailleurs à parcourir un chemin fort long pour arriver jusqu'à l'acceptation totale, amoureuse, reconnaissante, de tout ce que Dieu envoie, sans jamais rien refuser. Ne suis-je pas sans cesse occupé à éloigner toutes les souffrances que je puis? N'est-ce pas le souci principal de ma vie? Sans cesse je fuis la douleur; que de moyens employés, que de précautions prises chaque jour ! Nulle part je ne me montre si habile et si empressé. Je ne dis point qu'il soit mal de chercher à éviter les souffrances qu'il est possible de s'épargner. Employer pour cela les moyens que Dieu a établis à cet effet, peut même être un acte de vertu. Mais enfin si j'ai quelque désir de souffrir, j'en ai des occasions par milliers sans rien demander à Dieu. Quand je me rappelle S^ François de Sales ne faisant jamais de feU;, afin de sentir le froid tel que Dieu le lui envoyait, ou bien laissantles mouches ensanglanter son front chauve sans les chasser, S' Benoit Labre gardant sa vermine, etc., je comprends quel champ in-

fini est ouvert à Tacceptation pure et simple des soutTrances de chaque jour.

10° Mais comment faut-il accepter la souffrance? Je le dis tout de suite : avec reconnaissance, avec reconnaissance, dis-je : non pas avec joie ; la joie souvent ne dépend pas de moi. Dieu me la donne comme récompense ; mais la reconnaissance dépend toujours de moi. Au premier abord et pour une âme qui n'y est pas habituée, il peut paraître difficile d'arriver jusqu'à la reconnaissance sous les étreintes de la douleur. En réalité je crois qu'il est plus facile de dire un merci résolu que de gémir en patientant. Pour cela il faut un élan de générosité. Je dis un élan, parce que cela ne se fait bien que par un bond du cœur. Quand la souffrance est là, jeme décide à un acte très court, très généreux : Mon Dieu, merci ! Et c'est tout. Point n'est besoin d'insister sur cet acte, de le répéter fiévreusement, comme pour établir violemment dans fàme tout de suite et d'une manière permanente un sentiment de reconnaissance. Non, je n'ai qu'à me contenter de cet acte, de ce merci rapidement et vivement prononcé. Quand vous me faites un cadeau, je vous dis un simple cordial merci, et ce merci suffit à ma reconnaissance et à votre générosité. C'est ainsi que je dois en agir avec Dieu, quand il daigne me faire son grand cadeau, la douleur. Mon Dieu, merci ! Qu'il est éloquent ce merci !... Il dit à Dieu que je comprends son amour. Un mot entre amis dit tant de choses !...

11° Et dans mon âme quels effets! Il me semble

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qu'en jaillissant, ce merci a fait clans les profondeurs une ouverture. Mais cela se passe dans des profondeurs telles que jamais auparavant je n'aurais cru à une telle immensité dans mon âme. Les sens ici n'ont plus aucune part. Donc dans ces profondeurs auparavant inconnues pour moi, (c'est ce merci qui me les révèle), je sens par une fissure mystérieuse, (on dirait que ce merci est un coup de lancette, qui a ouvert la fissure), je sens jaillir une source jusqu'alors aussi inconnue, une source qui, parfois d'un seul jet, parfois lentement,, remplit les plus intimes profondeurs. L'âme est inondée d'une eau savoureuse, d'une joie si douce, si calme, si pénétrante, que nulle autre joie venant du dehors ne peut lui être comparée. Quiconque boit de cette eau des joies extérieures aura encore soif. Au contraire qui boira de l'eau profonde n'aura jamais soif. Mais l'eau que je lui donnerai deviendra en lui une fontaine d'eau jaillissante jusqu'à la vie éternelle. * Et c'est ce merci qui la fait jaillir !... Celui qui croira, ce sont des fleuves d'eau vive qui jailliront de son sein. ^ Non, rien n'est comparable à cela, et quand on l'a goûté, on commence à comprendre l'enivrement des saints dans la soufrance. ^ En eux c'étaient des torrents de cette eau vive ; ils buvaient au torrent, c'est pourquoi ils étaient si

' Omnis qui bibit ex aqua hac sitiet itcrum ; qui autem biberit ex aqua quam ego dabo ei non sitiet in feternum ; sed aqua quam ego dabo ei, fiet in eo fons aquœ salientis in vitain ff-ternam (Joanu., 4, 13).

' Qui crédit in me, sicut dicit Scriptura, tlumina deveutre cjus fluent aquœ vivœ (Id., 7, 38).

' Supcrabundo gaudioin omni trihulalione nostra (2 Cor., 7, À).

triomphants. * Sans doute le premier merci ne fera pas bondir ce fleuve dejoie, ^mais ce qui au début n'est qu'un imperceptible filet ne tarde pas à devenir ruisseau, torrent et fleuve. Vous tous qui avec soif, venez aux eaux ! ^

12° Un autre résultat de ce merci, c'est de rendre l'âme invulnérable à la douleur ainsi acceptée. Le corps continuera à souffrir, si la douleur est corporelle, mais l'âme ne souffre pas, elle jouit: l'eau qui l'inonde a chassé toute douleur. L'âme a recouvré comme une partie du don primitif de l'impassibilité. Et si la douleur était purement intérieure, telle qu'un affront, une calomnie, une humiliation, etc., le sentiment de la souffrance est comme supprimé. S'il reste une amertume, cette amertume est agréable parce que c'est elle qui porte la joie.

Le merci est comme le bois que Dieu montra à Moyse et qui, jeté dans les eaux amères, les changea en douceur.^ Voici que je suis en paix dans mon amertume la plus amère^ ; toute amertume m'est douceur, dès l'instant qu'elle m'ouvre la fontaine scellée dont les eaux font germer en moi comme un paradis de délices.'^ 11 se fait ainsi je ne sais quel merveilleux mélange d'amertume et de douceur, de joie et de souffrance, oii l'amertume donne naissance à la douceur, et la douceur se conserve dans

* De torrente in via bibet, propterea exaltabit caput(Ps. 109, 7). - Fluminis inipetus lœtificat civitalem Dei (Ps. 45, 5).

' Oinnes sitientes venite ail aquas (Isai., 55, 1).

* At ille claraavit ad Dominum, qui ostenHil ei lignum, quod cum misisset iu aquas, vers» suut iu dulcedinein (Exod., 15, 25).

' Ecce in pace amaritudo mea amarissima (Isai., 38, 17). ^ Fons sigaatus, emissiones tuœ paradisus (Cantic. 4).

l'amertume. Cette joie est la seule vraie, car toute joie qui ne naît pas et n'est pas conservée dans l'amertume, se corrompt et corrompt vite. Mais celleci est forte et vivifiante, elle porte la vie jusqu'à la moelle de mes os;* jamais elle ne se corrompt, jamais elle ne corrompt : c'est la force et c'est la vie de mon âme. De la sorte, ma douleur devient ma joie, et ainsi l'acceptation reconnaissante de la souffrance devient le véritable moyen de ne pas souffrir. Jouir de la souffrance, c'est le grand secret des saints, c'estlafontainescellée dans lejardinfermé. 13° Rien peut-être n'est aussi puissant que ce merci pour l'avancement spirituel de mon âme; rien ne porte la vie avec tant d'abondance et d'impétuosité jusque dans les dernières profondeurs. C'est que rien n'ouvre si pleinement la voie à Dieu. Cette seule pratique suffirait à sanctifier mon âme en peu de temps ; elle serait en moi la garantie de toutes les vertus, et la condition de leur progrès. Oh ! si je savais !.... Mais le démon est si habile à soulever et à révolter ma sensibilité !.... Il sait si bien exagérer les réclamations de la nature ! .... Il arrive ainsi à tarir du même coup la source de mes joies les plus profondes et les plus pures, de mes progrès les plus rapides et de mes mérites les plus précieux. Cruel brigand ! sous prétexte de m'épargner les peines de la route, il me dépouille, me roue de coups et me laisse à moitié mort sur le chemin.^ C'est tout ce

* Gaudebit cor vestrum et ossa vestra quasi herba germinabunt (Is.,66, 14).

' Incidit ia latrones, qui etiam despoliaverunt eum, et plagis impositis, abierunt semivivo relicto (Luc, 10, 30).

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que je gagne à vouloir fuir la souffrance. Oh ! les trésors d'un bon merci !....

14" Une autre pratique très utile pour bien accepter la souffrance, car la souffrance étant le mode d'action de Dieu le plus fréquent et le plus puissant, il est bon delà considérer de plus près, une autre pratique très utile, c'est d'envisager le côté le plus fâcheux et de l'accepter d'avance. Je m'en tiens, dit M. de Maistre, à mon éternelle maxime de supposer toujours le mal et de me laisser toujours étonner par le bien.' Quand je suis menacé de quelque épreuve, je laisse mon imagination se monter, ma sensibilité s'exaspérer dans la crainte, et je me reporte instinctivement à espérer l'issue la plus favorable. Je me laisse ainsi aller aux calculs de ma satisfaction, sans songer à me reposer dans la volonté de Dieu, qui devrait être ma seule règle. Quand mon imagination est ainsi surexcitée et ma sensibilité irritée, si le mal que je redoutais m'arrive, j'en souffre cent fois plus, puisque j'ai pris soin de le centupler par les craintes auxquelles je me suis laissé emporter. Si je savais me reposer dans la volonté de Dieu, l'épreuve me trouverait calme et fort. Or le vrai moyen de me reposer dans la volonté de Dieu, sans que rien puisse troubler mon repos, c'est cette pratique d'accepter d'avance tout ce qui peut être le plus fâcheux, s'il plaît à Dieu de me l'envoyer. Quand en face d'une épreuve, j'ai courageusement mesuré de l'œil le côté le plus noir, quand, sondant mon cœur, j'en arrive à sentir qu'il

* Lettre à M"« Constance, 6 sept. 1817.

est prêt à tout avec la grâce de Dieu, quand mon sacrifice est bien fait, pleinement fait, avec toute la largeur que Dieu voudra mettre à son action, quand je constate en moi l'énergique résolution de prendre le calice des mains de Dieu et de le boire en entier, jusqu'à la lie, sans hésitation ni réserve, si surtout je m'affermis dans cette vue du calice jusqu'à ne m'en plus trémousser, alors, vive Dieu ! rien ne me peut plus rien. C'est alors que je sens que l'amour est aussi fort que la mort, et le zèle aussi inflexible que l'enfer/ Ni la crainte, ni l'inquiétude, ni le trouble n'ont de prise sur moi. Je suis dans une égalité d'âme et une sérénité de cœur impertur- Dables.

Un étudiant, jeune homme de quinze ans, à qui les compagnons, mauvais plaisants, avaient fait la liche d'introduire de l'aloës dans sa bouche durant ;on sommeil, en conçut une telle horreur et une elle fureur qu'il jura de s'en venger. Ne trouvant lucune autre vengeance digne de lui, il achète de 'aloës, et se condamne huit jours durant à en nâcher constamment, jusqu'à ce qu'il n'en sentit )lus le goût. Venez maintenant, leur dit-il, ce goût le me fait plus rien.

Oh! si je savais mâcher mon aloës!.... c'est-àire, envisager une peine jusqu'à ce que le goût ne d'en fasse plus rien !.... C'est le plus rude et le plus oux des remèdes. L'âme qui a mâché son aloës ui a prévu une souffrance, jusqu'à n'en plus sentir le eût, cette âme est prête à tout, dégagée de tout, in-

'Fortis est ut mors dilectio, dura sicut infernus œmulatio (Cantic, 8,ô).

sensible à tout. Je crois que nul ne sait bien ce que c'est que la paix, tant qu'il n'a pas passé par là. Nul ne sait à ce point quelle force donne à l'âme le repos dans la volonté de Dieu.

15° Cela les saints l'ont pratiqué ; S' Jean de la Croix le recommande. Cette pratique sans doute suppose dans l'âme une véritable énergie; mais elle nestcependantqu'une conclusion logique du principe médité dans toute cette seconde partie : La règle do ma conduite c'est la volonté de Dieu et non mes goûts. Du reste il ne faut point la confondre avec une autre pratique justement blâmée par les auteurs spirituels, et qui consiste à se représenter des maux imaginaires, à se les exagérer, à se demander si on pourrait les supporter, afin de se rendre compte si vraiment on aime Dieu plus que toutes choses. Cela ce sont de dangereuses rêveries de l'imagination. Ici, rien de semblable. Il faut commencer par faire taire l'imagination et la sensibilité, faire appel à la froide raison et à la volonté énergique. Plus de suppositions imaginaires ; c'est une situation actuelle qu'il faut mesurer d'un regard sec, une issue probable qu'il faut accepter d'une volonté calme. C'est la volonté de Dieu qu'il faut étreindre des deux bras de mon intelligence et de ma volonté, sans que rien puisse m'en séparer. Qui donc, s'écrie S' Paul, qui donc me séparera de l'amour de J.-C. ? sera-ce la tribulation, l'angoisse, la faim, le dénùment, les dangers, les persécutions, ou le glaive? Selon qu'il est écrit : A cause de vous nous sommes mis à mort tout le jour, et regardés comme brebis de boucherie.-

Mais de tout cela nous triomphons pour celui qui nous a aimés. Car je suis sûr qu'il n'y a ni vie, ni mort, ni anges, ni puissances, ni principautés, ni présent, ni avenir, ni force, ni hauteur, ni profondeur, ni aucune créature quelconque qui puisse me séparer de l'amour de mon Dieu.' Je suis certain, dit S' Paul. Comme il avait mesuré toutes ces choses d'un œil froid!.... Comme il est calme et assuré de son triomphe !... Il est vrai que le grand Apôtre pouvait parler d'expérience: il avait traversé tous ces obstacles. 0 mon Dieu ! donnez-moi la sagesse de l'imiter. 16" En résumé, la piété passive consiste exclusivement dans la soumission à tout ce qui est du bon plaisir de Dieu. C'est par là surtout que se forme en moi la piété ; c'est par là principalement que j'arrive à voir, à aimer, à rechercher Dieu en toutes choses, puisque en toutes choses il y a sa volonté. Si donc j'ai à cœur mon avancement, mon attention doit se porter principalement sur cette habitude de soumission pratique à la volonté du bon plaisir divin en tout. Mes yeux sont sans cesse élevés vers Dieu, dit le Psalmiste."^ Très bien, dit S' Augustin; mais si vos yeux sont ainsi toujours

' Quis ergo nos separabit a caritatc Christi ? tribulatio ? an angustiae ? an famés ? an méditas ? an persecutis ? an gladius ? Sicut scriptum est : Quia propter te iiiortificamur Iota die, ff'stimati sumus sicut oves occisionis. Sed ia liis omnibus superamus propter eum qui dilexit nos. Certus sum enim quia neque mors, neque vita,' nequeangeli, neque principatus, nequc potestates, neque instantia, neque futura, neque fortitudo, uequc altitude, neque profundum, neque creatura alla poterit nos separare a carilate Dei (Rom., 8,35).

- Oculi mei semper ad Dominum, quoniam ipse evellet de laqueo pedes meos (Ps. 24, 15).

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élevés en haut du côté de Dieu, que faites-vous de vos pieds, puisque vous ne regardez plus devant vous? — Mes pieds, dit le prophète, Dieu lui-même se charge de leur faire éviter tous les pièges.* Moi, je n'ai qu'à fixer les yeux sur Dieu et sur sa volonté; la marche et l'avancement, Dieu s'en charge. 0 mon Dieu! quand aurai-je cette plénitude et cette perfecti on de conformité à toute votre volonté ? ^ Quand saurai-je comme un petit enfant me laisser porter entre les bras du bon plaisir divin, ne m'amusant point à souhaiter et vouloir les choses, mais les laissant vouloir et faire à Dieu pour moi, ainsi qu'il lui plaira, jetant en lui toute ma sollicitude, d'autant qu'il a soin de moi, ainsi que dit le saint apôtre.^ Et notez qu'il dit : Toute notre sollicitude, autant celle que nous avons de recevoir les événements, comme celle de vouloir ou de ne vouloir pas Non, Seigneur, je ne veux aucun événement, car je vous les laisse vouloir pour moi tout à votre gré ; mais au lieu de vouloir les événements, je vous bénirai de quoi vous les aurez voulus. 0 Théotime, que cette occupation de notre volonté est excellente, quand elle quitte le soin de vouloir et de choisir les effets du bon plaisir divin, pour louer et remercier ce bon plaisir de tels effets ! ^

' Et quasi dicerelur illi : Quid agis de pedibus tuis eum ante te non attendis? Quoniani ipse evellet^ inquit, de laqueo pedes meos(Aug. Enarrat. in T'sal. 31, 21).

- lit sitis pleni et perfecti in omni voluntale Dei(CoIos., 4, 12).

' Omnem sollicitudinem veslram projicicntcs in eum, quoniam ipsi cura est de vobis (1 Petr. 5, 7).

♦ St Franc, de Sales. Théotime, liv. 9, eh, 1-4).