CHAPITRE II La Grâce

1° Mon tout c'est de m'élever à Dieu. Qui peut m'élever à Lui sinon Lui ? Sans Lui je ne puis aller à Lui. Nulle créature n'est à la hauteur de Dieu, nulle créature ne peut m'élever jusqu'à Lui. Et moi, que puis-je? Par moi-même je ne puis sortir de moimême. Quand je m'appuie sur moi, je ne sors pas de moi, je demeure en moi dans la recherche de moi. Et si élevé par Dieu je cesse de m'appuyer sur Lui, et que je m'appuie sur moi, je retombe en moi, c'est la rechute dans la recherche de moi, le désordre. Dieu est seul ma force, mon appui, mon refuge, mon libérateur ; il est mon soutien, mon protecteur, la force de mon salut. ' Je suis la vigne, dit N. S., vous les sarments. Celui qui demeure en moi et moi en lui, porte beaucoup de fruit, parce que sans moi vous ne pouvez rien faire. - Il ne dit pas : sans moi vous pouvez faire bien peu ; mais : sans moi vous ne pouvez rien faire. Sans lui je ne puis ni peu, ni beaucoup, je ne puis rien. ^

2° Si je veux dans le détail me convaincre de mon

' Diligiim te, Domine, fortitudo mca. Doininus firmamentum meutn, et refugium meum et liberator meus. Dcus meus adjulor meus et sperabo iu cum. Protcctor meus, et cornu salutis mea^, et susceptor meus (Ps. 17,2).

- Ego sum vitis, vos palmiles. Qui manet in me et ego in ce, hic fert fructum multum, quia sine me nihil poteslis facere (Joan., 15, 5).

' Non ait : quia sine me parum poteslis facere, sed : nihil potestis facere. Sive ergo parum, sive multum, sine illo fieri non potcst sine quo nihil fieri potesl (Aug. Tract, in Joan., SI, 3)

impuissance, je n'ai qu'à me rappeler ce que j'ai à faire : connaître, aimer et rechercher Dieu comme ma fin, sa volonté comme ma voie. Or ces trois choses, vue, amour et recherche, ne sont pas en ma puissance, je l'ai vu déjà : C'est Dieu qui par son bon plaisir opère en nous et le vouloir et le faire. * Je ne puis donc ni vouloir, ni faire, puis-je du moins connaître ? Nous ne nous suffisons pas pour tirer de notre propre fonds même une pensée : en toutes choses nous ne nous suffisons que par Dieu. ^ Ainsi non seulement la connaissance m'est impossible, ta pensée, l'idée même n'est pas en mon pouvoir.

Que puis-je donc ? Par moi-même rien ; ni voir, ni vouloir, ni faire, rien. Mon impuissance est totale, absolue, radicale. Sur cette route de la piété, ni la volonté humaine, ni l'effort humain n'avancent à rien, seule la miséricorde de Dieu est efficace. '

3° Je puis par mes facultés naturelles voir, vouloir et agir : mais ce n'est point là cette vue, cet amour et cette recherche qui constituent la piété. La piété est une œuvre essentiellement surnaturelle, qui suppose dans l'âme une vie surnaturelle. Les actes de cette vie surnaturelle s'exercent par mes facultés naturelles, mais uniquement en vertu du principe surnaturel qui les anime. Mes facultés prêtent à la grâce le concours de leur action ; c'est par

' Deus est enim qui operatur in vobis et velle et pcrficere pro bona volunlate (Philip,, 2, 13).

^ Non quod sufficientes simus cogitare aliquid a uobis quasi ex nobis, sed omnis sufficientia nostra ex Deo est (2 Cor., 2, 5).

' Igitur non voleutis, neque currentis, sed niiserentis est Dei (Rom., 9, 16).

elles que la grâce agit, mais c'est elle Tagent principal, le moteur essentiel, la cause vitale. Mon corps n'agit que par la vertu de mon âme, ainsi mon âme n'agit que par la vertu de la grâce. L'âme produit les œuvres naturelles en se servant des facultés du corps, et la grâce produit les œuvres surnaturelles en se servant des puissances de l'âme. Mon âme ne se suffit pas plus à elle-même pour les opérations de la vie surnaturelle, que mon corps pour les opérations de la vie naturelle : l'un et l'autre possèdent les éléments premiers, et comme la matière de cette vie ; il leur manque la forme, ils ne se suffisent pas, c'est la parole profonde de S' Paul. ' Dans le corps la moindre opération vitale est impossible sans l'âme, et dans l'âme sans la grâce, parce que la vie du corps c'est l'âme, la vie de l'âme c'est Dieu. ^

4° C'est donc une vie nouvelle, supérieure, qu'il me faut, c'est la vie surnaturelle, et je suis créé à cette vie par Dieu, comme je suis créé à la vie du corps, c'est une seconde création. Car c'est la grâce qui me donne le salut par la foi; et cela ne vient pas de moi, c'est un don de Dieu, ni de mes œuvres, de sorte que nul ne peut se glorifier. Je suis son ouvrage, créé en J.-G. dans les bonnes œuvres que Dieu a préparées afin que j'y marche.^ Pour toute bonne œuvre je suis créé, fait de rien, tiré du néant.

* Non quod sufficieutes sinius.

- Vita carnis tua^ anima tua, vila animai tuœ Deus tuus (Aug. in Joan. Tract., 47, 7).

^ Gralla euim estis salvati per fidem, et hoc non ex vobis, Dei enim donum est, neque ex operibus, ut ne quis glorietur. Ipsius enim sumus factura, creati in Christo Jesu in operibus bonis, qua> prœparavit Deus, ut in illis ambulemus (Ephes., 2, 8). i

LKS MOYENS 227

Toute bonne œuvre est en moi une création, c'est-àdire quelque chose que Dieu tire de mon néant, car par moi-même je suis néant. Je suis aussi incapable d'une bonne œuvre surnaturelle que de ma propre création. Une fois créé à la vie naturelle, je puis en faire les actes; une fois créé à la vie surnaturelle, je puis aussi en faire les actes; mais la création vient de Dieu. C'est pourquoi S' Paul l'appelle la créature nouvelle,^ la vie nouvelle,^ l'homme nouveau, qui a été créé selon Dieu dans la justice et la sainteté de la vérité.^ Ce qu'il appelle ici la justice et la sainteté de la vérité, c'est ce qu'il a appelle ailleurs : faire la vérité dans la charité ; ce sont encore les trois termes de la piété. Pour que j'aie cette vie nouvelle, cette vie qui est selon Dieu, semblable à celle de Dieu^ cette vie qui est la justice et la sainteté de la vérité, c'està-dire la piété, pour que je l'aie, il faut que j'y sois créé; tout vient de la grâce, tout : vérité, sainteté, justice; vue, amour, recherche de Dieu; la grâce crée en moi toute la vie de la piété.

S" Cette vie nouvelle m'est donnée par la vigne dont je suis le sarment ; toute ma vie vient de la sève, toute ma sève vient du cep. Sans lui je n'ai rien, je ne suis rien, rien qu'un cadavre. De quoi présumer? de quoi me prévaloir? si je veux présumer de moi, je me sépare du cep, j'arrête la sève, je perds la vie. Le membre que l'âme ne peut

' Si qua ergo ia Christo nova creatura (2 Cor., 5, 17). * Ita et nos in novitate vitaî ambulemus (Rom., 6, 4). ' Induite novum hominem qui secundum Dcum creatus est in juslilia pt i sanclilaie veritalis (Eph., 4,21). • '

pas animer pleinement perd ses forces, languit et meurt. N'est-ce pas ce qui arrive à ma piété? Chaque fois que je veux m'appuyer sur moi, compter sur moi et agir par moi-même, je sens une langueur, une faiblesse, et je tombe, je me sépare de ma vie. Si je savais analys-er mon cœur et pénétrer les événements de mon existence, je verrais que toute faiblesse et toute chute a été occasionnée par la confiance en moi; j'ai été faible ou je suis tombé précisément quand j'ai voulu marcher par moi-même et quitter la main de Dieu, et la mesure dans la quelle j'ai quitté sa main est la mesure exacte de ma chute. La mesure et le secret de toute faiblesse sont là. L'âme qui comptera sur elle-même tombera toujours; celle qui ne compterait jamais sur elle-même ne tomberait jamais. La mesure et le secret de toute force est là aussi. Pour moi, dit S' Paul, je neveux me glorifier que dans ma faiblesse^ car la force de Dieu se fait mieux voir dans la faiblesse de l'homme. Oui, j'aime à me glorifier de ma faiblesse, afin qu'habite en moi la force de J.-C. C'est pourquoi je me plais dans mes faiblesses, dans les affronts, les nécessités, les persécutions et les angoisses pour J.-C; c'est quand je suis faible, que je suis puissant.*

6° C'est ma grande force de connaître ma faiblesse, et c'est ma grande faiblesse de me croire fort. Je ne suis rien, je ne puis rien par moi-même: mieux

' Pro me autem nihil gloriabor nisiia infiriiiitatibus mois; nam virlus in iiifirmitate perficitur. Libeuter igitur gloriabor in infirniilalibus meis, ul inhabitet in me virtus Christi. Propter quod placeo mihi in infirmitatibus meis, in coutumcliis, in uecessitatibus, in persecutiouibus, in angusliis pro Christo ; cum enim infirmer lune potens sum (2 for., 12, 5-10).

je le comprendrai, mieux je le sentirai, et plus je serai fort. Le plus grand saint est celui qui comprend le mieux son néant. En toute rencontre et en toutes choses je suis fait à tout, dit S' Paul, parce que je peux tout en celui qui est ma force.' C'est l'illusion la plus obstinée de l'homme de vouloir compter sur lui-même. Cette présomptueuse confiance ne se guérit que par des chutes, quand elle peut se guérir. Quel exemple que celui de S' Pierre ! Il a fallu qu'il touchât le fond de l'apostasie pour toucher le fond de son néant et guérir de sa présomption : il n'en aurait sans doute pas guéri autrement. Les remontrances réitérées du Sauveur furent impuissantes à l'éclairer ; la présomption est si aveugle et si obstinée ! Mon Dieu ! que de chutes j'ai faites jusqu'ici ! — Et combienj'en fais encore!... Sans cesse je me retrouve plongé dans ce fond du désordre, qui est la recherche de ma satisfaction aux

dépens de Dieu !.... Je retombe là toujours!

Pourquoi? parce que toujours je veux me confier en

moi, compter sur moi !.... Présomption ! orgueil !

Tant déchûtes m'ont-elles ouvert les yeux? les

ouvrirai-je enfin?.... Faudra-t-il que je tombe plus bas encore, pour mieux voir mon néant ? Mon Dieu ! guérissez-moi et gardez-moi de la présomption.

7" Pour bien connaître ma faiblesse, il faut que je voie jusqu'à quel point je m'appuye sur moi pour mes connaissances, mes affections et mes actions. Pour mes connaissances n'est-il pas vrai que je

' Ubique et in omnibus instilutus sum. .. omnia possum in co qui me confortât. (Philip., 4, 12).

compte surtout, souvent même exclusivement sur les ressources de mon intelligence? Quel recours aije à Dieu dans mes travaux d'esprit, dans mes réllexions, dans mes calculs et mes prévisions? Si je prépare quelque projet, si j*étudie quelque science, même sacrée, si je creuse quelque considération, ai-je confiance en la grâce plus qu'en moi-même? ai-je recours à elle plus qu'à moi? Est-elle vraiment la lumière inspiratrice et directrice de mes jugements, de mes connaissances? Est-elle la maîtresse de mon intelligence? Est-ce en elle et par elle que vit mon esprit? En somme, la grâce occupe une place bien étroite dans la vie de mon esprit. Il se meut trop par lui-même, il agit par lui-même, il s'appuie sur lui-même plus que sur Dieu, sur ses lumières plus que sur les lumières de la grâce. Comment m'étonner alors de mes ténèbres, de mon ignorance, de mes erreurs, de mes illusions ? Celui qui me suit ne marche pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie, a dit l'auteur de la grâce. 8° Mon cœur n'est guère mieux sous l'action pratique de la grâce. Les touches de la grâce ne sont pas le principe habituel de ses mouvements. Ses affections, ses élans, ses résolutions, sont trop ordinairement naturels. Je compte sur moi pour vouloir, pour décider; je m'attache à beaucoup de choses par une impulsion purement humaine^ en sorte que l'influence de la grâce est rarement dominante. Gomment m'étonner alors de mes inconstances, de mes lâchetés, de mes défaillances, de mes découragements ? Oh ! si la grâce une fois péné-

trait profondément mon cœur, le dominait et le dirigeait, comme je serais fort, constant, inébranlable ! Mais qu'il est difficile de chasser des derniers replis du cœur cette confiance en moi, qui vient de l'amour

de moi et qui y aboutit sans cesse!

9" Mes actions sont-elles plus imprégnées de Taction de la grâce ? Je vais, je viens, je m'agite beaucoup, je me remue sans cesse pour ne pas avancer. C'est la maladie universelle : on dirait que le monde est en fièvre. C'est le signe le plus évident de la matérialisation universelle. La matière n'agit que dans le bruit et l'agitation ; l'action de l'esprit est toujours douce, calme et silencieuse. La matii.'re c'est le bruit, l'esprit c'est le silence. Que de brait, que de fracas, que d'agitation partout autour de moi !.... Et en moi y a-t-il plus de calme?.... La grâce, elle, est si douce, si paisible, si pleine de calme et de silence, et partant elle si puissante et si efficace ! — L'agitation humaine n'est qu'impuissance et stérilité ; l'action de Dieu est douceur et force. Elle a une force invincible pour atteindre au but, et une douceur inaltérable pour disposer les moyens utiles à son but.' Force et douceur, i-ien ne l'arrête et rien ne l'irrite : rien ne l'arrête dans sa marche vers le but, rien ne l'irrite dans l'emploi des moyens. C'est le caractère de la sagesse, c'est-à-dire de la grâce. Quand elle me pénètre, je m'agite moins etje fais quelque chose; quand j'agis en dehors d'elle, je me démène beaucoup etje ne réussis à rien. Que de

* Allingit a fine usquc ad fiaem fortiter, et disponit omnia suavitcr (Sap., 8, 1).

calme dans les saints et que de force!.... En moi que d'agitation et d'impuissance!.... Quand donc saurai-je laisser la grâce faire la paix et me donner la force ? Jusqu'à quand serai-je semblable au malade que dévore la fièvre? Il s'agite et en s'agitant il s'épuise et se tue. Jaste châtiment ! celui qui s'appuie sur lui-même se fatigue beaucoup et recule toujours; celui qui s'appuie sur Dieu a peu de peine et avance rapidement. Qu'enfin je m'endorme et me repose dans la paix sans trouble, par la confiance exceptionnelle dans laquelle vous m'établirez, ô mon Dieu !^

10° Désormais je veillerai à ne rien appuyer sur moi. Mais comment arriver à ne rien voir, à ne rien vouloir, à ne rien faire que sous l'influence de la grâce? Certes ce n'est point l'ouvrage d'un jour: en arriver là c'est toucher au terme de la sainteté, car là où la grâce agit seule la gloire de Dieu demeure seule.

Par le fait de mes habitudes, par le fait surtout de mon amour-propre, je serai encore amené à m'appuyer sur moi, à agir en dehors de la grâce et je tomberai : la recherche de ma satisfaction m'entraînera dans le désordre plus ou moins loin, suivant que j'aurai plus ou moins oublié la grâce. Du moins je ne m'étonnerai plus, je ne me troublerai plus, je ne me découragerai plus. Etonnement, trouble, découragement après une faute, tout cela est fruit de l'orgueil. Il se croyait bon et il se voit.

* In pace, in idipsum, dormiam et requicscam, quoniam tu, Domine, singularilcr in spo constiluisli me (Ps. 4, 9).

mauvais, et il en est étonné. Il se croyait beau et il se voit affreux, et il en est tout dépité et troublé. Il se croyait fort et il se sent faible, et il en est tout décourap;é. Et il s'obstine à ne pas vouloir aller à la source qui seule donne la bonté, la beauté et la force : si je l'écoute, c'est un mal plus grand que la chute elle-même, parce que c'est une descente dans la chute et cela empêche l'humilité de retirer de la chute les fruits de salut qu'elle sait retirer de tout, même du péché. Je suis tombé, je sais que c'est pour m'ètre appuyé sur ce roseau cassé qui est moi, je m'y suis appuyé et il m'est entré dans la main et il l'a percée. * Au lieu de m'en étonner, de m'en irriter, de m'en décourager, suivant que l'orgueil m'y pousse, je me dirai : C'est bien fait, cela tuera bien mon orgueil. Et vite, je me jette entre les bras de Dieu, qui tout aussitôt guérit ma blessure et me rend par sa grâce la bonté, la beauté et la force. Je parlerai à mon âme tombée et je lui dirai : Mon àme, pourquoi es-tu triste ? pourquoi me troublestu? Allons, confiance en Dieu, nous le louerons encore, parce que je le regarde comme mon salut ; il est mon Dieu !^ De la sorte mes défaillances tueront mon orgueil et me serviront pour m'approcher de Dieu.

11° C'est encore une ruse et une illusion de Torgueil de persuader, au sortir d'une retraite, par

* Ecce confulis super baculum arundineuni confractum islum... cui si ianixus fucril homo, intrabit iu mauum ejus et pcrforabit eam (Isai., 36, 6).

^ Quare tristis es anima mea et quare conturbas me ? Spera in Deo, quoniam adhuc confitebor illi, salutare vullus iiici et Deus meus (Ps-. 42,5).

exemple, que désormais, grâce aux résolutions prises, il n'y aura plus de rechutes. J'ai fait de si bonnes promesses ! J'ai pris de si fortes résolutions! Je me sens si décidé, si fortifié!... Je vais maintenant poursuivre mes ennemis, les saisir, et je ne m'arrêterai pas queje ne les aie anéantis. Je les broierai, ils ne pourront pas se tenir debout, je les broierai sous mes pieds. * Ce beau feu serait superbe s'il n'était pas activé par le souffle de l'orgueil. Que de confiance en moi et en mes résolutions !... Des rechutes, il y en aura encore, puisqu'il y a encore de la confiance en moi. Je serai encore blessé dans la lutte, terrassé peut-être ; je dois m'y attendre, je dois le prévoir. Les chemins des caravanes d'esclaves dans les grands déserts africains sont tracés par des lignes d'ossements humains, débris des cadavres de pauvres esclaves tombés sur la route. Au chemin de la perfection, ma route est jonchée des débris de mon orgueil tombés à chaque endroit où j'ai fait une chute. Ce sont mes chutes qui m'instruisent. Souvent je ne m'aperçois de ma confiance en moi qu'au moment oii je tombe. Du moins en tombant je puis bien voir ma confiance en moi et ma faiblesse. Il faut que j'en profite : c'est pour moi un grand moyen d'avancer.

12° C'est ainsi que se perfectionne cette grande vertu sur laquelle tout repose et par laquelle tout commence, l'humilité. Rien pour moi, rienselonmoi,

' Persequar inimicos meos et comprehendam illos, et non convertar donec deficiant. Coafringam illos nec poterunt stare, cadeat subtus pedes meos (Ps. 17, .38).

rien par moi, tout pour Dieu, tout selon Dieu, tout pour Dieu. A mesure que je sors de moi. Dieu entre en moi et me transforme en lui, à mesure que je me dépouille de moi, je me revêts de Dieu. A mesure

*que Dieu me devient davantage tout en toutes choses, moi je deviens plus rien en toutes choses.

. Ainsi mon humilité s'accroît dans la mesure même des dons de Dieu. Je disparais pour laisser la place à Dieu; il faut que lui croisse et que moi je diminue * jusqu'au jour où l'humilité et le dépouillement étant complets, n'y ayant plus rien de moi en moi, tout étant de Dieu et pour Dieu, je sois consommé avec lui dans cette bienheureuse unité que J.-G. dans sa prière a demandée pour moi à son Père, ^ et qui est le souverain couronnement de l'humilité et le but suprême de toute vie humaine. Comme il est donc vrai que l'humilité est ma seule grandeur, l'orgueil, ma seule petitesse ! L'humilité transfère tout l'homme en Dieu ; nedevrais-je pas dire : tout Dieu en l'homme? Elle dilate mon pauvre cœur humain et le rend capable de tous les dons de Dieu, que dis-je? de Dieu lui-même. Elle me fait participant de la nature divine, ^ comme elle a fait Dieu participant de la nature humaine : exinanivit semetipsitm. *

L'orgueil ravale l'homme sur lui-même, l'isole en lui-même, ferme son cœur à tout ce qui n'est pas lui et écarte tous les dons qui pourraient l'agrandir.

* lllum oportet crescere, me autem ininui (Joan., 3, 30). ^ Ut sint consummati iu unum (Ibid., 17, 23).

' Divina? consortes natufii^ (ii Petr., 1, 4).

♦ 11 s'est anéanti (Philip., 2, 7).

Tant est vraie cette parole du Sauveur : L'humilité exalte et l'orgueil abaisse. '

13° Celui qui ne comprend pas la sainteté se demande comment le saint tout enrichi des dons de Dieu, tout resplendissant des joyaux de la sainteté, peut être humble. La vérité c'est que lui seul peut être parfaitement humble et que la plus grande, la plus incomparable de toutes les créatures a été la plus humble. Qu'est-ce en effet que l'orgueil, sinon vivre par moi et pour moi? Et qu'est-ce que l'humilité, sinon vivre par Dieu et pour Dieu? L'orgueil prétend tout tenir de soi et tout rapporter à soi ; l'humilité reçoit tout de Dieu et rapporte tout à Dieu. Par conséquent, plus elle reçoit, plus elle est grande, puisqu'elle peut rapporter davantage. Moi, j'ai peur des dons de Dieu, parce que mon orgueil m'empêche de les recevoir. Je crois trop avoir par moi-même et je ne sais pas recevoir. Ensuite le peu que j'ai, je ne sais pas le rapporter à Dieu : j'en garde une large part pour moi, je le rapporte à ma satisfaction et c'est en cela que je suis le plus orgueilleux. Le propre de la sainteté c'est de tout recevoir de Dieu, rien de soi-même"et de tout lui rapporter sans rien garder pour soi. C'est celui qui reçoit le plus qui rapporte le plus, et voilà comment le plus grand saint est nécessairement le plus humble des hommes. 11 n'a rien à lui et rien pour lui. Tout ce qu'il a, c'est de Dieu et pour Dieu. Il a tout reçu, comment pourrait-il s'en glorifier comme s'il ne

* Quia omnis qui se exaltât humiiiabitur, et qui se humiliât exaltabitur (Luc, 11, 14).

l'avait pas reçu? ' Il ne nie aucun des dons de Dieu, il n'en méconnaît aucun ; il sait bien ce qu'il a reçu, il sait toute la grandeur des trésors qui sont en lui, mais aussi il sait qu'ils ne sont pas pour lui, et il tremble d'en détourner un seul de sa fin.

14" L'humilité se consomme donc dans la sainteté. La sainteté! voici en résumé sa progression. Au début, ma satisfaction, ma volonté, mes moyens d'action prédominent. Sous l'action divine qui me fait monter les échelons de la sainteté, la gloire de Dieu prend la place de ma satisfaction et la transforme, sa volonté se substitue à ma volonté et l'absorbe en elle, sa grâce remplace mes moyens d'action et les simplifie tous dans l'unité de son action. Et ce chemin de la justice va comme le soleil croissant jusqu'au jour parfait,^ jusqu'au jour du Christ- Jésus, ^ où je n'ai plus de satisfaction que dans sa gloire, plus de volonté que dans sa volonté, plus de mouvement que dans sa grâce. Il est mon Dieu et mon tout. ^ Je vis, ce n'est plus moi, c'est Jésus qui vit en moi. ^ 0 humilité ! 0 sainteté !... 0 unité !... Qu'il est donc beau de s'immoler ainsi à la gloire de Dieu, de s'abandonner à la volonté de Dieu, de se livrer à la grâce de Dieu!... Qu'il est beau d'être ainsi trois fois anéanti, sacrifié à la gloire de Dieu, dans la volonté de Dieu, par la grâce de Dieu !...

' Quid autem habes quod non accepisti ? Si aulem accepisti, quid gloriaris quasi non acceperis ? (i Cor., 4, 7).

^ Justorum semita quasi lux splendens procedit et crescit usque ad perfectam diem (Prov., 4, 18).

' Perficiet usque ia diem Christi Jesu (Philip., 1, 6).

* Deus meus et omnia.

' Vivo ego, jam non ego, vivit vero in me Christus ,C<alat., 2, 20).