CHAPITRE IV

Défauts à éviter.

1° Si j'ai l'idée bien nette de ce que sont les exercices de piété, je m'alTranchis de trois défauts trop communs et trop funestes : la fidélité pharisaïque, l'inconstance et l'isolement.

Quand je regarde les exercices de piété comme le tout de la piété, je place le haut point de ma perfection dans la fidélité mécanique aux pratiques extérieures, je m'emprisonne dans un formalisme étroit. C'est une grande et belle et sainte chose que la fidélité à ses exercices ; mais quand elle devient le but même de la piété, elle n'est plus qu'une prison étroite où l'âme végète sans air, sans expansion et sans vie. Cela devient le pharisaïsme qui filtre le moucheron et avale le chameau. * On se fait un scrupule des petits manquements aux petites pratiques, et on n'accorde qu'une attention fort secondaire à l'intérieur.

Tout ce qui est le côté extérieur et mécanique des exercices est un accessoire utile, comme l'ordonnance d'un bon repas. L'ordonnance des repas peut varier sans nuire à la santé, si l'appétit est bon ; de même ce qui est de méthodes, d'heures, de formules, de pratiques extérieures peut varier sans nuire à la vie intérieure si l'on a faim de Dieu.

2" Si j'emploie les exercices à leur vrai but, je

* Excolantes culiccm, camelum auteni glulicntes (Math., 23,24).

m'affranchis d'abord des pratiques inutiles. Au Jieu de me surcharger de détails fatigants, je ne prends que ceux qui sont véritablement utiles à mon avancement. Il y a dans l'Eglise, jardin fermé de l'Epoux céleste, une variété presque infinie de fleurs, je veux dire, de pratiques pieuses, répondant aux mille besoins variés des âmes. Toutes ces fleurs, quand elles appartiennent vraiment au jardin de l'Epoux, je veux dire, quand ces pratiques sont approuvées par l'Eglise, sont très belles et très bonnes. Emanations de l'Esprit de Dieu, ou fructifications de l'àme de l'Eglise, ou efflorescences embaumées de l'âme des Saints, elles répandent la bonne odeur de J.-G. et parfument les âmes de sainteté. Oh ! il fait bon les cueillir !

Mais toutes ne conviennent pas à tous. Pourquoi y en a-t-il une si riche variété, sinon pour satisfaire aux besoins infiniment variés des âmes ? Dans cette multitude de fleurs, chacun peut choisir suivant ses nécessités et ses goûts ; il est toujours assuré de trouver pleine satisfaction à ses désirs. Il faut choisir: car de vouloir tout prendre, ce serait s'écraser et ce serait chose impossible ; de vouloir tout rejeter, ce serait déflorer la piété. C'est un bouquet à faire, et chacun doit se composer le sien. Le choix des fleurs et leur agencement dépend de l'état de l'âme. Car tel exercice peut être utile à l'un et ne l'être pas à l'autre ; tel ensemble d'exercices qui est fort bien conçu pour tel état, deviendrait ridicule dans un état différent. Mais comment faire ce bouquet ? Quelles fleurs choisirai-je ? comment les disposerai-

je? Pour y réussir, je dois premièrement fixer mes yeux: sur le but suprême et ne pas le perdre de vue, puisque chaque fleur n'a d'utilité que pour ce but ; en second lieu interroger les besoins de mon âme, ses faiblesses, ses aptitudes, son état actuel, afin que je fasse bien le choix et l'agencement qu'il lui faut ; troisièmement, consulter mon directeur : sans lui je ferais souvent un assez mauvais bouquet. Si j'observe ces trois conditions, je suis tout à fait sûr de faire un bon choix d'exercices, un bon arrangement de vie, mon bouquet de fleurs spirituelles me sera profitable, il m'attirera et je courrai à l'odeur de ses parfums. '

3° Mais dans mon bouquet toutes les fleurs n'auront pas la même importance : les unes ont plus d'éclat et de parfum que d'autres. Dans les exercices les uns sont plus importants que d'autres. Ainsi les uns sont obligatoires, les autres facultatifs. Ceux qui sont obligatoires, tels que les sacrements, la messe, l'office pour le prêtre, les points essentiels de la règle pour le religieux^ passent avant tout. Pour ceux-là, fidélité absolue et amour invariable. A ceux-là je m'attache de toutes les puissances de mon âme. Ils me sont imposés : ils sont donc l'aliment nécessaire de ma piété ; sans cette nourriture, je tomberais d'inanition et je ne pourrais jamais avancer sur la route que j'ai à parcourir. Rien dans mon estime ne passe avant ces exercices,, ils tiennent la place essentielle dans l'ordonnance de ma journée.

' Trahe me : post te curremus in odorem uuguentorum tuorum (Cantic, 1,3).

Si je suis prêtre, la messe et l'office ont mes meilleurs et mes premiers soins ; c'est là que je vais chercher mon alimentation substantielle. Mon oraison même leur cède le pas, et se fait leur précurseur, leur préparateur ; du reste, l'oraison du prêtre double sa valeur, quand elle la puise surtout dans la messe et l'otfice.

Parmi les pratiques facultatives, les unes sont de conseil, les autres sont totalement libres. Celles qui sont de conseil, tels que les petits détails de la règle pour le religieux, je travaille à y être aussi fidèle que me le permettent lés défaillances de ma nature. Après les exercices d'obligation, je n'ai rien tant à cœur que les pratiques de conseil, et je me garde bien de m'amuser à des pratiques de mon choix au préjudice de celles-là. Je sais qu'elles sont très riches encore pour l'alimentation de mon âme. Dans les repas spirituels, les exercices d'obligation sont les plats de résistance, les pratiques de conseil sont les entremets d'accompagnement. Enfin viennent les horsd'œuvres et les petites sauces ; ce sont les pratiques entièrement facultatives. Quelques-unes peuvent être utiles ; mais il en faut fort peu et de bon goût. Un repas sérieux ne doit pas être noyé dans ces bagatelles. Celui qui ne se nourrit que de petits plats et de petites sauces,, montre que sa santé est altérée. Je ne prendrai donc de pratiques facultatives qu'autant que cela pourra m'être utile pour soutenir et encourager ma fidélité aux pratiques plus sérieuses.

De plus, dans tout ce qui est facultatif je saurai conserver assez de liberté pour ne me lier irrévoca-

blement à rien. Car les besoins de l'âme variant à mesure de ses ascensions dans la vertu, les pratiques utiles à un moment, peuvent être nuisibles plus tard, et des pratiques qui ne conviennent pas au début, deviennent nécessaires dans la suite.

4° Le deuxième défaut c'est l'inconstance. Si dans mes exercices je cherche ma satisfaction, il est assez ordinaire qu'ils varient suivant la variété de mes caprices. Un jour fidèle parce que cela me plaira, demain négligent, parce que la chose me sera pénible. Si je suis consolé, je me prends d'enthousiasme : suis-je dans la sécheresse, je lâche tout. C'est la girouette tournant au gré du vent.

Ou bien encore je papillonnerai d'un exercice à l'autre, les effleurant successivement sans me reposer sur aucun. Suivant la comparaison de S' François de Sales, j'imiterai les guêpes, qui en se donnant à elles-mêmes une perpétuelle inquiétude et inutile empressement, vont partout furetant, suçant et picorant, et se trouvent enfin sans retraite, sans munitions et sans vie. ^ Si au contraire je cherche dans les fleurs de mes exercices le vrai miel de la vraie dévotion, « j'imite les abeilles qui ne sortent de leur ruche que pour la cueillette du miel, et ne sont associées que pour le composer, et n'ont point d'empressement que pour cela, et dont l'empressement est ordonné, et qui ne font dans leurs maisons et monastères sinon le ménage odorant du miel et de la cire. Elles n'ont pour objet de leur vue, de leur odorat, de leur goût que la beauté, la suavité et la

' Saint François de Sales. Lettres, liv. 6, let. 26. Edit. Léonard.

douceur des lleurs rangées à leur dessein, et outre la noblesse de leur exercice, ont une fort aimable retraite, une munition fort agréable, et une vie fort contente parmi l'amas de leur travail passé. » *

Oh ! si je savais me reposer sur les lleurs rangées à mon dessein, y chercher uniquement de quoi faire le ménage odorant du miel de la gloire divine et de la cire de ma sanctification, j'aurais aussi une fort aimable retraite en mon âme, une munition fort agréable et une vie fort contente !...

Quand je me conduis dans les exercices spirituels à la façon des guêpes, sans y chercher le miel de la gloire divine, il suffît souvent de bien peu pour interrompre tout mon travail. En effet, comme je ne tiens à ces exercices que par le côté extérieur, une interruption, une infidélité brisent la chaîne et je ne tiens plus rien. Ainsi je me décourage vite, je suis facilement dérouté, ma vie spirituelle est souvent en désarroi. Si au contraire je vise surtout à Tintérieur, celui-ci étant une habitude, ne disparaît pas par un ou plusieurs actes ; malgré certaines lâchetés ou infidélités extérieures, je sens que je tiens toujours la chaîne, rien d'essentiel n'est interrompu, et je ne me décourage pas. J'ai une fixité plus grande. Mes infidélités peuvent retarder ma marche, elles ne me jettent pas hors de la voie.

5" Le troisième défaut c'est l'isolement. J'appelle ainsi l'habitude de diviser sa journée en parties déterminées, décousues, isolées, séparément affectées chacune à une occupation distincte. La vie est

' Saint François de Sales. Ibid.

un meuble à compartiments. A telle heure j'ouvre un tiroir, c'est la méditation : demi-heure, je ferme le tiroir, c'est fait pour la journée. J'ouvre un autre tiroir, c'est l'office : trois quarts d'heure et c'est fermé. Ainsi des autres exercices et des autres occupations : chacun a son tiroir. Les exercices de piété sont de la sorte cantonnés dans un coin de la journée, ils sont séparés du courant de la vie, ils n'ont sur l'âme que l'influence du moment. L'ensemble de ma vie est décousu, sans unité. La pensée de Dieu est renfermée dans quelques tiroirs d'exercices, et elle n'en sort guère qu'aux intervalles fixés. Si parfois elle apparaît, ce n'est point comme habitude d'âme, c'est comme acte transitoire. Elle est un souvenir et non un principe de vie. Elle ne compénètre pas mon être, elle n'inspire pas mes pensées, elle ne forme pas mon amour, elle ne dirige pas mes actions. Elle devrait être la vie de ma vie, elle n'en est qu'un accident. Elle devrait unifier mon âme, unifier mes actions, mes affections et mes idées, unifier ma vie entière, en faire un tout compact, cohérent. Mais je vis trop en dehors d'elle et de la sorte ma vie comme mes exercices sont une succession assez désordonnée de détails souvent en lutte les uns contre les autres.

6" De ce fait les exercices sont fort mal accomplis. Ne donnant pas à ma vie sa direction, n'en étant pas l'âme, ils me sont à charge. Ils détonnent trop sur l'ensemble de mes occupations et de mes préoccupations, et mon âme étant obligée de se faire violence pour arrêter le cours de ses disposi-

tions habituelles et se hausser jusqu'aux sentiments requis pour ces exercices, a hâte de se débarrasser de cette contrainte et d'en finir avec eux. Ils sont une charge que je prends avec peine, que je quitte avec plaisir, et dont je m'exempte autant qu'il est possible. C'est ainsi que je succombe à la précipitation et au dégoût, conclusion toute naturelle de cette triste manière d'isoler les exercices de piété. Et si je ne vais pas toujours jusque-là, mes exercices cependant n'ont aucune expansion, je leur accorde juste le temps requis, je les fais à peu près, mais je ne progresse pas. C'est en cantonnant la méditation dans une demi- heure réglementaire qu'on est parvenu à tuer la contemplation. Autrefois, les règles des ordres antiques en font foi, il n'y avait pas de temps spécialement affecté. On récitait l'office aux diverses heures de la journée ; comme dévotion privée on récitait des psaumes, et sans doute avec plus d'attention et d'intelligence du texte sacré qu'on ne le fait communément aujourd'hui, et dans cette récitation souvent réitérée au cours de la journée l'âme puisait de quoi s'alimenter tout le jour. C'est par là qu'elle allait à Dieu. La vie sous cette influence se pénétrait de l'Esprit de Dieu, les pensées, si souvent puisées à cette source centrale de l'office, devenaient les pensées habituelles, dominantes, directrices de la vie, l'âme en vivait, la vie se transformait progressivement en un état méditatif permanent et finalement atteignait à la contemplation. Il n'y a plus guère aujourd'hui de contemplatives que quelques bonnes âmes qui sans

avoir jamais beaucoup su méditer, ont cherché Dieu dans la simplicité de leur cœur, et sont parvenues sous la direction inlérieure de l'Esprit divin à s'entretenir avec lui sans effort et comme par un écoulement naturel de leur être.

Si aujourd'hui la demi-heure d'oraison, qui est dans les habitudes de toute âme un peu soucieuse de son avancement, s'isolait moins dans une conception souvent trop formaliste, si au lieu d'être une pièce comme les autres et juxtaposée aux autres dans le cours de la journée, elle visait davantage à être comme le résumé et le cœur de la journée, si tout le sang des autres exercices et des actes de la journée venait s'y vivifier, si au lieu de chercher à la faire jaillir d'une méthode parfois trop conventionnelle, je cherchais davantage à la faire jaillir des entrailles de l'âme et de la vie ordinaire, si elle mettait en œuvre l'office, la messe, les prières et les occupations de la vie, portant tout cela à Dieu, traitant de tout cela avec Dieu, si elle se confinait moins dans sa demi-heure et tendait davantage à envahir les autres moments de la journée, créant au cœur comme un besoin de me replonger de temps en temps quelques minutes dans un entretien avec Dieu, alors elle serait à la fois plus puissante et plus facile. Elle me coûterait beaucoup moins et me produirait beaucoup plus. L'isolement tue tout, mais il ne tue rien tant que l'oraison.

7° En isolant mes exercices, je les stérilise et les anéantis. La religion véritable et vivante, dit Solowiew, n'est pas une spécialité, un domaine séparé,

un coin à part dans l'existence humaine. Révélation directe de l'absolu, la religion ne peut pas être quelque chose, elle est tout ou rien.^ Ce que Solowiew dit de la religion, je le dis des exercices de piété, qui en sont l'application à la vie pratique. S'ils ne sont pas tout dans ma vie, s'ils ne la pénètrent pas toute, ils ne sont rien. Et je sens bien tristement la vérité de cela. Pourquoi mes exercices se traînentils péniblement comme des mourants ? Parce que n'étant pas tout dans ma vie, n'étant qu'un coin à part, ils ne sont plus rien, rien que des agonisants toujours prêts à rendre le dernier soupir, et à qui j'ai peine à maintenir un souffle de vie. Tout les tue, et ils se tuent eux-mêmes les uns les autres, parce que, décousus, détachés, ils se heurtent à tout et se heurtent entre eux. Tous ces heurts sont mortels. Je verrai plus loin comment ils peuvent être évités, et comment les exercices peuvent redevenir vivants en redevenant le tout de ma vie.

8° Enfin c'est l'isolement qui entretient les distractions. L'habitude où je suis de ne penser guère qu'à moi dans mes occupations, d'agir par moimême sans mettre Dieu de partie dans toute ma vie, ou plutôt sans le mettre au sommet de tout, car c'est là sa place dans ma vie, cette habitude m'a conduit à cette idée tout aussi fausse, que dans la prière je ne dois penser qu'à Dieu. Je fais ainsi en moi deux parts bien distinctes, l'une où je voudrais vivre au ciel tout en Dieu, et l'autre où je prétends vivre sur la terre tout à moi. Et je me flatte, du

' So!o\vie\v : La Russie et l'Eglise universelle, 3<= partie, cli. xi.

moins j'essaye, de faire passer mon âme de l'un à l'autre, de façon qu'étant d'un côté elle perde le souvenir de l'autre. J'avoue que quand je suis à mes occupations je perds trop facilement le souvenir de Dieu : c'est que mes occupations tiennent la grande place dans ma vie. Mais quand je suis dans

la prière ! Y suis-je jamais, mon Dieu? Les

distractions fourmillent m'assaillent m'accablent Sans cesse mon esprit y retombe/ et

mes meilleurs efforts ne parviennent pas à m'interner tout en Dieu. C'est qu'en effet c'est chose contre nature. L'âme ne change point d'habitudes comme le corps d'habits. S'il n'y avait qu'à quitter les vêtements de travail pour prendre les habits de dimanche, la prière serait chose aisée. Mais il n'en est pas ainsi dans l'âme, fort heureusement. Les habitudes sont permanentes, et l'âme les porte partout avec elle. Si j'ai l'habitude de penser à moi sans penser à Dieu, de penser à mon travail et à toutes les choses de la vie en dehors de Dieu, je porterai cette habitude dans la prière, et l'unique remède pour ne pas l'y porter, c'est de la changer.

9° Mais comment la changer? En unifiant ma vie, en supprimant cette sotte division en compartiments, qui brise tout et gâte tout. Je n'ai qu'à me rappeler le grand principe : Tout dans ma vie doit être dirigé à la gloire de Dieu. Je devrais m'habi-

' Ce u'cst pas au iiionient de la prière que je commence à être disirait; je le suis tout le temps où j'agis par moi et pour moi en dehors de Dieu. Au moment oii dans la prière je cherche à revcuir à Dieu, je uc fais que constater que je suis distrait depuis longtemps.

LES MOYENS "io'i

tuer à voir et à consulter Dieu dans mon travail comme dans mes exercices de piété, ù traiter mes atTaires avec lui en les faisant comme en priant, à vivre avec lui dans le travail comme dans la prière. Quand je réfléchis à ces psaumes que l'Eglise chaque jour met dans la bouche de ses prêtres, comme la forme la plus parfaite de leurs entretiens avec Dieu, je suis frappé de ceci. David, tour à toiu% presque sans transition et avec un mélange admirable, s'occupe de la gloire de Dieu et de ses intérêts personnels. Il chante les louanges de Dieu, et pousse les cris de sa misère : tout cela se mêle, s'interrompt, se lie et ne fait qu'une seule prière. L'âme bondit de la terre au ciel, revient du ciel à la terre, et toujours elle parle à Dieu. Au milieu des plus beaux élans d'amour et de louange, le prophète mêle le récit de ses misères, de ses angoisses, de ses périls, et il n'estime pas qu'une chose soit plus que l'autre indigne des oreilles de Dieu. Voilà la prière du prophète ; on sent que sa conduite était toute semblable. Ainsi Dieu et lui ne faisaient plus qu'un, les intérêts de l'homme étaient mêlés aux intérêts de Dieu, sa vie était une. Pourquoi l'Eglise me fait-elle chaque jour réciter ces psaumes, sinon pour me dire : Voilà ton modèle ; unifie ainsi ta

vie et ta prière? Oh! si enfin je savais le faire!

Si je savais être avec Dieu dans mon travail comme

dans ma prière! Si je savais traiter tout avec

lui, tout lui confier, lui donner la direction de tout; je verrais toutes choses dans la lumière de Dieu, et les choses vues dans ce jour ne me donneraient

pas de distractions, puisqu'elles ne me détourneraient pas de Dieu. Ainsi mes actions et mes prières constitueraient un seul et même courant, un seul et même état surnaturel, ce serait la piété, la vraie piété. Fiat! Fiat!