CHAPITRE V

Unité des exercices de Piété.

1° Mon âme est substantiellement une, une et tout entière dans le corps, une et tout entière dans chaque partie du corps. Elle est dans le corps partout sans étendue, elle agit partout sans division dans sa substance. Une dans sa substance^ elle doit devenir une dans l'action de ses puissances : c'est le but de sa vie et le terme de son mouvement. Les exercices spirituels, qui sont l'aliment de cette vie et le moyen de ce mouvement, doivent le conduire à cette unité ; ils doivent y établir la grande et unique disposition, qui est l'unique recherche de l'unique nécessaire. Ils doivent unir toutes ses forces en les dirigeant toutes à la gloire de Dieu, détruire la multiplicité et la division qui existe toujours quand on perd de vue la fin qui unit tout.

Mais comment pourraient-ils produire l'unité, si eux-mêmes ne sont pas unis? Gomment détruire la multiplicité et la division, si la multiplicité et l'incohérence les divisent ? La multiplicité ne crée pas l'unité, la division ne fait pas l'union. 11 est par conséquent de toute rigueur qu'ils soient unis entre eux; il leur faut un centre et un lien commun. 11 est de toute nécessité qu'ils soient dirigés à leur vrai but, autrement de moyens il deviennent obstacles. C'est pourquoi il faut un exercice directeur et régulateur.

2° Cet exercice à la fois central et directeur, quel est-il? Quelle est dans la multiple variété des pratiques pieuses celle de laquelle dépendent toutes les autres et dont elles reçoivent leur direction et leur union ? Un caractère distinctif me le fera connaître. L'exercice directeur doit être celui dans lequel il puisse le moins se glisser du mal général, qui est la recherche de moi-même. Il ne peut même être complètement et sûrement directeur, que si ce mal en est absolument exclu par la nature même de l'exercice. Si, en effet, il s'ypouvait glisser de la recherche de moi-même, je serais jeté hors de la voie etéloigné de mon but par l'exercice destiné à m'y conduire. Mais y a-t-il un exercice dans lequel je ne puis pas nourrir ma vaine satisfaction? Dans la prière, dans la méditation, à la messe, à la communion, etCjje puis trop facilement chercher les douceurs et et les consolations ; aucun de ceux-là par conséquent n'est l'exercice directeur. Mais quelle satisfaction

trouyerai-je dans l'examen de conscience ?

D'autre part le but des exercices étant de me conduire à Dieu, la condition première c'est que je voie où j'en suis, où je marche, quelle direction je suis, ' quels obstacles, quels dangers se rencontrent, quels moyens me sont nécessaires. Impossible d'avancer avec sécurité sans cela. Or cela c'est l'examen qui me le montre. Il est donc l'exercice central et régulateur.

3° C'est la pensée de S' Ignace qui pendant longtemps n'employa à la conduite spirituelle de ses compagnons que l'exercice de l'examen et le fré-

quent usage des sacrements. Dans les constitutions de son ordre, l'examen est regardé comme ayant une telle importance que rien n'en dispense jamais. La maladie ou d'autres nécessités graves peuvent exempter de l'oraison et des autres exercices, de l'examen jamais. La raison en avait déjà démontré l'importance à Pythagore, qui le recommandait à ses disciples, comme le vrai moyen d'acquérir la sagesse. S' Jean Chrysostome l'estimait si fort que, disait-il, si pendant un mois seulement nous le faisions bien, nous nous établirions dans une parfaite habitude de vertu. ^ S' Basile, clans ses constitutions, dit qu'avant tout pour se préserver du mal et faire quelque progrès dans le bien, il faut établir cet exercice comme une sentinelle en tête de toutes nos pensées, afin que l'œil de cette sentinelle les contienne et les dirige." Tous les saints docteurs sont d^accord pour attribuer à l'examen cette importance capitale.

4° Mais encore faut-il savoir le faire. Souvent en se perdant dans les détails, on se donne beaucoup de mal pour avancer bien peu. Ainsi on se décourage facilement et on arrive à négliger ou même à abandonner cet exercice important entre tous. Si je veux parvenir à le bien faire^ c'est-à-dire à le faire simplement, il est bon de me rappeler quelques principes théologiques.

* Ex ea re tantum erit emolumenlum ut si id uno mense solo fecerimus, in perfecto virtutis habitu nos constituemus (Homil. in Ps. 4, 8).

- Primuni quicleni omnibus modis cogilatiouem contiuerc debemus, ci pervigiiiis mentis inspeclionem prseficientes (De const. monas. c. 2).

La théologie, d'accord avec la philosophie, m'enseigne que de sa nature l'acte est transitoire et l'habitude permanente : l'acte passe, l'habitude demeure. S'il s'agit d'actes véniels, je sais que dans l'état de grâce ils sont effacés par un acte de vertu surnaturelle qui les suit. Ces actes ne laissent donc pas de traces dans une âme, qui au cours d'une journée, produit nécessairement un assez grand nombre d'actes surnaturellementbons, puisque je la suppose en état de grâce. Quelle utilité y a-t-il dès lors à revenir dans l'examen sur des actes dont il ne reste rien? Quelles connaissances sur mon âme pourra me donner la révision de ces détails? L'Eglise m'enseigne que je ne suis pas obligé de les confesser; j'en comprends fort bien la raison, il n'en subsiste plus rien. S'il n'en subsiste rien, pourquoi les examiner?

Ceci s'applique aux actes complètement transitoires^ qui n'ont aucune liaison intime et essentielle avec une habitude intérieure. Car pour ceux qui dépendent d'une habitude, ils ne peuvent être effacés que par un acte venant interrompre l'habitude, et intercepter l'intluence exercée par l'habitude sur l'acte. Je verrai bientôt la manière de les examiner.

S'il s'agit de fautes mortelles, l'acte n'est plus effacé par une vertu quelconque ; seule la charité parfaite a ce pouvoir, mais encore le péché est-il effacé par elle. Sans doute cet acte même effacé par la charité^ demeure soumis au pouvoir des clefs, il faut par conséquent l'examiner; mais les actes mortels ne foisonnent pas, grâce à Dieu, dans une âme

qui songe à sa perfection, et leur trace est assez saillante pour n'offrir aucune difficulté à l'examen.

5° La connaissance des actes seule ne me conduira jamais à une connaissance profonde de mon âme : jamais par eux je n'arriverai à faire, au sens profond du mot, un véritable examen de conscience. La conscience est ce qu'il y a de plus intime en moi et de plus secret^ c'est le sanctuaire du temple. Si vraiment je veux faire l'examen de ma conscience, c'est ce secret intérieur qu'il faut pénétrer, c'est ce sanctuaire qu'il faut visiter. Or dans ce sanctuaire, ce qui y demeure ce sont les habitudes, les dispositions de l'àme. Quand je les connaîtrai, je connaîtrai l'état de mon âme, autrement non. Pour celui qui veut avancer, c'est là qu'il lui faut porter les investigations de son examen.

Il faut, dit S' François de Sales, réduire l'examen à la recherche de nos passions. Car quant à l'examen des péchés, cela est pour la confession de ceux qui ne cherchent point à s'avancer. Quelles affections tiennent notre cœur empoché, quelles passions le possèdent, en quoi s'est-il principalement détraqué ? Car par les passions de l'âme on connaît son état, en les tâtant l'une après l'autre. D'autant que comme un joueur de luth pinçant toutes les cordes, celles qu'il trouve dissonnantes il les accorde ou les tirant ou les lâchant ; ainsi après avoir tâté la haine, l'amour, le désir, la crainte, l'espérance, la tristesse et la joie de notre âme, si nous les trouvons mal accordantes à l'air que nous voulons sonner qui est la gloire de Dieu, nous pouvons les

accorder moyennant sa grâce et le secours de notre père spirituel. *

L'important en effet c'est que les cordes de mon cœur soient accordantes à l'air que je veux sonner et qui est la gloire de Dieu, et l'examen a pour fm essentielle de me montrer si ces cordes sonnent bien cet air. Or les cordes de mon cœur ce sont mes dispositions intérieures ; ce sont celles-là qu'il faut pincer pour savoir quel son elles rendent. Chantentelles la gloire de Dieu ou chantent-elles ma satisfaction? Quand je connaîtrai leur son, j'aurai véritablement fait mon examen de conscience.

6° Mais comment saisir cet état vrai de mon âme ? Comment prendre ce que j'appellerai la physionomie de mon cœur? La chose est des plus faciles. A un moment quelconque, lorsque je veux savoir oii j'en suis, quel est l'état de mon âme, quel air résonne dans son intérieur, je me demande simplement : Où en est mon cœur? Par cette question je cherche uniquement à connaître quelle est la disposition dominante de mon cœur, celle qui l'inspire, qui le dirige, qui le tient pour ainsi dire en sa possession. Bien des impressions, bien des aspirations, bien des sentiments se pressent au cœur ; c'est un réservoir insondable ; mais quels que soient le nombre et la nature de ces dispositions, il y en a toujours une qui domine. Ce n'est point toujours la même, un cœur humain a tant de fluctuations! un sentiment supplante un sentiment, une impression chasse l'autre; mais il y en a toujours une qui occupant la

» Philolhée, V« part. ch. 7.

première place donne au cœur sa direction et détermine son mouvement. C'est celle-là en somme qui donne la note vraie de l'âme. C'est celle-là qu'il faut que je saisisse avant tout, si je veux avoir la physionomie de mon cœur.

La chose est-elle difficile ? Nullement. Pour la saisir je me pose cette simple question : où en est mon cœur? Or à l'instant même où je me demande cela, la réponse fait au dedans de moi. Cette demande me fait jeter un coup d'œil rapide sur le centre de mon cœur, et tout aussitôt je vois le point saillant; je prête l'oreille au son que rend mon àme, et immédiatement je saisis la note dominante. C'est un procédé intuitif^ instantané. Point n'est besoin de recherches de l'intelligence, d'efforts de la volonté, de courses de la mémoire : je vois, j'entends. C'est un coup d'œil, in ictu oculi. C'est simple et rapide. Il faudrait qu'une âme n'ait aucune idée de son intérieur, aucune habitude de rentrer en elle-même, pour ne pas constater cela.

7° Parfois je verrai que la disposition qui me domine c'est le besoin d'approbation ou de louange, ou la crainte d'un blâme ; parfois l'aigreur née d'une contrariété, d'un propos ou d'un procédé blessants, ou bien le ressentiment provenant d'une remontrance ; parfois l'amertume produite par le soupçon, ou le malaise entretenu par une aversion ; ce sera encore la lâcheté inspirée par la sensualité ou le découragement causé par la difficulté ou l'insuccès ; d'autres fois la routine, fruit de l'insouciance, ou la dissipation, fruit de la curiosité et de la vaine joie

etc., etc. Ou bien par contre, ce sera l'amour de Dieu, le besoin du sacrifice, la ferveur allumée par une toucbe signalée de la grâce, la pleine soumission à Dieu, la joie de l'humilité, etc., etc. Bonne ou mauvaise, c'est la disposition principale, dominante qu'il faut constater ; car il faut voir le bien comme le mal, puisque c'est l'état du cœur qu'il s'agit de connaître. Il faut que j'aille directement au grand ressort qui fait mouvoir toutes les pièces de l'horloge. 11 arrive parfois que ce grand ressort est une disposition persistante, longtemps prolongée, telle, par exemple, qu'une amertume ou une aversion. Mais d'autres fois c'est une impression qui n'a été que momentanée, mais dont la puissance a suffi pour imprimer pendant un temps assez long un mouvement caractéristique à mon cœur ; telle, par exemple, l'acceptation généreuse d'une souffrance, elle a été le fait d'un moment et cependant elle met au cœur quelque chose qui le fera agir pendant un ou plusieurs jours.

8° Quand j'ai constaté cette disposition dominante, bonne ou mauvaise, mon examen de conscience est substantiellement fait, j'en tiens l'essentiel, le centre. La disposition dominante, en effet, en déterminant finalement les mouvements de mon cœur, est comme la résultante des lorces des autres sentiments qui viennent, pour ainsi dire, se condenser et se résumer pratiquement en ceJui-là. Je pourrais donc à la rigueur me contenter de ce coup d'œil essentiel et par lui consolider ce qui est faible, guérir ce qui est malade, rattacher ce qui est brisé,

ramener ce qui s'est écarté, retrouver ce qui est perdu. '

En fait, quand, dans lecoursde majournée,jeveux constater l'état de mon âme, c'est-à-dire faire mon examen,je me contente de cetuniquecoupd'œil, plongeant bien au centre du cœur: Oii en suis-je ? Et c'est fait, je vois ; je corrige et redresse s'il y a lieu ; je m'humilie et je remercie si tout va bien. Et cela je puis le faire à tout instant, des milliers de fois, c'est si simple, un retour du cœur, uncoupd'œil !...

Et ce simple coup d'œil a des effets profonds, puisqu'il maintient ou rétablit dans l'unique voie et dirige à l'unique fm la résultante des forces du cœur. En fait rien ne lui échappe, puisqu'il saisit le centre de tout. Qu'est-il nécessaire de m'inquiéter des autres détails ? Je n'ai pas à abattre les branches de l'arbre quand l'arbre est coupé, ni à courir après les ruisseaux quand je suis à la source. Quand par les cent petits trous d'une pomme d'arrosoir, l'eau jaillit en gerbe puissante, ne serait-ce pas un travail long et pénible de fermer l'un après l'autre chaque petit trou pour arriver à supprimer le jet ? Et si plus bas se trouvait un robinet qu'il suffirait de fermer pour supprimer d'un seul coup le jet entier, ne serait-ce pas insensé d'aller se fatiguer aux petits trous? d'autant qu'on s'expose à les voir se rouvrir à mesure. Celui qui dans son examen s'arrête aux détails et à l'extérieur, s'amuse aux petits

* Quocl infirmum fuit non consolidaslis, et quod ■ï'grotum non saaastis, quod confractum est non alligastis, et quod abjectum est non veduxistis, et quod perierat non quivsistis (Ezocli., 34, 4).

trous... le coup d'util intérieur ferme le robinet... S'arrêter aux détails et à l'extérieur, c'est demeurer sur la circonférence et faire le manège à la surface de l'àme. Je vais au centre et je possède mon âme entière quand je jette ce coup d'oeil profond sur la disposition dominante.

9° Mais est-ce que la préoccupation exclusive de cette disposition principale ne me fera pas perdre de vue les autres dispositions du cœur, qui grandiront ai.nsi à l'ombre sans que je m'en aperçoive ? Il n'y a aucun danger de cela. Par où passeraient ces dispositions pour se faire jour, puisque le robinet est fermé ; je veux dire que la disposition principale du cœur, et par elle tout le cœur, se trouve tournée vers Dieu par le résultat de l'examen ? Toutes les dispositions secondaires sont comprimées par le fait. Du reste, je l'ai fait observer déjà, la disposition dominante est loin d'être toujours la même, les défauts se font jour chacun à leur tour, selon les circonstances, et dès qu'ils arrivent à dominer par une saillie quelconque, l'examen les saisit et les réprime.

D'autre part, à mesure que les défauts vont diminuant et disparaissant sous l'intluence de l'examen comme la glace sous les rayons du soleil, ceux qui au début demeuraient inaperçus dans les profondeurs, recouverts qu'ils étaient par les couches supérieures de défauts plus saillants, apparaissent et se trouvent à la surface^ dès que ceux qui étaient au-dessus ont disparu. Il y a, en elfet, dans l'àme comme des couches superposées de dispositions, cha-

ciine devenant plus fine, plus ténue à mesure qu'on descend dans les profondeurs de l'âme. De ces couches mon œil n'aperçoit, comme en toutes choses, que ce qui est à la surface. Il faut savoir me contenter de ce regard.

10° La nature ne procède jamais par le détail, mais elle va toujours du simple au composé. Elle prend une semence,, et elle concentre son action sur le principe vital caché dans l'unité et la simplicité de ce premier élément. Les débuts de cette action sont assez informes : souvent ce sont des ébauches qui paraissent même grossières. Mais par l'expansion du principe vital, les contours bientôt se dessinent, les formes se perfectionnent, les détails s'achèvent, et la progression naturelle du travail atteint enfin à la parfaite finesse de chaque détail, à la proportion harmonieuse des parties, et à l'unité vivante de l'ensemble. Voilà le travail de la nature. Qui jamais a vu un arbre commencer par l'extrémité des feuilles ?

La grâce ne suit pas un autre procédé. Elle est déposée en moi comme une semence. Le royaume des cieux est semblable à un grain de sénevé. * Cette semence commence son travail par des ébauches élémentaires ; ce sont les commencements de la vie spirituelle, la lutte contre les péchés et les gros défauts. A mesure que l'action se poursuit^ le travail se perfectionne, les vertus grandissent, l'envahissement de la vie atteint les détails, jusqu'au moment oîj tout se finit et s'achève dans la sainteté.

' Simile est regnum cœlorum grano sinapis (Math., 13,81).

H" Mon examen doit nécessairement suivre cette progression, puisque son but esta la fois de constater et de seconder ce travail. Or je suis cette progression, si mon examen s'applique avant tout à saisir la disposition dominante de l'àme. Que m'indique en effet cette disposition, sinon Tétat actuel du travail de la grâce en moi ? En la constatant, je vois donc où en est réellement le travail de fructification de la grâce dans mon cœur, je vois l'état réel et actuel de mon âme. Et comme au début ce travail est rudimentaire et ne s'accuse que par les grosses lignes, je. ne pourrai dans mon examen constater de mes dispositions que les plus gros linéaments, les seuls qui apparaissent à ce moment. Quand le germe en est à pousser sa première tige, vais-je chercher à y voir le fini des feuilles et des fleurs ?

Mais à mesure que le travail s'avance, je n'ai qu'à regarder et mon regard suit le travail et il en perçoit les détails à mesure qu'ils apparaissent. Je plonge plus avant dans mes dispositions intérieures suivant la progression du travail de la grâce. De cette façon le saint en arrive à saisir jusque dans leurs nuances les plus délicates les mouvements les plus subtils de son cœur. Le saint le peut, parce que le travail de la grâce est arrivé à ce point. Le but de l'examen est donc de constater l'état de travail de la grâce et de le suivre.

Mais son but est aussi de le seconder. Je veux voir en effet, afin de faciliter la marche de la grâce, afin d'ôter les obstacles, afin d'empêcher les déviations. La constatation ne serait qu'une stérile eu-

riosité, si elle n'avait pour but d'assurer le développement du principe vital dont je surveille les mouvements. Ce double résultat de constatation et de facilitation est merveilleusement atteint par le coup d^œil de l'examen intérieur.

12o Le serait-il de même par l'examen des détails ? Nullement. Je suppose, par exemple, que dans mon examen je sois arrivé à compter au plus juste le nombre de mes distractions. Ce nombre parfaitement exact me révélera-t-il la cause du mal ? Et s'il ne me la révèle pas, à quoi me serviront mes chiffres ? Au contraire, si tout d'abord, par ce regard plongé dans les profondeurs, j'ai saisi la vraie source du mal, que m'importe-t-il pour ses saillies extérieures de savoir s'il y en a eu 10 ou 20 ? Cela a une importance capitale pour les péchés mortels, dont je dois connaître le nombre pour les accuser. Mais dans tout ce qui est véniel, la question de nombre est toujours la question accessoire. Je ne puis pas la négliger totalement, jusqu'à ne me soucier nullement des faits extérieurs, car souvent ce sont les actes extérieurs qui révèlent une situation intérieure. Mais sans négliger la question de nombre, je n'en dois jamais faire la question capitale de l'examen. C'est l'état du cœur qu'il faut connaître plutôt que le nombre des faits ; c'est une situation à analyser et non une statistique à dresser.

13° Je ne serai jamais assez persuadé de la nécessité, de la simplicité et de l'efficacité de ce coup d'ceil intérieur qui constitue l'essentiel de l'examen. Mon Dieu ! qu'est-ce qui tant de fois m'a découragé

dans cet exercice et m'a conduit à l'abandonner ? Qu'est-ce, sinon la fatigue et l'inutilité de ma course à travers les détails, de mon manège sur la circonférence ? Oh ! la course aux détails !.,. c'est long, c'est pénible, c'eststérile : iln'en faut pas tant pourdégoûter. Comme cette simplicité du coup d'œil est plus encourageante ! Sans doute elle suppose une bonne volonté efficace, un désir sincère de me connaître et d'avancer. Si j"ai peur de regarder en moi, si par cet instinct de l'âme attachée à un défaut qu'elle ne veut pas quitter, je détourne les yeux de crainte de trop voir, je ne ferai jamais mon examen de conscience. Mais cette peur même de trop voir, n'estelle pas déjà un coup d'œil dont la terrible nécessité s'impose à moi comme un examen violent qui est la source de mes malaises intérieurs ou de mes remords ? Si je savais résolument me déterminer à-i jeter dans mon intérieur ce coup d'œil vérificateur et purificateur, je sentirais combien il est moins pénible de faire cet examen que de subir l'autre,

14° Mais puis-je me contenter de ce coup d'œil? Est-ce tout de voir ? Non, ce n'est pas tout, mais c'est le commencement de tout. Je veux voir, pourquoi ? Je l'ai dit : afin de seconder le mouvement de la grâce, le mouvement d'ascension vers Dieu. Il faut redresser les écarts s'il s'en produit ; affermir et développer le bon mouvement quand il existe. La vue doit donc amener la contrition et la résolution, la contrition qui redresse le mal, la résolution qui affermit le bien ; la contrition qui regarde la route parcourue, la résolution qui regarde la route à parcourir.

La contrition doit toujours arriver à s'inspirer comme motif essentiel de l'amour parfait, de l'amour de Dieu pour lui-même et pour sa gloire. L'unique tout de ma vie c'est d'arriver à rechercher la gloire de Dieu en tout ; sans cesse je dois m'approcher de ce but, La contrition esj précisément le mouvement qui en rapproche mon cœur. Ce mouvement serait incomplet s'il ne tendait pas directement à ce but.

Du reste la gloire de Dieu étant le centre et le sommet de tout, tout y ramène, pourvu qu'on veuille y arriver. Par conséquent, tous les motifs de contrition et d'amour, tous les moyens propres à les développer, conduisent à ce but, si je veux les y diriger. L'essentiel c'est de ne pas m'arrêter en chemin, de viser là, et de monter jusqu'à ces hauteurs. Je puis utiliser, suivant que cela me sera favorable, les industries suggérées par les saints, les pratiques recommandées à cet effet par les auteurs spirituels, mais toujours afin d'élever mon âme jusqu'à cette vue, cet amour et cette recherche de Dieu qui est le sommet de ma vie.

15" La contrition doit venir se condenser dans une résolution. J'ai dit : une résolution ; car ici encore il faut se réduire à l'unité. Cette résolution, sur quelque point particulier qu'elle porte, doit sans cesse me ramener à l'unique essentiel, c'est-à-dire à la vue de Dieu, à la soumission, à sa volonté, et à la conformité au mouvement de sa grâce. Cette résolution, je puis, je dois même la particulariser, en la faisant porter sur le point spécial qui est saillant dans mon cœur ; elle doit redresser la tendance qui

s'est le plus écartée, ou bien affermir celle qui s'en est le plus approchée, et ainsi mettre pleinement mon cœur en face de la gloire de Dieu, sous la volonté de Dieu^ dans la grâce de Dieu. C'est là qu'il en faut toujours revenir.

16" Tels sont les trois éléments constitutifs de l'examen de conscience : le coup d'oeil, la contrition, la résolution. Mais ces trois éléments que sontils autre chose sinon les trois éléments constitutifs de la piété : vue, amour, recherche? L'union de ces trois derniers éléments en un seul mouvement du cœur constitue la piété ; de même l'union de ces trois éléments : coup d'œil, contrition, résolution, en un seul mouvement du cœur, constitue l'examen complet.

De fait, dans l'examen rapide, que je répète au cours de la journée, ces trois mouvements ne sont point distincts : c'est un seul mouvement instantané, c'est le coup d'œil, in ictu oculi, et ce coup d'œil est à la fois vue, amour et recherche, regard, contrition et résolution. Ces trois choses ne deviennent distinctes que dans l'examen plus prolongé, celui du soir par exemple, oii l'infirmité de ma nature m'oblige à séparer les pièces de ce mouvement, à les analyser une à une, à les parcourir l'une après l'autre, afin qu'ainsi chacune soit plus parfaite et le tout plus achevé.

Au fond, quelle différence y a-t-il entre l'examen et la piété, sinon que celle-ci est un état et l'examen un acte? C'est l'acte vivificateur, l'acte directeur qui imprime le mouvement et la direction du mouve-

ment. Et ainsi la connaissance intime de la piété et de l'examen de conscience me fait voir que l'examen est vraiment l'œil de la piété.

17° Il est temps de parler des différentes espèces d'examens, si toutefois il y en a plusieurs espèces. On distingue habituellement l'examen général, l'examen particulier et l'examen de prévoyance. Avant ceux-là il faudrait mettre ce que j'appellerai l'examen habituel. Cet examen habituel n'est autre chose que le simple coup d'œil rapide, qui dans la simplicité d'un seul mouvement résume les trois mouvements constitutifs de 1 examen de conscience. Il me semble que j'en ai assez compris la nature et la pratique, pour qu'il ne soit'plus besoin d'y insister. Si je veux faire quelque progrès dans la piété, il faut que je m'habitue à le répéter souvent. C'est la répétition de cet acte qui établira en moi l'habitude de la piété. Plus j'en contracterai la facilité, plus ma piété s'avancera vers le plein épanouissement de son midi. Dans le saint qui touche au sommet, cet acte devient le mouvement unique de sa vie, l'acte se confond avec l'habitude ; on ne sait plus si c'est un acte habituel ou une habitude actuelle. Il se rapproche ainsi de Dieu qui est un acte pur. Mon Dieu ! quand vous ressemblerai-je?

18° Pour l'examen général, j'ai dit déjà qu'il fallait démonter les pièces du mouvement, ou, comme dit S' François de Sales, tâter les cordes l'une après l'autre. Je passe donc successivement de la vue à l'amour et à la recherche, autrement dit, du coup

d'œil à la contrition et à la résolution^ et je m'arrête séparément sur chaque partie.

Pour le coup d'œil, je l'étends à toute la journée, et je cherche immédiatement à voir quelle a été la disposition dominante de la journée. Il y a, en effet, dans une journée une disposition, un sentiment, un mouvement du cœur, qui caractérise dans l'ensemble l'état de l'âme et qui donne la physionomie de la journée. Je vois bien vite si en général ma journée a été bonne ou mauvaise, et pour quelle raison surtout elle a été bonne ou mauvaise. Gela me saute aux yeux, c'est la même rapidité du coup d'œil. Une fois cela saisi, je suis au centre de mon cœur. Du centre, on voit aisément et à peu près ^simultanément tous les points de la circonférence. Ainsi prolongeant mon regard du centre vers la circonférence, je cherche à voir, selon la force actuelle de ma vue intérieure, sur une première circonférence les sentiments secondaires de l'àme, ceux qui ont pu l'occuper un instant sans toutefois la dominer tout à fait; ils sont en dessous du sentiment dominant. C'est là que je vois las touches particulières de la grâce, les tentations du démon, et les diverses agitations du cœur. Puis sur une seconde circonférence les faits principaux,, paroles ou actions, qui sont nés de ces dispositions. L'examen tout à fait complet comme coup d'œil, se décompose de la sorte en trois parties : au centre le sentiment dominant, que je vois le premier; de là, sur une première circonférence, les sentiments secondaires; enfin, sur une seconde circonférence, les actes principaux nés de ces dispositions.

• 19" Pour bien mesurer cela, je dois me mettre en regard de mes obligations : piété active, piété passive. Pour la piété active : Quels ont été mes sentiments et quelles ont été mes actions vis-à-vis de mes devoirs d'état? Pour la piété passive : Qu'ai-je refusé à Dieu aujourd'hui? Ces deux questions sont vitales, elles me font voir la manière dont j'ai marché sur la voie qui conduit à Dieu; je vois de la sorte les principaux incidents de la route en bieji comme en mal. Je dis : les principaux incidents ; car il importe de ne pas se noyer dans les détails, ce qui est la tentation commune à toutes les bonnes volontés qui débutent. Il ne faut s'arrêter qu'à ce qui est caractéristique, à ce qui fait connaître l'état de l'àme. Mieux vaut mille fois ne pas ramasser toutes les plantes que de se perdre dans la forêt.

Ainsi comprise, la réponse à ces deux questions est rapidement faite, et j'ai en quelques instants la vue profonde de ma journée dans l'ensemble et dans le détail. J'en connais la physionomie, j'en connais

l'enchaînement. Oh! quand on veut voir! Le

difficile n'est pas de voir, c'est d'ouvrir les yeux et de les tourner du bon côté. Oh! si je voulais voir !... Mon Dieu! donnez-moi la volonté de voir!.,.

20° Pour l'examen particulier. Son but, c'est de terrasser Goliath, le défaut dominant du cœur. Je le fais chaque fois que je fais l'examen de la manière indiquée. Aussitôt que j'ai jeté mon coup d'œii intérieur, en me demandant où j'en suis, j'ai atteint le vrai Goliath, mon examen particulier est fait. Je ne me fixe pas d'avance un point particulier à exami-

ner, je ne m'isole pas sur un des coins de mon âme. Je n'ai pas de statistique à établir, mais mon attention se porte directement sur mon cœur et sur la disposition qui y domine de fait. Ce que j'ai devant moi c'est un ennemi vivant, qui est là, qui agit, que je vois, que je saisis et que je terrasse. Cet ennemi principal, cette disposition dominante, je l'ai dit, peut varier d'un jour a l'autre, voire même dans un même jour. Mais ces variations mêmes, ces oscillations de mon cœur m'apprendront à le mieux connaître, me feront pénétrer dans des profondeurs oii je n'atteindrais pas autrement, et me feront entrevoir dans des fonds reculés des causes secrètes dont l'action n'est vraiment saisissable que par les fluctuations qu'elle produit. Ce que j'analyse ainsi, ce que j'ai sous la main, c'est mon cœur tel qu'il est, mon cœur vivant, mon cœur avec ses battements, avec ses va-et-vient de vie et de maladie. Rien ne peut être plus efficace pour arriver à la vraie connaissance et à la destruction du vrai Goliath. En somme l'examen particulier n'est autre chose que le coup d'œil qui constitue le centre de tout examen.

21o Pour l'examen de prévoyance. Il doit servir au commencement de la journée à en assurer la bonne direction et à me faire éviter les écarts auxquels je suis le plus exposé. Si à ce moment je jette sur mon cœur ce regard profond du véritable examen, de manière à mettre mon cœur bien en face de Dieu et à l'asseoir solidement dans la recherche du but suprême, le succès de ma journée sera bien préparé. Avant de prévoir les détails, ce qui peut

certainement se faire utilement, il est important d'établir mon cœur dans la recherche de Dieu et l'oubli de soi, qui comprennent tout. La prévision des circonstances où j'aurai à maintenir cette disposition peut venir ensuite, mais elle n'est pas l'essentiel. L'essentiel, ici encore comme toujours, c'est de régler mon cœur.

22° Si je comprends bien ce qui constitue l'essence même de l'examen de conscience, je vois au fond qu'il est un et non multiple. En toute occasion, c'est au centre de mon cœur qu'il faut aller et j'y pénètre toujours de la même façon, par ce rapide et profond regard, qui me montre immédiatement où j'en suis. Ainsi grande simplicité.

De plus, grande facilité. Pas de longs détours, pas de fatigue dans les détails, rapidité du coup d'œil sur l'ensemble de l'état de l'âme. Le plus grand obstacle dans le début, il faut dire le seul obstacle, c'est qu'on veut tou jours voir plus loin qu'il ne faut, chercher, suivant le mot vulgaire qui dit bien la chose, midi à quatorze heures, et se perdre dans les détails. Avec un peu de bonne volonté, et la lumière se faisant par l'exercice, on arrive assez vite à se corriger de ce défaut.

Grande efficacité. Car ainsi je vois vraiment mon âme, ma conscience, je vais à la soui'ce, je découvre les racines.

Et pour la confession, quelle utilité ? Quand pendant une semaine je me suis ainsi rendu compte de mon état intérieur, je vais trouver mon confesseur et je lui dis : Durant cette semaine voici quelles ont

été mes dispositions intérieures, et voici les actes principaux qui en sont sortis. En quelques mots j'ai mis le tableau de mon âme devant les yeux de mon confesseur. Il y lit comme dans un livre ouvert, il voit mon état, il suit le mouvement de mon cœur, il surprend pour ainsi dire les pulsations de la vie en moi, et il peut en quelques mots, lui aussi, me donner des conseils entièrement appropriés à mes besoins. Quand je me perds dans les détails, ma confession est fort longue, très peu claire, toujours superficielle, et elle ressemble un peu à toutes les confessions banales. Mon confesseur qui dans mes aveux ne peut pas suffisamment lire mon état intérieur, est condamné à me donner des avis applicables à peu près à tout le monde.

2.3" Je dois voir maintenant comment l'examen de conscience ainsi fait est véritablement l'exercice central et directeur, comment les autres exercices trouvent en lui leur direction et leur voie, leur lumière et leur règle, leur lien et leur unité. Je puis appliquer à l'examen ainsi pratiqué par la rapidité du coup d'oeil ce que N.-S. dit de la simplicité de l'œil. La lampe de votre cœur c'est votre œil. Si votre œil est simple, tout votre corps sera dans la lumièi'e, mais s'il est mauvais, tout votre corps sera dans les ténèbres. Prenez donc garde que la lumière qui est en vous ne soit ténèbres. Si donc votre corps tout entier est dans la lumière,, n'ayant aucune partie ténébreuse, tout sera lumineux et vous serez éclairé comme à la clarté d'une

lampe brillante. * Si l'œil de l'examen est simple et lumineux, tout le corps des exercices sera lumineux et parfait, mais si l'examen est plein de ténèbres, tous les exercices seront dans les ténèbres.

L'œil des exercices c'est l'examen. L'examen n'est pas tout le corps des exercices, il ne saurait suffire à lui seul. Il n'est pas non plus le cœur qui distribue la vie. Le cœur ce sont les exercices producteurs de la grâce, les sacrements, la prière ; c'est de là que vient la vie, c'est là que se puise la sève. Les sacrements et la prière sont les réservoirs et les canaux qui déversent dans mon âme les torrents de la vie surnaturelle, ils sont le cœur et les artères du corps mystique.

L'examen en est l'œil. C'est par lui que je vois, .que je suis éclairé, que j'évite les dangers, que je corrige les défauts, que je redresse les voies. C'est par lui que je promène la lumière dans mon intérieur, que j'établis toutes choses dans la lumière, et ainsi je ne puis pas demeurer dans le mal, mais je suis forcé de faire la vérité, c'est-à-dire d'avancer dans la piété ; car celui qui fait le mal déteste la lumière et il ne vient pas à la lumière de crainte que ses œuvres ne soient découvertes, mais celui qui fait la vérité vient à la lumière, afm qu'il soit manifeste que ses œuvres sont faites en Dieu. ^

' Lucerna corporis lui est ooulus tuus. Si oculus tuus fuerit simplex, totum corpus tuum lucidum erit ; si autem nequam fuerit, etiam corpus tuum tenebrosum erit. Vide ergo ne lumeu quod in te est tenebrip sint. S ergo corpus tuum totum lucidum fuerit, non habcns aliquam partcm toncbrarum, erit lucidum totum, et sicut lucerna fulgoris illuminabit te (Luc, 11, 31).

^ Omnis enim qui maie agit, odit lucein, et non vcnit ad luccm, ut non

Il est souverainement important que cette luliiiôre de l'examen ne soit pas ténèbres, car si la lumière qui est en moi est ténèbres, les ténèbres ellesmêmes que seront-elles? ' Si l'examen est mal fait, dans quel état seront les autres exercices?

24" L'examen est le prélude obligé, la préparation indispensable de tout exercice sérieux. Dans ma méditation, par exemple, je n'éviterai les défauts qui en détruisent la valeur que si en commençant je me demande : où en est mon cœur? Sans cela je pourrai écouter mes lâchetés et la négliger, ou bien y chercher à repaître ma consolation et y nourrir ainsi mon caprice et mon amour-propre. D'une façon comme de l'autre, je n'irai pas a Dieu et ma méditation sera manquée. Si j'ai redressé mon cœur par ce rapide coup d'œil de l'examen, ces deux ennemis, ma lâcheté et ma satisfaction sont mis à la porte, et dès lors qui empêchera Dieu d'entrer? Evidemment toutes les difficultés ne seront point supprimées par le fait, les distractions, les sécheresses et cent autres misères seront là encore ; mais rien de cela n'étant volontaire, rien de cela n'empêchera la rencontre de Dieu. Ces misères mêmes sont ce qui souvent profite le plus à l'âme. Le succès vrai de la méditation est donc assuré.

Ce qui est vrai de la méditation est vrai de tous les autres exercices, la messe, la communion, l'office, etc. Ainsi chacun est dirigé à son vrai but ; les

arguantur opéra ejus. Qui autem facit veritalem, vcnit ad luccm, ut mauifcstcnlur opéra ejus, quia iu Deo sunt lacla (Joan., 3, 20).

* Si ergo lumen quod in te est tenebr;p sunt, ipsae tcucbra? quanta^ cruut (Malh.,6, 23)-?

dangers sont signalés, les obstacles écartés, la voie éclairée, l'àme assurée, le but atteint. Et non seulement chaque exercice est perfectionné, mais tous sont unis, tous convergent au même but, sous l'action commune du principe directeur. L'action de l'un s'unit àl'action de l'autre, la soutient etla fortifie; ils se soutiennent comme les pierres d'une même voûte, ils se fortifient comme les lames d'un même aimant, et en définitive leur action multiple est une action une. Comment l'âme ne serait-elle pas forte, serrée en un tel faisceau ? comment n'avancerait-elle pas, soulevée par une telle puissance?

25" Ceci me conduit à une autre remarque. Tout exercice pieux commence par le souvenir de la présence de Dieu ; c'est une recommandation générale pour tous. Puisque je veux parler à Dieu, je dois évidemment commencer par me mettre en sa présence. Or la manière vraiment pratique et profonde de me mettre en la présence de Dieu c'est l'examen de conscience tel que je le comprends ici. Si je me contente de rappeler à ma mémoire le souvenir de Dieu sans descendre dans mon cœur pour le redresser, ce souvenir me sera bon sans doute, mais il ne redressera pas mes voies, je pourrai demeurer dans la recherche de moi-même et tout en étant auprès de Dieu, je n'irai pas à Dieu. C'est ce qui arrive à quelques âmes. Elles contractent l'habitude de la présence de Dieu et des oraisons jaculatoires ; elles sont pleines d'attendrissements, de paroles affectueuses pour Dieu, et elles sont pour le moins aussi pleines d'elles-mêmes et aussi infatuées d'amour-

propre. Ce n'est pas un cas problématique. 0 recherche de soi !...

Mais si je scrute mon cœur, pour bien voir où il en est, si je redresse ses sentiments en les dirigeant à Dieu et à sa gloire, alors je suis efficacement en la présence de Dieu, je le cherche vraiment, je vais à lui et je le rencontre. Cet acte s'empare de toute mon âme, il saisit toutes mes facultés et les dirigea Dieu, et si j'en contracte l'habitude, j'arriverai à voir, aimer et rechercher Dieu en tout. Je serai pieux '

26" En résumé c'est le coup d'œil de l'examen qui sera le principal instrument à l'aide duquel je formerai en moi la grande disposition qui est la piété. Il est de toute impossibilité de suivre la grande voie qui conduit au grand but sans le grand moyen de l'examen, et je ne la suivrai promptement et facilement que par l'examen intérieur. La parole de S' François de Sales est là pour m'affirmer que celui qui désire s'avancer doit examiner les habitudes et l'intérieur. La recherche de soi est si subtile, elle a tellement pénétré les idées, les affections et les habitudes, elle a si profondément envahi l'intérieur!.... C'est dans ces retranchements qu'il faut la poursuivre ; il faut la jeter dehors, et pour la jeter dehors il faut entrer. C'est à cela que tendent toutes ces réflexions.

Il est facile de voir que leur but constant est de détourner l'âme de ses préoccupations extérieures, pour attirer le principal de son attention sur l'intérieur. Agir sur l'intérieur afin de réagir sur l'exté-

rieur, purifier le dedans de la coupe et du plat afin que le dehors soit pur aussi/ sortir l'àme du détail oîi elle s'arrête, se fatigue et se trompe, pour la rappeler au principe qu'elle oublie ; rendre à sa vie spirituelle les vrais procédés de la vie, l'unité et la simplicité du travail intérieur, unité du but, de la voie et des moyens ; élaguer les procédés trop conventionnels, dont la multiplicité arrive à gêner le travail de la vie ; tel est le but ardemment cherché ici...

27" Et maintenant que dirai-je des autres exercices de piété? Rien; car il me paraît que si leur rôle général dans la piété est bien compris, et si l'examen de conscience les maintient dans leur véritable voie, ils seront parfaits ou ne tarderont pas à le devenir. Les questions de méthodes sont, je l'ai dit, accessoires, et nécessairement changeantes suivant les différents besoins et les différentes dispositions des âmes. Ne voulant ici toucher qu'aux questions essentiellement connexes avec l'unique principe objet de tout ce travail, je n'éludic que les rapports essentiels sans aborder les questions de détail, sur lesquelles d'ailleurs on trouve les plus excellents conseils dans les meilleurs maîtres de la vie spirituelle.

28" En résumé trois points se détachent très saillants de l'ensemble de cet exposé ; ils sont comme les points de mire de la piété. La gloire de Dieu, but dominant de ma vie. Le « merci » en acceptation de

' Pharisrpe cœcej munda priu^ quod inlus est calicis et paropsulis, ut fiât quod dcforis est niunduin (Math., 23, 2(5).

la volonté de Dieu, dominant la voie de la piété. Le coup d'oeil de l'examen, dominant les moyens. Ces trois choses s'appellent, se tiennent et n'en font qu'une. Ainsi toute la piété est ramenée à l'unité; unité du but, unité de la voie, unité des moyens, unité du tout. Comme il est facile à une âme, qui a compris cela, de s'avancer par ce moyen, sur cette voie, vers ce but ! En vérité la piété ainsi comprise, ainsi dégagée des multiples complications dans le dédale desquelles on s'égare trop souvent, n'est-elle pas à la portée de tout le monde? Elle apparaît grande^ il est vrai, grande, infinie comme Dieu, et on voit bien l'étendue de cette parole du Sauveur : Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait.* Mais cette grandeur est si simple dans son unité ! Non, non, ce commandement que je vous donne aujourd'hui, n'est ni au-dessus de vous ni loin de vous. Il n'est point dans le ciel pour vous donner lieu de dire : Qui de nous peut monter au ciel, pour nous l'apporter afin que nous l'entendions et le mettions en pratique ? Il n'est point au-delà de la mer, pour vous donner lieu de vous excuser et de dire : Qui de nous pourra passer la mer et nous le rapporter, afin que nous puissions entendre et exécuter ce qui est ordonné ? Ce commandement est tout à côté do vous, il est dans votre bouche et dans votre cœur afin que vous l'accomplissiez. Considérez qu'aujourd'hui j'ai mis devant vous d'un côté la vie et le bien, de l'autre la mort et le mal.... Choisissez donc la vie,

1 Eslote ergo \oâ perfecti, sicut Pator vcster cœleslis perfectus est (Math., 5-48).

afin que vous viviez. Aimez le Seigneur votre Dieu, faites sa volonté, unissez-vous à lui. Il est votre vie à jamais.*

Il y aura là un sentier et une voie, et elle s'appellera la voie sainte, l'homme souillé n'y passera point. Pour vous elle sera la voie directe, les insensés même ne s'y tromperont pas. ^

Le voilà devant moi ce sentier de la perfection, la voilà cette grande voie de la sainteté. C'est la voie unique, la voie qu'ont suivie les saints. Il y en a peu qui sachent la trouver^ car celui qui est souillé par la recherche de lui-même et des créatures ne la connaît point. Celui-là marche par les voies multiples et difficiles des créatures, mais il ignore la voie de Dieu.* Celle-ci n'est point difficile, elle est unique, elle est directe, droite, courte, facile, assurée. On y peut marcher sans crainte, s'y avancer sans danger. Il

* Mandatum hoc quod ego prsecipio tibi hodie, non supra te est, neque procul positum, nec in cœlo situm ut possis dicere : Quis nostrum valet ad cœlum ascendere, ut déférât illud ad nos et audiamus atque opère compleamus? Neque trans mare positum, ut causeris et dicas : Quis ex nobis poterit transfretare marc, et illud ad nos usque déferre ut possimus audire et facere quod pra^ceptum est ? Sed juxta est sermo valde in ore tue et in corde tuo ut facias illum. Considéra quod hodie proposuerim in conspectu tuo vitam et bonum, et e contrario mortem et malum... Elige ergo Titam ut et tu vivas et diligas Dominum Deum tuum, atque obedias voci ejus, et illi adhœreas, ipse est enim vita tua et longitudo dierum tuorum (Deut., 30, 11-20).

^ Et erit ibi semita et via, et via sancta vocabitur, non transibit per eam pollutus ; et hïec erit vobis directa via, ita ut stulti non errent per eam (Isai., 35, 8).

' Et pauci sunt qui inveniunt eam (Math., 7, 14).

' Ambulavimus vias difficiles, viam autera Domini ignoravimus (Sap., 5, 7).

n'y faut ni la sagacité du jugement, ni l'habileté de l'exécution. Le plus simple, le plus ignorant, le plus sot même ne courent pas risque de s'y égarer. Elle est à la portée de tous. Ecoutons donc tous en terminant le conseil du sage Tobie : Consacrez tous vos jours à la louange de Dieu, et demandez-lui de diriger vos voies, et que toutes vos pensées et vos desseins demeurent en lui.*

' Omni tempore benedic Dcuni, et pete ab eo ut vias tuas dirigat, et omnia cousilia tua iu ipso permaneant (Tobi, 4, 20).