CHAPITRE PREMIER La Fin

1° Fondement de la vie intérieure. — Quand j'examine tout ce qui a vie, je vois que la vie n'est autre chose que le développement d'un principe vital. Le principe est un, les développements multiples : la multiplicité des développements naît de l'unité du principe.

Quel est le principe ? quels sont les développements? comment les développements naissent-ils du principe? ces trois questions atteignent le fond même de toute vie.

Comme toute vie, la vie spirituelle est le développement d'un principe. Quel est ce principe ? il est très connu ; les développements le sont moins, et surtout la manière dont les développements naissent du principe est trop ignorée.

Considérer ce principe, ses développements et

' Je mets ici cet abrégé pour deux raisons. Premièrement pour faire mieux ressortir dans un tableau plus restreint l'enchaîDement des idées. En second lieu afin que ceux qui dans une retraite ne pourraient pas parcourir l'ouvrage entier, puissent néanmoins avoir une vue de l'ensemble, ce qui est souverainement important. La nécessité d'abréger a fait exprimer ici les idées avec une concision qui ne permettra souvent pas d'en saisir tout le sens et la portée. Mais il sera facile à celui qui sera arrêté par l'obscurité, de se reporter au travail complet oii les mêmes choses se retrouvent sous le même titre.

leur mutuel enchaînement, c'est ce que je me propose ici ; j'irai de la sorte au fondement même de la vie intérieure.

2° Fin des créatures. — Le principe qui se développe à travers toute la vie spirituelle, c'est celui qui est placé à l'entrée de la religion, en tête du symbole de la foi : Je crois en Dieu le Père tout puissant créateur du ciel et de la terre. Tout découle de là.

Dieu a tout créé : toutes choses sont l'ouvrage de ses mains. Mais s'il a créé, c'est pour un but; car il est sage, et il a créé dans sa sagesse.

Dieu a eu un but et il n'a pu en avoir qu'un. Ce but c'est lui-même et sa gloire. Dieu a créé pour sa gloire.

Il n'a pu avoir que ce but essentiel. Car s'il eût rapporté son action à un autre que lui-même, il se serait rapporté lui-même à cet autre, qui serait plus grand que lui : Dieu ne serait pas Dieu.

La gloire de Dieu, unique fin essentielle des êtres, est aussi leur unique bien, car il ne peut y avoir pour un être de vrai bien en dehors de sa fin.

Tout être est fait pour glorifier Dieu, tout être est heureux en glorifiant Dieu.

3° Ma fin. — Je suis aussi créé par Dieu et je suis créé pour Dieu. Sa gloire est ma fin essentielle, la raison de mon existence^ mon unique bien, elle est tout moi.

Ma fin essentielle : rien dans ma vie n'est essentiel que cela.

La raison de mon existence : elle est la raison de ma vie, la raison de ma mort, la raison de mon éternité.

Mon unique bien : rien pour moi n'est bon que cela et ce qui me conduit à cela.

Elle est tout moi : si je ne travaille pas à la gloire de Dieu, je ne fais rien, je ne vaux rien, je ne suis rien.

Par bonté toute gratuite, Dieu a ajouté à cette fm essentielle une fin secondaire : ma satisfaction.

En ce monde satisfactions multiples de l'esprit, du cœur et du corps. Dans l'éternité satisfaction unique, infinie, qui s'appelle le salut.

4° Usage des créatures. — Pour obtenir ma fin, Dieu a mis entre mes mains des moyens, des instruments adaptés à cela; ce sont les créatures.

Par créatures j'entends tout ce qui a été fait par Dieu, et tout ce qui continue à se faire chaque jour, dans l'ordre spirituel comme dans l'ordre matériel.

Toutes ces créatures, c'est-à-dire toutes choses en dehors de Dieu, sont pour moi des moyens, des instruments pour atteindre ma fin. Elles sont cela, rien, que cela.

Moyens et instruments pour la gloire de Dieu essentiellement et avant lout; moyen de satisfaction, secondairement.

S" Ordre essentiel de la création. — Voici donc quelle est l'idée, le plan de Dieu dans la création.

Au premier rang, sa gloire, bien essentiel, fin suprême, but de tout. Elle domine tout et doit toujours passer avant tout.

Au deuxième rang, ma satisfaction éternelle et temporelle, but secondaire, pas essentiel, puisque je peux le perdre, mais essentiellement subordonné à la gloire de Dieu, en sorte que je ne puis le chercher ni avant elle, ni en dehors d'elle, ni contre elle.

Au troisième rang, les biens créés, moyens et instruments, pas autre chose, mis entre mes mains pour servir à la gloire de Dieu d'abord et à ma satisfaction ensuite.

La gloire de Dieu, but essentiel, ma satisfaction, but secondaire, les créatures, moyens : tel est l'ordre de la création, tel est le plan de Dieu.

6° Mes obligations. — Ne suis-je pas obligé de respecter ce plan ? Evidemment : toute ma conduite doit y être conforme.

Mais comment y conformer ma conduite ?

1° En voyant la gloire de Dieu partout en premier lieu comme but uniquement essentiel de ma vie. En voyant dans les créatures ce qui sert à la gloire de Dieu. Voir cela en premier lieu, c'est une première obligation, l'obligation de mon esprit.

2° En aimant la gloire de Dieu par dessus tout, en aimant dans les créatures ce qui glorifie Dieu, n'aimant pas la créature pour elle-même, ni pour moi-même, mais pour Dieu. Aimer cela avant tout, c'est ma deuxième obligation, l'obligation de mon cœur, c'est-à-dire de ma volonté.

3° En choisissant et employant toutes choses dans la mesure ni plus ni moins où elles servent à la

gloire de Dieu. Employer, utiliser toutes choses ainsi, c'est ma troisième obligation, l'obligation de mes actions.

7° Essence de la piété. — L'union de ces ttois obligations en une seule constitue la piété.

La piété est donc la vue, l'amour et la recherche de Dieu en tout, et de tout pour Dieu.

L'acte de piété se compose de ces trois choses : la vue, l'amour et la recherche de Dieu.

La vertu de piété est l'habitude de faire ces actes avec facilité et promptitude.

J'ai donc la vertu de piété quand j'ai acquis la facilité et la promptitude à voir, à aimer, et à rechercher Dieu en tout, et tout en vue de Dieu.

S' Paul définit la piété : notre croissance en J.-G. par le moyen de toutes les créatures, en faisant la vérité dans la charité.

La croissance, le développement de cette vie de la piété se fait à travers cinq degrés principaux, que je verrai bientôt.

Cette croissance utilise toutes les créatures qui lui servent de moyens pour cela.

Les actes de cette croissance sont de faire la vérité dans la charité.

Vérité, charité, faire, ce sont les trois éléments de la piété, la vue, l'amour, la recherche de Dieu.

Voir dans les choses Dieu et ce qui conduit à Dieu c'est la vérité ; aimer dans les choses Dieu et ce qui conduit à Dieu c'est la charité ; enfin rechercher dans les choses Dieu et ce qui conduit à Dieu, c'est

VIE INT. n

faire la vérité dans la charité, c'est avoir la piété.

La piété résulte de ces trois choses tellement unies que c'est la mise en action de la vérité dans la charité.

Le catéchisme contient dans sa première demande un enseignement aussi profond que celui de S*^ Paul. L'homme, dit-il, est créé pour connaître, aimer et servir Dieu. Voilà toute la piété.

La piété est comme le résumé et la mise en œuvre de toutes les vertus. Elle est la grande disposition résultant de la pratique de toutes les vertus ; c'est elle qui fait l'unité dans l'âme en condensant en une seule habitude générale toutes les habitudes particulières des vertus chrétiennes. Elle est le grand devoir, résumé de tous les devoirs, la grande vertu, résultante de toutes les vertus, elle est la vie, elle est tout l'homme.

8° Le désordre. — Il n'y a pour moi qu'un seul mal, source de tous les maux, comme il n'y a qu'un seul bien, source de tous les biens. Le mal unique, c'est le renversement de l'ordre de ma création.

Ma satisfaction, placée par Dieu au second rang, je la place au premier, j'en fais le but premier de . ma vie. La gloire de Dieu, qui en tout doit occuper la première place, passe au second rang, ou est mise de côté.

Voir, aimer et rechercher ma satisfaction aux dépens de la gloire de Dieu, c'est le désordre unique, fondamental, essentiel : c'est le mal.

Rien n'est mal que cela, ce qui participe de cela, ce qui conduit à cela, ou ce qui vient de cela.

Ce désordre est plus ou moins grand, le renversement est plus moins étendu : il y a des degrés.

Le premier travail de la piété, c'est de redresser par degrés ce qui a été renversé, jusqu'à ce que l'ordre soit pleinement rétabli. Ce redressement comprend trois degrés.

Elle travaille ensuite à perfectionner le bien, jusqu'à son complet achèvement ; cela comprend encore deux degrés.

La piété se développe donc à travers cinq degrés que je vais maintenant parcourir.

9° Premier degré de la pie'té. — Le plus profond degré du désordre, c'est quand je cherche ma satisfaction de manière à briser totalement avec Dieu, à me séparer de lui, à anéantir sa gloire. C'est le péché mortel, le mal dans toute son horreur.

La piété commence par le rétablissement de l'ordre en ce point, c'est-à-dire que dans toutes les circonstances où il faudrait briser totalement avec Dieu et commettre un péché mortel, ma satisfaction demeurera rangée sous la gloire de Dieu, elle lui sera immolée s'il le faut, plutôt que de commettre le péché mortel. Et quand j'y devrais sacrifier toutes mes satisfactions jusqu'à la vie inclusivement, je le ferais. C'est la fuite absolue du péché mortel, 1°'' degré de la piété.

10" 2" degré de la piété. — L'homme cherche encore sa satisfaction avant la gloire de Dieu dans les choses qui blessent Dieu, qui le froissent : c'est le

péché véniel : môme mal, même renversement qnc le précédent, mais dans un degré moins grave.

Le redressement de ce désordre constitue le deuxième degré de la piété, qui est la fuite totale du péché véniel.

Ce degré est atteint quand le cœur, Tesprit, les passions et les sens sont totalement purifiés de tout péché véniel volontaire, et que Tâme peut avec facilité et promptitude faire tous les sacrifices nécessaires, même celui de la vie, plutôt que de commettre délibérément le plus léger péché véniel.

Ce deuxième degré suppose une vertu déjà rare, et pourtant il n'est pas encore la perfection.

11° V imperfection. — Quand j'ai soif, je bois un verre d'eau ; en cela, il n'y a pas ombre de péché. Pourtant pourquoi le buvé-je ? Parce que j'ai soif. Le premier motif de mon action, c'est ma soif. N'est-ce pas ma satisfaction en premier lieu, le même renversement que dans les deux degrés précédents ? Eh oui, la gloire de Dieu n'est pas à sa place dans cette action^ ma satisfaction l'a supplantée, c'est le mal, c'est le désordre. Et ce mal n'est cependant pas un péché ? Non, c'est ce qu'on appelle une imperfection.

L'imperfection c'est la recherche de moi-même avant Dieu dans les choses bonnes ou indifférentes où il n'y a pas de péché.

L'imperfection est un mal de même nature absolument que le péché mortel et le péché véniel, c'est le même renversement, mais d'une façon moins grave.

Péché mortel, péché véniel, imperfection, sont trois degrés d'un môme désordre, trois échelons d'un même mal ; ma satisfaction avant la gloire de Dieu.

Dans le péché mortel la perversion de ma volonté est totale, dans le péché véniel elle n'est que partielle ; dans l'imperfection, la faiblesse de ma volonté fait que l'écart n'est pas assez voulu de ma part pour constituer une offense de Dieu et une souillure de mon âme.

Pour connaître l'étendue de l'imperfection, il faut me rappeler que les actes bons ou indifférents se partagent entre eux la vie à peu près entière. Les occasions de péché sont relativement rares ; les actes bons ou indifférents sont de tous les instants.

C'est dans ces actes qu'est l'imperfection, et si elle les occupe tous, la vie entière est un désordre : un désordre sans être un péché.

N'est-ce point une pensée terrifiante : je puis éviter assez fidèlement le péché et cependant vivre encore dans le désordre continuel, renverser constamment le plan de ma création par l'imperfection ? Grand Dieu ! qu'est-ce donc que le péché ?...

12° S" degré de la piété. La perfection. — La perfection consiste à redresser ce mal de l'imperfection, c'est-à-dire dans toutes les actions bonnes ou indifférentes, à remettre la gloire de Dieu à sa place, en premier lieu, et à ranger ma satisfaction en second lieu.

La perfection consiste dans le redressement et non

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pas dans le sacrifice : elle demande que la satisfaction soit rangée et non pas immolée.

Soit que vous mangiez, soit que vous buviez, soit que vous fassiez toute autre 'chose, faites tout pour la gloire de Dieu.

Ainsi la perfection n'exige pas que je me prive du verre d'eau, mais simplement que je mette l'intention de la gloire de Dieu avant ma soif.

Quand je m'imagine que la perfection consiste dans le sacrifice, il en résulte deux maux : le premier, c'est que je ne fais pas le redressement dans lequel consiste la perfection ; le second, c'est que les sacrifices oii je crois que se trouve la perfection, sont audessus de mes forces, que je me décourage, et que je crois la perfection impossible.

La perfection est ainsi appelée, parce qu'elle donne au bien non pas toute son intensité, mais toute sa pureté. La perfection purifie les actions de tout mélange de mal; elle n'y laisse plus aucune trace du désordre ; ma satisfaction n'est plus jamais avant la gloire de Dieu. Tout est pur, sans mélange, le bien est donc parfait en son genre.

J'arriverai à cet état, quand toutes mes pensées, toutes mes affections^ toutes mes actions auront été purifiées, de telle sorte que en toi/t j'ai la promptitude et la facilité à voir, à aimer et à rechercher la gloire de Dieu avant ma satisfaction. En tout, c'est ce tout qui caratérise la perfection.

Combien cet état est élevé, puisqu'il atteint absolument tout dans la vie !.... il redresse tout, il purifie tout 1....

AimEGE 293

C'est dans cet état que doivent être constitués les évoques, puisqu'ils sont obliges en vertu de leur dignité d'être dans l'état do perfection.

C'est cet état qui convient au prêtre, puisqu'il participe dans une grande mesure, par le sacerdoce, à la dignité de l'évêque.

C'est vers cet état que le religieux s'oblige à tendre par ses vœux, puisque la profession religieuse oblige à tendre à la perfection.

13° L'état de mon âme. — Et maintenant, ô mon àme. faisons notre examen de conscience !.... Sondons nos pensées.... demandons-nous combien il y en a où la gloire de Dieu ait sa place.... Voyons : je dis du temps qu'il est bon ou mauvais. Quelle est la règle de ce jugement? Mon utilité, mon plaisir. Je dis la même chose de la nourriture, des animaux, des plantes, des événements, des hommes, de toutes choses. J'appelle bon ce qui m'est bon, mauvais, ce qui m'est mauvais. Je sonde mes jugements ; la gloire de Dieu n'y est à peu près pour rien.

Sondons nos affections. J'aime telle personne, je n'aime pas telle autre, pourquoi ? suivant que cela me convient..., je fuis telle société et recherche telle autre, je me réjouis du succès, je m'attriste d'un échec, je désire tel emploi et crains tel autre, telle parole m'encourage, tel accident m'abat, tel procédé m'irrite.... quel est le mobile de tous ces mouvements de mon cœur? Mon intérêt. La gloire de Dieu oii est-elle?

Sondons nos actions. Qu'est-ce qui me fait agir?

Mon intérêt. C'est lui qui est le but de tout ce que je fais, c'est lui qui détermine. ma conduite. Je cherche les actions dont la gloire de Dieu est la cause déterminante : y en a-t-il beaucoup?

Et lu société entière en est là.... l'intérêt humain est maintenant le mobile de tout. Histoire, politique, sciences, industrie, commerce, associations, familles, en tout, partout, c'est l'utilité humaine qui inspire les jugements, dicte les affections, dirige les actions. Pratiquement Dieu n'a plus qu'une place secondaire dans la société.

Dans ce qu'on appelle la piété quelle place tient-il? Une prière, une communion, une fête, un sermon, un exercice quelconque ne sont bons que dans la mesure où j'en suis content. C'est ma satisfaction qui me donne la valeur, même des choses spirituelles.

J'agis pour mon intérêt; j'aime pour mon contentement, je pense d'après mon utilité : voilà le résumé de ma vie.

Ce qu'il y a de plus profond en moi, la pensée, est vicié, et c'est là le mal le plus redoutable.

Ce qu'il faut guérir avant tout ce sont mes pensées, mes idées, mes jugements; c'est là surtout qu'il faut que la gloire de Dieu reprenne sa place et qu'elle arrive à dominer.

Disons-nous bien, ô mon âme, que c'est notre vie à renverse!', nos idées à transformer, nos affections à renouveler, notre conduite à retourner.

Idées nouvelles sur tout.... affections nouvelles pour tout.... conduite nouvelle en tout. Partout Dieu

», ABREGE ijy?

prenant la place qui lui convient, et que notre satisfaction lui a ôtée. Quel travail!

14° ^' degré de la piété. La sainteté. — Quand je pourrais gagner 200 francs, me contenterais-je d'en gagner 100? Non certainement. Pour mon intérêt je cherche toujours le mieux, et je trouve cela raisonnable.

Et pour la gloire de Dieu?.... qui est l'essentiel?.... en doit-on faire moins? Est-il permis d'être plus déraisonnable pour la gloire de Dieu que pour mes intérêts ?

«Chercher en' tout la plus grande gloire de Dieu, c'est la sainteté. Dans les trois degrés précédents, l'âme a été occupée à ranger sa satisfaction sous la gloire de Dieu. Maintenant elle est rangée : l'âme n'y pense plus, elle l'oublie. Elle devient indiiférente à la joie comme à la douleur, à la maladie comme à la santé, au mépris comme à la louange, cela ne l'occupe plus. Ce qui l'occupe c'est de distinguer là oii il y a plus ou moins de la gloire divine, et de choisir toujours ce qui en contient le plus.

Oubli et indifférence pour sa satisfaction, préoccupation de la plus grande gloire de Dieu, c'est la sainteté.

L'état de sainteté est établi dans une âme, quand elle a acquis la facilité et la promptitude à s'oublier en tout et à voir en tout la plus grande gloire de Dieu.

lo" 5^ degré de la piété. L'immolation. — Que

-l'JH ABRKGE ^

reste-t-il à faire à une âme qui en est là? Une seule chose : immoler sa satisfaction à la gloire de Dieu, afin que la gloire de Dieu, seule fin essentielle, reste bien seule triomphante sur tous les débris du créé.

C'est la conclusion suprême, mais absolument logique du principe de ma création. Je ne suis fait que pour Dieu, sa gloire est mon tout. Par conséquent plus Dieu reste seul, plus je disparais^ plus aussi j'atteins ma fin. Tant que je vois quelque satistaction en dehors de la gloire de Dieu, cette gloire n'est pas toute ma fin, il reste à côté d'elle quelque chose qui prend encore une partie de mon cœur. Il faut que rien ne reste, que mon cœur ne soit plus partagé, que je ne voie, n'aime et ne recherche plus rien que dans la gloire de Dieu.

Il faut donc immoler, anéantir toute satisfaction qui n'est pas dans la gloire de Dieu.

Besoin d'immolation, soif des souffrances, amour des croix, c'est ce qui caractérise cet état.

Quand l'ascension de ce degré est terminée, c'est la consommation dans l'unité: Dieu seul!... quel mot!... Quand le comprendrai-je?...

16° L'unité. — Quand je cherche ma satisfaction, je suis sans mesure divisé par les mille objets de ma vue, de mon amour et de ma recherche.

Cette division est la cause de ma faiblesse, de mes chutes, de mes distractions, de mes malaises intérieurs, elle est mon grand mal.

La piété tend à l'imilé, elle travaille à concentrer

tout sur un point unique, Dieu et sa gloire : et son travail n'est complet que quand l'unité est consommée : Dieu seul !...

C'est pourquoi la piété donne à l'àme la force par l'unité de toutes les puissances, la liberté par le dégagement des créatures, la paix par le rétablissement de l'ordre.

La piété guérit tous les maux de l'àme, donne tous les biens, elle est utile à tout!...

17° Aux Frêtres. — Quelle est votre faiblesse? C'est que vous vous recherchez et que vous recherchez la créature. Dans votre ministère il y a beaucoup de recherche de vous-mêmes, et préoccupation du salut c'est-à-dire de Tutilité de la créature. Dieu n'est pas à sa place : il n'est pas l'unique but. Dès lors vous êtes divisés : chacune de vos préoccupations est une division, une scission, chacune emporte un morceau de votre âme. Ainsi morcelés quelle force auriez-vous?...

Si vous saviez voir Dieu,... chercher Dieu,... lui seul,... dans votre prière... dans votre ministère... vous comprenez? Lui seul?... chacune de vos occupations... quelle qu'elle fût... deviendrait un acte de piété... Méditez ce mot.

Prière et travail... tout vous ramènerait au centre unique !... A qui cherche Dieu seul... tout e,?,i exercice de piété. A qui se cherche soi-même, rien ne l'est.

18" Résumé. — Tel est donc le développement de

la vie intérieure. Partant du principe de ma création, je suis amené successivement à ranger, à oublier et enfin à immoler ma satisfaction pour la gloire de Dieu.

La gloire de Dieu se développant par le travail de la vie intérieure, va sans cesse dominant^ puis absorbant et transformant ma satisfaction.

Au début je jouis contre Dieu, en dehors de Dieu ; à la fin je ne jouis qu'en Dieu.

Au début je vis pour moi et pas pour Dieu, à la fin je vis pour Dieu et pas pour moi.

La vie intérieure est donc la transformation par laquelle tout mon être, quittant sa vie naturelle, devient participant de la nature divine.