L'IDÉAL DANS L'ART
Messieurs et ghers collègues,
La dernière fois que j'ai pris la parole dans une assemblée générale, je vous ai parlé des études historiques. Je vous ai dit le charme qu'elles présentent, renseignement et la consolation qu'elles peuvent nous donner, et j'ai mis à la base de ces études un amour absolu de la vérité.
En prenant possession aujourd'hui de la présidence à laquelle vous m'avez fait Thonneur de m*appeler une seconde fois, je voudrais vous dire quelques mots sur l'art, mais je sens toute la difficulté de mon sujet. Les questions d'art sont loin de m'être familières, et je crains dès le début d'entendre à mon oreille cette parole cruelle : ne sutor ultra crepidam.
Votre politesse, votre bienveillance, il est vrai, me rassurent; et néanmoins, je le répète, je sens vivement toute la difficulté de mon entreprise, et je puis bien le dire: incedo per ignés. Et, en efiet, si l'art est une flamme qui brille et qui éclaire, il est aussi un feu qui brûle et qui dévore. J'ai donc besoin plus que jamais de la bienveillance à laquelle vous m'avez habitué.
(1) Ce discours, destiné à ôtre prononcé en assemblée générale, par M. Favatier, président de la Commission archéologique, ne le fut pas à cause des deuils cruels et répétés qui vinrent le frapper.
Si les études historiques ont pour but la recherche de la vérité, on peut dire que l'art a pour but la recherche de la beauté, je crois pouvoir ajouter et de la bonté. Et en eflet, Messieurs, prenez une tête, si belle soit-elle, si elle est dépourvue de toute bienveillance, vous n'éprouverez qu'un sentiment de répulsion. La beauté sans aucune bonté, c'est la tête de Méduse, ou plutôt c'est l'ange déchu, c'est Satan.
Avant d'aborder mon sujet, je me hâte de bien établir que je ne veux et ne puis en aucune façon aborder les questions techniques, et que je n'ai nullement la prétention de faire un choix entre les diverses écoles qui luttent ensemble avec plus ou moins d'éclat sur le terrain artistique.
Je ne vous parlerai donc ni de l'école classique ni de l'école impressioniste, je ne vous dirai rien du plein air ou du luminisme, de la ligne, de la couleur, du pointillé, des empâtements. Je puis avoir des préférences, mais, comme elles sont plutôt intuitives que raisonnées, je me garderai bien de les manifester, avouant au contraire mon incompétence absolue sur des questions qui ont divisé et divisent encore des eàprits éminents.
Ce que je veux examiner seulement , c'est l'inspiration qui doit guider l'artiste, c'est l'idéal qu'il doit rechercher et donner pour but à ses travaux.
A travers les formes plastiques, l'art va chercher plus loin le reflet de l'âme, qui seul peut donner aux formes les plus correctes et les plus pures le cachet inimitable de la véritable beauté, d'une beauté qui nous ravit alors tout entiers. Sans cela la beauté peut émouvoir nos sens, c'està-dire la partie inférieure de nous-mêmes, elle ne va pas au delà.
Et aussi, bien que je ne veuille faire aucun choix entre les diverses écoles, je ne puis accepter le programme de l'école réaliste qui supprime tout idéal. L'artiste n'a plus, alors à traduire que les formes qu'il voit et touche de ses
mains et de ses yeux de chair, faisant abstraction de ridéal divin, dont il trouverait l'exemplaire et l'image dans son intelligence. Ce réalisme finit par n'avoir d'autre objectif que le modèle vivant ; et, comme Tâme informe le corps, il n'a plus pour représenter le génie, la pureté, l'héroïsme, que des corps informés par des âmes vulgaires, basses et le plus souvent corrompues. C'est ainsi que, par une odieuse profanation , des peintres et quelquefois les plus éminents en sont venus à représenter l'image de la Vierge, ce type idéal de la pureté, sous les traits d'une créature avilie, qui n'avait d'autre titre à ce choix sacrilège que d'être l'objet d'une coupable passion.
Oh I non, l'école réaliste fait fausse route. L'art a au contraire pour mission de nous élever vers l'idéal. Et si, infidèles à cette mission, le peintre, le sculpteur, l'architecte nous rabaissent vers les régions inférieures de l'être, il peut y avoir encore un dessinateur correct, un coloriste brillant, un habile modeleur, il n'y a pas un artiste dans le sens élevé de ce mot.
Dans tous les temps, l'art a été le fidèle reflet des mœurs, et nous pourrions juger de la valeur morale d'un peuple par l'art qu'il a cultivé. « Les arts, écrivait naguère un « illustre historien allemand, iDcarnent la pensée d'un « peuple, son idéal, et sont le reflet le plus fidèle et le « plus intime de son âme » (1). Chez les Grecs si amoureux de la forme et de la beauté, dans l'art comme dans la littérature, ce phénomène s'est manifesté d'une manière éclatante.
Au siècle de Périclès, la doctrine de Platon, le plus éminent des disciples de Socrate, celui qui se préoccupa le plus de ce qu'on appelle aujourd'hui Vau delà de la vie, celui qui mérita par la profondeur et l'élévation de son esprit d'avoir comme un pressentiment lointain des
(1) Jean Jansseo, L'Allemagne à la fin du moyen âge.
choses divines ; cette doctrine, si haute au milieu des abaissements du paganisme, exerça une action prépondérante sur la société grecque. Platon fondait sa théorie de l'art sur l'idéal du beau, non pas seulement du beau réel et fini, mais du beau absolu, dont les beautés réelles, tant dans la nature que dans les ouvrages des hommes, ne sont que des imitations inexactes. Et, comme le beau n'est lui-même que la splendeur du bien, l'art doit tendre surtout au perfectionnement moral de l'homme. Conduire l'humanité au bien par l'attrait du beau, telle est, suivant Platon, sa noble et grande mission.
C'est alors que Phidias sculptait la Minerve du Parthénon, déesse de la Sagesse. La Vénus ne passait qu'au second rang, et, si Phidias lui consacra son ciseau, c'était la Vénus céleste, la Vénus Uranie qu'il fit pour la Céramique d'Athènes. Une copie de la Minerve est venue jusqu'à nous, c'est la Minerve du Vatican, et l'on peut constater que ce type est une beauté virginale et sévère. « L'extrême a pureté qui respire dans la pose, dans les traits et jusque a dans les moindres détails, a dit un critique distingué, « montre assez que l'artiste avait compris et voulait faire « comprendre aux autres que là pureté est mère de l'in- « telligence et de la force. Et confortatum est cor tuum eo « quod castitatem amaveris. » Phidias avait voulu fondre dans un seul type deux idées corrélatives, l'idée d'éternelle sagesse et l'idée d'éternelle beauté, mais d'une beauté qui, au lieu de parler aux sens, fût pour ceux qui la contempleraient autant une cause de recueillement que d'admiration.
C'est alors aussi qu'est glorifié le mythe des Amazones, qui eut une vogue si prodigieuse dans la décoration des temples et l'ornementation des tombeaux. Phidias les sculpta sur le bouclier d'Athénée au Parthénon, et certains lui attribuent la célèbre statue de l'Amazone que Ton voit encore au Vatican. Les Amazones, ces femmes
chastes, intrépides mais farouches, le paganisme, voulant créer le type de la femme forte et vertueuse, n'avait su trouver que ces guerrières viriles qui ne conservaient leur vertu qu'en renonçant en quelque sorte aux qualités, aux charmes et aux attributs de la femme. Il était réservé au christianisme de créer et de réaliser ce type de la femme forte de l'Évangile, chaste, ferme, ardente au labeur, ayant aussi des qualités un peu viriles, et néanmoins conservant ]a douceur, la tendresse et toutes les grâces de son sexe.
Mais la philosophie ne devait pas rester longtemps sur les hauteurs où Platon l'avait placée. Avec Aristote elle se tient encore dans les régions les plus élevées, mais avec une teinte de sensualisme, qui devait conduire quelquesuns de ses disciples jusqu'au matérialisme, bien éloigné cependant de la pensée du maître. Ce n'est plus alors la Minerve de Phidias, la déesse de la Sagesse, c'est Vénus, mais la Vénus de Milo, chaste encore dans sa deminudité. C'est cette statue qui inspirait, il y a quelques années, à M. Paul de Saint- Victor ces paroles enthousiastes, qui révèlent un disciple de l'idéal, mais d'un idéal un peu trop païen : « Par quelle parole exprimer la majesté « de ce marbre, trois fois sacré, l'attrait mêlé d'efiroi « qu'il inspire, l'idéal grandiose et ingénu qu'il révèle? « Chaste comme l'éternelle beauté qu'elle personnifie, « contemporaine du Parthénon, elle est née d'une concep- « tion idéale. Il n'y a pas un atome de chair dans ce « marbre auguste. Les traits grandioses ne révèlent aucune « ressemblance, le corps où la grâce se revêt de force « accuse la génération de l'esprit. Il est sorti d'un cerveau « viril fécondé par l'idée et non par la présence de la « femme. Il appartient au temps où la statuaire s'expri- « mait par des types surhumains et des pensées éter- « nelles. »
La philosophie fait un grand pas dans la voie du sensua-
lisme; dous arrivons à Épicure qui proclame franchemenl que le corps est tout l'homme, et que celui-ci n'a d'autre objectif que le bien-être et les jouissances de cette vie, car il n'y a rien au delà. Sous l'empire de cette doctrine la Vénus de Gnide remplace la Vénus de Milo. Cette Vénus élait l'œuvre de Praxitèle qui n'avait eu d'autre modèle que Phryné, la célèbre et honteuse courtisane, pour laquelle il éprouvait une passion violente et partagée. Et pourtant cette statue d'une origine si impure, placée dans le temple par une odieuse profanation, y devint l'objet d'un véritable culte qui alla quelquefois jusqu'à la démence, et développa chez les Grecs la passion des nudités voluptueuses.
Ne nous étonnons plus de voir le mythe des Amazones remplacé par le mythe des Bacchantes, ces femmes sans pudeur livrées à toutes les violences de la passion, dépouillant avec toute réserve et toute retenue ce qui fait le charme et l'attrait de la femme. Cène sont plus des guerrières farouches , intrépides dans le combat ; ce sont de sanglantes Furies déchirant de leurs propres mains le doux et mélancolique Orphée, parce qu'il avait méprisé leurs charmes pour rester fidèle à la mémoire d'Eurydice. Voilà cependant le type que célébraient à l'envi les artistes et les poètes I
Que de chemin parcouru. Messieurs, dans cette voie de la décadence, et que nous sommes loin déjà de l'esthétique et de l'idéal de Platon !
Mais sur cette pente fatale on ne s'arrête plus. Il semble qu'une voix crie à l'art dévoyé: plus bas, toujours plus bas I De la Vénus de Gnide nous descendons à la Vénus Callipyge puisant son inspiration dans les réalités honteuses de la nature. Nous descendons jusqu'à l'Hermaphrodite de Polyclès qui devient l'objet d'une popularité scandaleuse; nous descendons enfin jusqu'à cette infâme statue d'Antinous, que les courtisans d'Adrien et Adrien
lui-même honorèrent d'un culte qui est le comble de la dégradation humaine.
Arrêtons-nous, Messieurs; arrivé à ce point, ce n'est plus la perversion de Tart, c'est sa prostitution.
Mais déjà dans les forêts de la Germanie et dans les solitudes glacées de la Scythie s'agitaient des tribus barbares, dont les descendants à l'heure marquée par la Providence viendraient balayer cette société décrépite et corrompue et lui infuser un sang nouveau. A la même heure, pendant que la société romaine descendait cette pente fatale qui conduit à la mort les sociétés vieillies, audessous d'elle dans les Catacombes naissait une société nouvelle qui portait un esprit inconnu aux civilisations païennes. L'art ne lui était pas étranger, mais un art naïf, dédaigneux de la forme et ne s'attachant qu'à l'idée. Cette société attirait surtout les petits et les humbles, ignorants des règles techniques qui servent à l'artiste pour traduire au dehors sa pensée. Qu'importaient d'ailleurs les beautés extérieures à des hommes toujours prêts à mourir, qui se réunissaient dans des tombeaux! Pour eux ridée était tout, et la peinture n'avait d'autre but que de donner une forme sensible à leur foi, à leur amour et à leurs espérances immortelles. Et pourtant c'était de là que devait sortir un jour un art nouveau, qui devait avoir un éclat, sinon plus grand, au moins plus pur que l'art antique, l'art chrétien.
Mais je ne veux pas abuser de votre attention. Je laisse de côté l'art byzantin qui ne fut pas sans gloire et sans grandeur, mais qui demeura en quelque sorte figé dans la raideur hiératique et l'immobilité de l'Orient. Je laisse de côté cet art héritier direct de l'art antique, qui éleva au quatrième siècle et dans les siècles suivants ces vieilles basiliques, splendides monuments du triomphe du christianisme au sortir des Catacombes. J'arrive immédiatement au treizième siècle.
L'art nouveau s'est déjà manifesté dans l'architecture gothique de nos cathédrales, où tout semble concourir à élever Tàme au-dessus des pensées de la terre, ces voûtes sublimes, ces colonnes que rien n'arrête dans leur ascension, ces magnifiques verrières, cette obscurité mystérieuse, et à l'extérieur ces clochetons, ces flèches hardies qui semblent chercher le ciel.
La peinture réfugiée dans les couvents avec les moines miniaturistes, dont les œuvres font encore notre admiration, sort enfin du cloître avec Cimabué, Guido, Giotto, Orgagna, Giottino, pour ne citer que les plus illustres entre ceux que Ton appelle les Primitifs, glorieux rénovateurs de l'art, fondateurs de l'école siennoise et de l'école florentine, sœurs aînées de cette école ombrienne si pure, d'où devait sortir le Pérugin, le maître et le précurseur de Raphaël.
Ici l'inspiration vient d'en haut, l'idéal est tout, le dessin est incorrect, les procédés techniques absolument insuffisants, et cependant après six siècles écoulés nous admirons ces œuvres si loin des procédés et des pensées de notre siècle. Comment expliquer cette faveur qui leur est venue de nos jours? Il faut évidemment qu'il y ait au fond de nos cœurs quelque chose d'inné qui nous élève vers l'idéal pour que, dans une époque d'incroyance, de doute et de réalisme à outrance, si positive, si éloignée en apparence de tout idéal, une pareille réaction ait eu lieu en faveur de ces maîtres dont la main est encore inhabile, mais qui puisent leurs inspirations aux sources les plus pures et les plus ignorées de leurs admirateurs modernes. En songeant à ces derniers nous nous prenons à murmurer le vers du poète;
« L'homme est un dieu tombé qui se souvient des cieux. »
Nous arrivons à l'école mystique dont le plus illustre représentant est Fra Angelico de Fiesole. Chez lui l'inspi-
ration d'en haut est pi us évidente encore, elle touche presque au surnaturel, et c'est à genoux, dit-on, qu'il peignait la figure du Christ et de la Madone, avec un amour qui allait jusqu a l'extase. Mais la science technique a fait un pas immense; et, si l'idéal est encore plus élevé, la main est beaucoup plus habile.
L'on comprend après cela l'enthousiasme populaire, qui dans ces siècles de foi accueillait les produits de son pinceau. Vasari, qui n'est pas suspect de mysticisme, dit en parlant de son tableau de l'Annonciation « que le pro- « fil de la Vierge a quelque chose de si délicat et de si « pur qu'on l'eût cru tracé, non pa.r une main d'homme, «c mais dans le paradis : non da un uomo, ma fatto in para- « diso. » Et à propos d'un tableau du même peintre, qui est aujourd'hui au Louvre, mais malheureusement restaure, le même historien écrit « que la vue de ce chef- <x d'oeuvre ne le rassasia jamais, et qu'il y trouvait chaque « jour de nouveaux charmes. »
Quand on étudie l'histoire de l'art à cette époque, on constate l'afTinité naturelle qui l'unissait à la sainteté, à l'héroïsme et au génie. La papauté et les ordres religieux exercèrent alors une influence prépondérante sur le développement de l'art par la protection généreuse et éclairée qu'ils accordèrent aux artistes. Sous cette heureuse influence, ceux-ci demeurés fidèles à leur vocation surent par leurs œuvres élever l'âme vers les régions supérieures, développer les bons sentiments, la générosité» la charité, enflammer le patriotisme.
Une autre influence non moins prépondérante à la même époque, ce fut le grand poème de Dante, qui exerça un si grand empire sur les artistes depuis Giotto jusqu'à Michel-Ange. Comment s'en étonner si l'on songe que son poème excita un si grand enthousiasme que des chaires publiques furent créées dès le quatorzième siècle à Florence, à Pise, à Plaisance, à Venise et à Bologne pour l'in-
terprétation de la Divine Comédie , et que les Pères du concile de Constance s'en occupèrent comme d'un monument dont la glorification intéressait la chrétienté toute entière?
Les Médicis,au contraire, malgré la protection quelquefois magnifique qu'ils accordèrent aux artistes, exercèrent en réalité une influence néfaste, en détruisant Théroïsme et l'enthousiasme militaire delà vieille et illustre république florentine pour le remplacer par l'amour du lucre et le mercantilisme dans la servitude. C'est sans doute à cela que songeait Michel-Ange, lorsqu'il écrivait au bas de la statue de la Nuit ces vers empreints d'une si mélancolique fierté :
Grato m'el sonno, e piu Tesser di sasso, Mentre che '1 danno, e la vergogna dura ; Non veder, non sentir, m'e gran ventura , Pero, non mi destar, deh! parla basse.
« Il m'est agréable de dormir et encore plus d'être de « pierre, tant que durent le malheur et la honte de la a patrie. Ne rien voir et ne rien sentir sont un bonheur « pour moi. Oh ! je t'en prie, parle bas et ne m'éveille « pas. »
En résumé, nous pouvons poser en principe que la perfection de l'art c'est l'inspiration d'en haut unie à la perfection des formes plastiques. Avec les Primitifs il y a l'inspiration, mais il manque la perfection des formes, il y a insuffisance complète des moyens techniques, et cependant nous sommes touchés, émus, remués. Avec Fra Angelico et les principaux représentants de l'école ombrienne, si l'inspiration est restée aussi pure, la science technique a considérablement grandi ; à l'émotion se joint l'admiration. Nous approchons de cet idéal rêvé ; encore un pas et nous saluerons une œuvre parfaite. Vienne le Pérugin, vienne surtout Raphaël, son illustre élève, celui qu'on a appelé le divin Raphaël ; vienne Michel-Ange, ce génie
universel et puissant, peintre, sculpteur, architecte et poète, qui a quelques rapports avec Dante, son inspirateur, et nous pourrons dire que Tart a atteint ses sommets les plus élevés.
Malheureusement Raphaël, nature un peu faible, et Michel-Ange lui-même devaient subir dans une certaine mesure l'influence néfaste de la renaissance païenne. Nous avons la douleur de voir le peintre du Sposalizio, des divines madones et des Stanze aller chercher ses inspirations dans des régions que n'aurait pas dû connaître son pinceau. Quant à Michel-Ange, il abusa quelquefois de la force aux dépens de la grâce et de la pureté, et les préoccupations anatomiques l'éloignèrent souvent, comme dans sa grande fresque du Jugement dernier, de cet idéal que les artistes ne devraient jamais perdre de vue.
N'importe, si leurs œuvres ne sont pas parfaites , c'est que la perfection n'est pas de ce monde. Les contemporains et à leur tète le grand pape Jules II saluèrent leurs œuvres d'un long cri d'admiration, et depuis plus de trois siècles la postérité leur fait un écho ininterrompu. On raconte que, lorsque Michel-Ange eut terminé sa belle statue de Moïse, le grand artiste, qui avait conscience de la valeur de son œuvre, prit un marteau et la frappant légèrement : « Et maintenant parle , lui dit-il ; ed adesso « ciarla. » Si à notre tour nous interrogeons ce marbre vivant, il nous dira la gloire de son père.
Il est incontestable que Raphaël et Michel-Auge marquent le point culminant de l'art et qu'ils n'ont jamais été dépassés. C'était le sentiment d'un des plus grands maîtres de notre école moderne française. Un de ses admirateurs ayant voulu, à propos d'une de ses œuvres magistrales, prononcer devant lui le nom de Raphaël, Ingres, qui ne se croyait avec juste raison au-dessous d'aucun de ses contemporains, entra dans une véritable colère, déclarant
qu'il ne souffrirait jamais qu'on le comparât à cet homme divin (1).
Malheureusement la Renaissance, en exaltant la littéture païenne outre mesure, fit dévier Tart chrétien, qui était en voie de monter si haut, et le lança à corps perdu dans le néo-paganisme. Les plus grands artistes puisèrent alors trop souvent leurs inspirations dans une mythologie froide et surannée, à jamais sans chaleur et sans vie, ne recouvrant la plupart du temps, sous un vêtement plus ou moins brillant, que des fictions corruptrices. On vit se multiplier les Danaé, les Léda, les Nymphes plus ou moins lascives, les Satyres et les Bacchantes, et tout ce cortège de dieux de l'Olympe, qui, dépouillés de toute idée religieuse, ne seraient que ridicules s'ils ne servaient de prétexte aux peintures les plus licencieuses. C'est ainsi que des pinceaux destinés au grand art se trempèrent aux sources les plus impures.
Rassurez-vous, Messieurs, je ne pousserai pas plus loin cette étude. J'ai voulu seulement jeter un coup d'œil rapide sur la genèse de l'art païen et sur la genèse de l'art chré-
(1) il ne fallait pas qu*un admirateur mal inspiré eût, dans Tespoir de flatter Ingres, Tidée fâcheuse de prononcer le nom de Raphaël devant un de ses tableaux. Lorsqu'il eut terminé le portrait de Bertin, il convoqua quelques personnes dans son atelier pour le leur montrer avant Touverture du Salon. Ses élèves restèrent éblouis et muets d'admiration ; mais un amateur moins modeste ou plus sûr de lui se lança dans de longs compliments qu'il termina ainsi : « Je ne crois pas que Raphaël ait laissé un si beau portrait que cela. » Ingres fit un bond, pivota un instant sur lui-même, et d'une voix indignée : c Je ne permets pas qu'on prononce de pareils noms devant un ouvrage de « moi, qu'on ose me comparer à cet homme divin, ni à aucun autre de ces « grands maîtres ! Je ne suis rien, non, rien à côté de ces colosses. Je suis c (et se baissant il approchait la main du parquet) je suis haut comme ça (et
a il baissait toujours la main). Enfin, on ne me voit pas, Monsieur Quant
« aux contemporains c'est autre chose.... (et il se redressait pour ne pas
ff perdre une ligne de sa petite taille, en frappant le sol de ses deux talons). « Je suis solide sur mes ergots, je ne les crains pas. » Tout Ingres est là dans sa modestie et son orgueil. (Victor Focrnel).
tien, établir la corrélation nécessaire et constante entre les doctrines et Tart lui-même. Arrivés en quelque sorte au summum de Tart chrétien, nous avons pu constater à quelles sublimes hauteurs il s'était élevé, et constater aussi comment Tafiaiblissement des idées chrétiennes et la renaissance des idées païennes Tavaient fait dévier et déchoir.
Je m'arrête 'dans cette voie ; un simple regard jeté sur les artistes contemporains me mènerait sur un terrain trop dangereux et trahirait trop mon incompétence ; il me conduirait en outre bien au delà des bornes que je suis obligé de m'im poser.
Je dois cependant dire au moins un mot d'une œuvre d'art que la peinture a bien longtemps méconnu, je veux dire le paysage. Il semble que les peintres anciens ne savaient pas voir la nature. De là ces paysages au genre solennel et faux, avec leur éternel temple grec, leurs ruines et leurs personnages d'opéra-comique. Et qu'on ne vienne pas ici accuser l'idéal et chanter le triomphe du réalisme. Non, non! Les plus éminents de nos peintres modernes ont su voir la nature sous son aspect vrai et beau en même temps, et cet aspect n'exclut nullement l'idéal.
« Tout ce qui tombe sous nos sens, » écrivait Victor de Laprade, ce poète dont les pensées et l'imagination se tenaient sur les cimes aériennes qui rapprochent l'homme des cieux, a apporte à notre âme une représentation de « quelque chose qui réside en dehors de ce que nos sens « perçoivent, une révélation de l'idée, une image de l'invi- « sible. La nature est un livre écrit avec des couleurs, « des harmonies, des créatures vivantes. C'est avec des « images vivantes que Dieu nous a parlé sa pensée. Plus « donc la pensée humaine s'exprimera sous une forme « colorée, harmonieuse et vivante, plus elle s'approchera « du divin langage de la création, plus elle sera puissante, t plus elle sera vraie. »
Ainsi le peintre n'a pas tout fait quand il a fidèlement représenté les arbres toufius, les nuages dorés par le soleil couchant ou assombris par la tempête, le miroitement des eaux qui réfléchissent le ciel; il faut qu'il y mette de la poésie, et, suivant l'expression d'un critique contemporain, la poésie ne se trouve pas dans les objets extérieurs, « il faut aller la chercher au fond de Tâme « humaine. » Il faut que l'artiste ait mis dans son œuvre quelque chose de son âme; s'il n'y a mis que sa main, si habile soit-elle, il me laisse froid.
« Si devant un paysage, écrit le critique que je viens « de citer, je ne ressens pas une secrète mélancolie, « une nostalgie des beaux jours, une effluve du printemps « ou un souffle de jeunesse, c'est que l'artiste n'a pas lui- « même ce mens divinior qui spiritualise et ennoblit toute « chose. Les plus connus et les plus célèbres de nos « paysagistes modernes ont, comme Lesueur et Poussin, « pris la poésie pour compagne. Corot, Daubigny, Rous- « seau, Paul Huet, Millet, Cabat, Diaz, Français, Jules « Dupré, n'ont pas dressé le procès- verbal de la nature; « ils Tout décrite en la transformant ou la colorant cha- « cun selon son cœur. Si leurs œuvres fascinent et retien- « neut le regard, ce n'est pas tant à cause des perspectives « inédites qu'elles nous montrent que des émotions qu'el- « les nous procurent. On y sent palpiter une âme et une « âme d'élite, ouverte à toutes les inspirations et bercée « sur les ailes de l'idéal. »
A tous ces témoignages laissez-moi joindre encore celui d'un homme dont personne ne contestera la compétence. « Trop rares, écrivait M. Charles Blanc, sont les artistes « qui, au lieu de nous offrir le pléonasme fastidieux de la « vérité, nous en délivrent au contraire pour nous trans- « porter dans les régions où la poésie donne un corps à « tous ses songes, un air de sincérité à tous ses rêves, i Et, se demandant quelle est la cause de l'affaiblissement
esthétique, il répond : « Les peintres contemporains ont « fini par croire gue leur art est un miroir qui doit tout « réfléchir avec une impartiale fidélité, même les choses « les plus vulgaires ou les plus repoussantes, \ et que la « vraie mission de Tartiste est d'imiter tout ce qu'il a sous f les yeux, de copier ce qu'il rencontre, et d'être histori- « que avant tout. »
Vous le voyez. Messieurs, nous avons interrogé les philosophes anciens, nous avons interrogé l'histoire, nous avons interrogé les poètes et les critiques modernes; et depuis Platon jusqu'à nos jours nous entendons toujours des voix qui se répondent de siècle en siècle, revendiquant pour le grand art les secours et la nécessité de l'idéal. Et pourtant des esprits éminents, aveuglés par de faux systèmes philosophiques, ont voulu l'emprisonner dans ce qu'ils appellent l'influence du milieu. Ce milieu, qui n'est que la résultante des mœurs, du climat, du tempérament, des doctrines ambiantes, s'attachant à l'artiste comme une robe de Nessus, l'enserrerait dans des liens étroits, lui enlevant toute liberté, et l'empêchant de voir ni plus loin, ni plus haut.
« L'ancienne esthétique, écrivait M. Taine, donnait « d'abord la définition du beau ; elle disait par exemple « que le beau est l'expression de l'idéal moral ou qu'il « est l'expression de l'invisible. La méthode moderne « consiste à considérer les œuvres humaines etenparticu- « lier les œuvres d'art comme des faits et des produits, « dont il faut marquer les caractères et chercher les causes. « Rien de plus. L'œuvre d'art est déterminée par un ensem- « ble, qui est l'état général de l'esprit et des mœurs « environnantes. » Non, non! Nous protestons contre ces doctrines fatalistes qui justifieraient toutes les déchéances et tous les abaissements. Grâce à Dieu, nous avons de l'art une opinion plus haute. Nous savons bien que naturellement le mal engendre le mal. Mais c'est la
missioD et ThODiieur du véritable artiste de réagir contre ces lois fatales, même aux dépens du succès et de la popularité. Encore une fois nous protestons contre ces doctrines désolantes, qui sont la négation de toute liberté. Du reste M. Taine lui-même avait l'âme trop grande et trop sincère pour ne pas échapper quelquefois par une heureuse contradiction à ses erreurs doctrinales.
« L'œuvre d'art, a-t-il dit, a pour but de manifester « quelque caractère essentiel ou saillant, partant quelque « idée importante, plus clairement et plus complètement « que ne le font les objets réels. » Et un peu plus loin: « L'art a cela de particulier qu'il est à la fois supérieur et « populaire, qu'il manifeste ce qu'il y a de plus élevé et « qu'il le manifeste à tous. » En dépit des doctrines positivistes, n'y a-t-il pas là, Messieurs, un appel à l'idéal? N'est-ce point encore la glorification de l'idéal, cette page éloquente inspirée à M. Taine par les statues du tombeau des Médicis : « C'est dans son propre génie et dans son « propre cœur que Michel-Ânge a trouvé ces types. Il a € fallu pour les atteindre Tâme d'un solitaire, d'un médi- « tatif, d'un justicier, âme emportée et généreuse, égarée « au milieu d'âmes amollies et corrompues, parmi les « trahisons et les oppressions, devant le triomphe irremé- « diable de la tyrannie et de l'injustice, sous les ruines de « la liberté et de la patrie; lui-même, incapable de plier « et de se soumettre, réfugié tout entier dans cet art, par « lequel, dans le silence de la servitude, son grand cœur « et son désespoir parlent encore. »
Les faits d'ailleurs protestent encore plus haut que les paroles contre ces doctrines fatales, qui voudraient courber tous les artistes d'une époque et d'un pays sur le même sillon, et les jeter tous dans le même moule brillant ou déshonoré. Si la masse subit trop passivement les influences délétères, il y a toujours des âmes d'élite qui savent secouer le joug et s'élever dans des régions plus pures et
plus hautes. N'avons-nous pas vu briller en même temps aux deux extrémités de l'horizon artistique Hippolyte Flandrin, allant puiser ses inspirations aux sources les plus pures de l'art chrétien, et Gustave Courbet, déployant l'étendard du réalisme le plus violent, inspiré par les doctrines les plus tristement matérialistes, descendant sous l'influence de ces doctrines jusqu'à méconnaître l'idée de la patrie, et renversant dans un jour néfaste l'un des monuments de nos gloires nationales, sous les yeux et aux applaudissements d'un ennemi insolent et vainqueur ?
Il est temps de conclure. Nous pouvons diviser les artistes en trois catégories d'après leurs doctrines esthétiques.
Nous placerons donc dans la première les artistes vraiment dignes de ce nom , ceux qui ont compris la grande et sublime mission de l'art, et qui comprennent le beau comme le comprenait Lamennais , ce grand génie si malheureusement dévoyé plus tard : a Le beau, divin reflet « du vrai, est une fleur dont le bien est le fruit. Séparer « le beau du bien et du vrai, c'est méconnaître le but de « l'art et c'est le vouer de gaité de cœur à l'impuissance. »
Dans la seconde,catégorie viendront se ranger les dilettanti de l'art, les artistes trop nombreux qui font de l'art pour l'art sans autre but que de plaire aux yeux. Ceux-là, rétrécissant leur horizon, proclament bien haut que l'art purifie tout, maxime dangereuse qui justifie toutes les défaillances et toutes les corruptions.
Nous placerons enfin dans la troisième catégorie les artistes, si on peut encore leur donner ce nom, qui, renversant en quelque sorte la notion de l'art, en font une école de corruption, et semblent donner pour but à leur pinceau la perversion des mœurs publiques. De ceux-là nous ne dirons rien ; si grande que soit leur habileté technique, ils n'ont droit qu'à notre mépris.
Pour vous, Messieurs, qui avez une mission artistique à remplir, dans le choix des œuvres d'art ou dans l'exposition de celles qui vous sont confiées, vous marcherez résolument avec les artistes de la première catégorie et vous n'oublierez jamais que l'art a pour but de conduire les hommes au bien par l'attrait de la véritable beauté.
La vie municipale à Narbonne
AU XVIP SIÈCLE
Les beaux-arts et les arts industriels
J'avais rintention de réunir sous ce titre, peut-être un peu ambitieux, tous les documents que je pourrais recueillir dans les archives à ma disposition, se rattachant de près ou de loin à l'histoire des beaux-arts dans notre cité au XVII® siècle.
Je n'avais recueilli qu'une partie de ces documents, lorsqu'un accident grave, arrivé à ma vue, m'a interdit la continuation de mes recherches.
Je me décide à publier sous la forme de simples notes, et en suivant à peu près l'ordre chronologique, le résultat des recherches déjà faites.
Peut-être y trouvera-t-on quelque intérêt. Dans tous les cas ce seront des documents bons à consulter pour celui qui, plus heureux que moi, pourra plus tard entreprendre un travail analogue et le mener abonne fin.
Pemtres et doreurs.
J'unis dans une même catégorie les peintres et les doreurs parce qu'on les trouve très souvent réunis dans les mêmes entreprises artistiques. On en verra la preuve dans la suite de notre travail.
D'après M. Henry Havard, « les doreurs sur bois étaient <( confondus avec les peintres dans la corporation de Saint- « Luc. Au xiv® et au xv® siècle, les artistes les mieux « cotés, les plus haut titrés, les peintres des princes, des « reines et des rois, ne craignaient pas de se charger des « travaux de dorure (1). »