‹ La viriculture; ralentissement du mouvement de la population, dégénerescence, causes et remèdesChapitre 7 sur 38 · ET CHEZ LES PEUPLES ARRIÉRÉS · texte numérisé non relu

ET CHEZ LES PEUPLES ARRIÉRÉS

Que la nécessité se soit imposée à toutes les sociétés de proportionner le nombre de leurs membres à la somme des moyens de subsistance dont elles pouvaient disposer, c'est un point qui ne peut soulever aucun doute. Seulement, ce règlement nécessaire de la population ne pouvait être abandonné à la libre volonté de chacun, qu'à la condition que l'individu fût capable de gouverner sa reproduction comme toutes les autres manifestations de son activité. Or, cette capacité du self goçernmentj l'individu ne l'a acquise qu'à la longue, et même de nos jours, au sein des sociétés les plus civilisées, bien peu d'hommes la possèdent assez complètement pour les empêcher de nuire à autrui et à eux-mêmes.

Gela étant, voyons comment se posait le problème de la population dans le premier âge de rhumanité, avant que l'homme eût appris à multiplier ses moyens de subsistance, lorsqu'il était réduit, comme les espèces inférieures, à se contenter de ceux que la nature mettait à sa disposition et se chargeait de reproduire.

Sous l'empire de la nécessité de se défendre contre les animaux plus forts et mieux armés, les hommes apparaissent, dès l'origine, comme le plus grand nombre des autres espèces, réunis en troupeaux, en clans ou en tribus. Ces premières associations humaines demandent leur subsistance à la récolte des fruits naturels du sol, à la chasse ou à la pêche. Elles occupent un canton plus ou moins abondant en ressources alimentaires, mais à mesure que leur population s'accroît, elles entrent en concurrence pour l'acquisition de la subsistance avec d'autres associations. C'est une lutte inévitable, et dans laquelle la victoire appartient aux plus forts qui éliminent les plus faibles et les remplacent à l'avantage de l'espèce. Il s'agit donc, avant tout, d'être le plus fort. C'est là pour le troupeau, le clan ou le tribu, la condition d'être ou de ne pas être. Mais, pour devenir et demeurer le plus fort, quelle conduite faut-il tenir? Il faut que dans toutes les manifestations de leur activité, les membres de la société

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s*appliquent à produire un maximum de force en échange d'un minimum de dépense, autrement dit qu'ils obéissent à la loi naturelle de l'économie des forces. La nécessité qui s'impose de se conformer à cette loi en matière de reproduction comme en toute autre, sous peine de succomber dans les luttes de la concurrence vitale, donne l'explication de coutumes qui sont devenues plus tard nuisibles et immorales, mais qui étaient, dans ce premier âge de l'humanité, utiles et morales, car elles étaient conformes à l'intérêt général et permanent des sociétés et de l'espèce *.

Quelles étaient les données du problème dont la solution s'imposait, sous peine de destruction, aux sociétés naissantes ? C'était, en premier lieu, la quantité de subsistances que le troupeau, le clan ou la tribu pouvait se procurer par la récolte des fruits naturels du sol, ou par la chasse aux animaux comestibles. Cette quantité ne pouvait, dans l'état primitif de l'industrie alimentaire, être augmentée que par l'extension du domaine territorial de la société. Or, l'acquisition d'un supplément de territoire, impliquait une lutte avec les animaux ou les hommes qui l'occupaient et qu'il fallait détruire ou expulser, et, dans cette

I. Voir la Morale économique. Livre V, chap. ii. La morale dans les temps primitifs. La formation des coutumes.

lutte, on ne pouvait l'emporter qu'à la condition d'être le plus fort. En attendant que la société se sentît assez forte pour envahir, avec des chances suffisantes de succès, le domaine d'autrui, la nécessité l'obligeait à proportionner sa population à ses moyens de subsistance actuels. Mais les individus qui la composaient étaient, on ne doit pas l'oublier, en possession d'un pouvoir de reproduction tel que la population aurait promptement dépassé ses moyens de subsistance, si l'on n'avait opposé aucun obstacle à son accroissement. 11 fallait donc, de deux choses l'une : ou refréner l'instinct de la génération ou supprimer l'excédent de ses produits. Dans l'impuissance où se trouvait originairement l'homme encore voisin de l'animalité à gouverner ses instincts et ses appétits, c'était au second de ces procédés qu'il avait recours. L'infanticide apparaît comme une pratique générale chez les tribus qui n'ont pas appris encore à multiplier leurs subsistances et sont réduites à la portion congrue que leur fournit la nature *. Cette pratique, dont l'expérience fait reconnaître la nécessité, est commandée par la coutume et sanctionnée par la religion : la surabondance du croît de la population est offerte en holocauste à la Divinité.

I, Appendice. Note B. L'infanticide dans les premiers âges de la civilisation et chez les peuples arriérés.

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Cependant^ robservation et l'expérience révèlent encore la nécessité de recourir à d'autres pratiques non moins barbares pour maintenir et accroître la puissance de la tribu : tel est le sacrifice des vieillards, dont la consommation, en diminuant la quantité des subsistances disponibles, réduit d'autant le nombre possible des hommes valides*. Enfin, il y a, dans la population, un élément naturellement faible et impropre aux luttes de la concurrence sous sa forme prédominante : la guerre, c'est l'élément féminin. On n'élève donc que le nombre de femmes strictement nécessaire à la reproduction, et même on descend au-dessous de cette limite, quand on a, ou croit avoir des chances suffisantes de les ravir à moins de frais aux tribus avoisinantes. La pratique du rapt est universelle dans les premiers âges de l'humanité, et l'enlèvement des Sabines n'est point un fait exceptionnel.

Un autre motif détermine d'ailleurs la pratique du rapt, en même temps que l'interdiction des unions consanguines : c'est la nécessité de prévenir la diminution des forces de la tribu par la dégénérescence de la race. L'expérience démontrant que les produits de la génération entre parents rapprochés sont inférieurs aux autres en

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