CHAPITRE II

Sur l'oraison de contemplation e^snr les différents états de la perfection chrétienne (t).

Vous pouvez facilement consulter des personnes plus éclairées que moi sur les voies de Dieu , et je vous conjure même de ne suivre mes pensées qu*autant qu'elles seront conformes aux sentiments de ceux qui ont reçu de la Providence l'autorité sur vous.

LtL contemplation est un genre d'oraison autorisé par toute r Église; elle est marquée dans les Pères et dans les théologiens des demiei^ siècles ; mais il ne faut jamais préférer la contemplation à la méditation. 11 faut suivre son besoin et l'attrait de la grâce , par le conseil d'un bon directeur. Ce directeur j s'il est plein de l'esprit de Dieu, ne prévient jamais la grâce en rien^ et il ne fait que la suivre patiemment et pas à pas^ après l'avoir éprouvée avec beaucoup de précaution. L'âme qui contemple de la manière la plus sublime doit être la plus détachée de sa contemplation , et la plus prête à rentrer dans la méditation , si son directeur le juge à propos. Balthazar Alvarez^ l'un des directeurs de sainte Thérèse, dit^ suivant une règle marquée dans tous les meilleurs spirituels , que quand la contemplation manque il faut reprendre la méditation^ comme un marinier se sert de rames quand le vent n'enfle plus les voiles. Cette règle regarde les âmes qui sont encore dans

(1) Cette lettre fut hautement approuvée par Bossuet.

un état mêlé; mais 6h quelque état éminent et habituel qu'on puisse être^ la contemplation ni acquise ni infuse ne dispense jamais des actes distincts des vertus; au contraire, les vertus doivent être les fruits de la contemplation. Il est Trai seulement qu'en cet état les âmes font les actes des vertus d'une manière plus simple et plus paisible, qui tient quelque chose de la simplicité et de la paix de la contemplation.

Pour Jésus-Christ, il n'est jamais permis d'aller au Père que par lui ; mais il n'est pas nécessaire d'avoir toujours une vue actuelle du Fils de Dieu ni une union aperçue avec lui. Il suffît de suivre l'attrait de la grâce, pourvu que l'âme ne perde point un certain attachement à Jésus- Christ dans son fond le plus intime , qui est essentiel à la vie intérieure. Les âmes mêmes qui ne sont pas d'ordinaire occupées de Jésus-Christ dans leur oraison ne laissent pas d'avoir de temps en temps certaines pentes vers lui, et une union plus forte que tout ce que les âmes ferventes d'un état commun éprouvent d'ordinaire. Une voie où l'on n'aurait plus rien pour Jésus-Christ serait non-seulement suspecte, mais çncore évidemment fausse et pernicieuse. II est vrai seulement qu'entre ces deux états, de goûter souvent Jésus- Christ ou de demeurer solidement uni à lui, sans avoir en ce genre beaucoup de sentiments et de goûts aperçus, on ne choisit point; chacun doit suivre en paix le don de Dieu, pourvu que toute l'âme ne tienne à Dieu que par Jésus-Christ, unique voie et unique vérité.

Ces différents sentiments d'adoration, d'amour, de joie, d'espérance et d'anéantissement devant Dieu sont autant d'actes très-utiles. Pour les lumières, les goûts et les sentiments auxquels vous dites : Vous n'êtes pas mon Dieu , etc., cela est encore très-bon ; il faut être prêt à être privé de ces sortes de dons qui consolent et qui soutiennent, il

n*y a que Tamour et la conformité à la volonté de Dieu qu'on ne doit jamais séparer de Dieu même , parce qu*on ne peut être même immédiatement à Dieu , pour parler le langage des mystiques^ que par Tamour et par la conformité à sa volonté dans tout ce qu'elle fait, qu'elle commande et qu'elle défend.

L'acte d'adoration de l'Être spirituel, infini et incompréhensible , qui ne peut être ni vu, ni senti, ni goûté, ni imaginé, etc., est l'exercice tout ensemble du pur amom* et de la pure foi. Persévérez dans cet acte sans scrupule: y persévérer, c'est le renouveler sans cesse d'une manière simple et paisible. Ne le quittez point pour d'autres choses, que vous chercheriez peut-être avec inquiétude et empressement contre l'attrait de votre grâce. Il y aura assez d'occasions où ce même attrait vous occupera de Jésus- Christ et des actes distincts des vertus qui sont nécessaires à votre état intérieur et extérieur.

Pour le silence dont le Roi-Prophète parle, c'est celui dont saint Augustin parle aussi quand il dit : Que mon âme fasse taire tout ce qui est créé pour passer au-dessus de tout ce qui n'est point Dieu lui-même; qu'elle se fasse taire aussi elle-même à l'égard d'elle-même : sileatmima mea ipsasibi; que dans ce silence universel elle écoute le Verbe qui parle toujours, mais que le bruit des créatures nous empêche souvent d'entendre. Ce silence n'est pas une inaction et une oisiveté de l'âme; ce n'est qu'une cessation de toute pensée inquiète et empressée, qui serait hors de saison quand Dieu veut se faire écouter. Il s'agit de lui donner une attention simple et paisible, mais trèsréelle , très-positive et très-amoureuse pour la vérité qui paile au dedans. Qui dit attention; dit une opération de l'âme et une opération intellectuelle accompagnée d'afifection et de volonté. Qui dit imposer silence, dit une action

de l*âme qui choisit librement et par un amour méritoire. En un mot, c* est une fidélité actuelle de Tâme , qui^ dans sa paix la plus profonde, préfère d'écouter l'esprit intérieur de grâce à toute autre attention. Alors l'opération tranquille de l'âme est une pure intellection , quoique les mystiques, prévenus des opinions de la philosophie de l'École , aient parlé autrement. L'âme y contemple Dléu comme incorporel, et par conséquent elle n'adtnet i^i images ni sensations qui le représentent; elle l'adore ainsi tel qu'il est. Je sais bien que l'imagination ne cesse point alors de représenter des objets , et les sens de produh'e des sensations; mais Tâme, uniquement soutenue par ifa foi et par l'amour , n'admet volontairement aucune' de' ces choses qui ne sont ni Dieu ni rien de ressemblant S sa nature^ non plus qu'un mathématicien ne fait point enfrei^ dans ses spéculations de mathématiques la vue involontaire des mouches qui bourdonnent autour de lui.

Il faut seulement remarquer deux choses sur la contemplation : la première , que le Verbe , en tant qu'il est incamé, quand il parle dans cette oraison, ne doit pas être moins écouté que quand il parle sans nous représenter son incarnation; en un mot, Jésus-Christ peut être ï' objet de la plus pure et de la plus sublime contemplation. Il est contemplé par les bienheureux dans le ciel; à plus forte raison peut -il être contemplé sur la terre par les âmes de la plus éminente oraison, lesquelles , étant encore dans le pèlerinage, sont toujours jusqu'à la mort dans un état essentiellement différent de celui des saints arrivés au terme. Jésus-€hrist n'est pas moins la vérité et la vie que la voie. Il n'y a aucun état où Tâme la plus parfaite puisse ni marcher, ni contempler, ni vivre qu'en lui et par lui seul. Il ne suftit pas de tenir à hii confusément; il faut être occupé distinctement de lui et de ses mystères. 11 est vrai

qu'il y a des âmes qui ne le voient point actuellement dans leur contemplation , et qui croient même pour un temps ravoir perdu 9 lorsqu'elles sont dans les épreuves; mais celles qui n'en sont pas occupées pendant la pure et actuelle contemplation en sont occupées dans certains intervalles, où elles trouvent que Jésus -Christ leur est toutes choses. Celles qui sont dans les épreuves ne perdent pas plus Jésus- Christ que Dieu ; elles ne perdent ni Tun ni l'autre que pour un temps et en apparence. La peine où est l'âme en croyant l'avoir perdu est une preuve qu'elle ne le perd jamais^ et qu'elle n'est privée que d'une possession goûtée et réfléchie.

La seconde remarque à faire sur la contemplation e^ que cette contemplation pure et directe , où nulle image ni sensation n'est admise volontairement, n'est jamais, en cette vie^ continuelle et sans interruption : il y a toujours des intervalles où l'on peut et où l'on doit , suivant la grâce et suivant son besoin , pratiquer les actes distincts de toutes les vertus ; comme de la patience, de l'humilité, de la docilité , de la vigilance et de la contrition ; et en ud mot il faut remplir tous les devoirs intérieurs et extérieurs marqués dans l'Évangile. Loin de les négliger dans l'état de perfection, on ne doit juger du degré de la perfection de chaque âme que par la fidélité qu'elle a dans toutes ces choses. Si dans ces intervalles on ne trouvait jamais en soi ni l'union à Jésus-Christ, ni les actes distincts des vertus, on devrait beaucoup craindre de tomber dans l'illusion. Alors il faudrait^ suivant le conseil le plus sage qu'on pourrait trouver^ s'exciter avec les efforts les plus empressés pour trouver Jésus -Christ et les vertus, si on était encore dans l'état où je vous ai dit que Balthazar Alvarez veut qu'on prenne la rame quand le vent n'enfle plus les voiles. Que si on était dans un état de contemplation plus

habituelle^ où la rame ne fût plus d'aucun usage ^ il faudrait non pas s'exciter avec inquiétude et empressement^ mais faire des actes simples et paisibles sans y rechercher sa propre consolation. Cette sorte d'excitation, ou plutôt de ûdélité tranquille et très -efficace, ne troublera jamais Tétat des âmes les plus éminentes quand elles le feront par obéissance. Peut-être croiront -elles ne faire point des actes ^ parce qu'elles ne les feront point par formules et par secousses empressées; mais ces actes n'en seront pas moins bons. Il y a une grande différence entre les actes empressés qu'on s'efforce de faire pour s'y appuyer avec une subtile complaisance, ou ceux qu'on fait de toute la force de la volonté , avec simplicité et paix , pour obéir à on directeur. Enfin le fondement, qui doit être immobile, est qu'il n'y a aucun degré de contemplation où l'âme ne se nourrisse, d'une manière plus ou moins aperçue, par la vue de Jésus-Christ, par celle de ses mystères et par les actes distincts des vertus. Les actes aperçus ne viennent .pas toujours également comme on le voudrait, pour se consoler et pour s'assurer dans les temps de l'actuelle et directe contemplation. Il ne faut pas même interrompre ce que Dieu fait pour ce que nous voudrions faire; mais, hors de ces actes , il faut toujours un peu plus ou un peu moins d'union aperçue à Jésus-Christ, et d'actes distincts.

Au reste voici, ce me semble, les véritables notions des termes dont les plus saints mystiques se sont servis si fréquemment et si utilement, mais dont j'entends dire tous les jours avec douleur qu'on a étrangement abusé.

L'abandon n'est que le pur amour dans toute l'étendue des épreuves, où il ne peut jamais cesser de détester et de fuir tout ce que la loi écrite condamne, et où les permissions divines ne dispensent jamais de résister jusqu'au sang contre le péché pour ne le pas commettre , et de le dé-

plorer si par malheur on y était tombé ; car le même Dieu qui permet le mal le condamne^ et sa permission, qui n'est pas notre règle; n'empêche pas qu'on ne doive, par le principe de l'amour, se conformer toujours à sa volonté écrite^ qui commande le bien et qui condamne tout ce qui est mal. On ne doit jamais supposer la permission divine que dans les fautes déjà commises; cette permission ne doit diminuer en rien alors notre haine du péché, ni la condamnation de nous-mêmes.

L'activité que les mystiques blâment n'est pas l'action réelle et la coopération de l'âme à la grâce, c'est seulement une crainte inquiète ou une ferveur empressée qui recherche les dons de Dieu pour sa propre consolation.

L'état passif, au contraire, est un état simple, paisible, désintéressé , où l'âme coopère à la grâce d'une manière d'autant plus libre, plusjpure, plus forte et plus efficace, qu'elle est plus exempte des inquiétudes et des empressements de l'intérêt propre.

La propriété que les mystiques condamnent avec tant de rigueur, et qu'ils appellent souvent impureté, n'est qu'une recherche de sa propre consolation et de son propre intérêt dans la jouissance des dons de Dieu, au préjudice de la jalousie du pur amour, qui veut tout pour Dieu et rien pour la créature. Le péché de l'ange fut un péché de propriété; stetit in se, comme parle saint Augustin. La propriété bien entendue n'est donc que l' amourpropre ou l'orgueil, qui est l'amour de sa propre excellence en tant que propre, et qui, au lieu de rapporter tout et uniquement à Dieu , rapporte encore un peu les dons de Dieu à soi, pour s'y complaire. Cet amour -propre fait, dans l'usage des dons extérieurs, la plupart des défauts sensibles; dans l'usage des dons intérieurs, il fait une recherche très-subtile et presque imperceptible de soi-même

INSTRUCTIONS SUR l'ORAISON. 287

dans les plus grandes vertus, et c'est cette dernière purification qui est la plus rare et la plus difficile.

Les mystiques appellent aussi souvent impureté les empressements de l'amour intéressé, qui troublent la paix d'une âme attirée à la générosité du pur amour. L'amour intéressé n'est point un péché , et il ne peut être permis , dans ce langage, de l'appeler une impureté qu'à cause qu'il est différent de l'aipour désintéressé, que l'on nomme pur. L'amour intéressé se trouve souvent dans de très-grands saints, et il est capable de produire d'excellentes vertus.

La désappropriation bien entendue n'est donc que l'abnégation entière de soi-même selon l'Évangile, et la pratique de l^amour désintéressé dans toutes les vertus. La cupidité, qui est opposée à la charité, ne consiste pas seulement dans la concupiscence charnelle et dans tous les vices grossiers, mais encore dans cet amour spirituel et déréglé de soi-même pour s'y complaire.

L'attrait intérieur, dont les mystiques ont tant parlé, n'est point une inspiration miraculeuse et prophétique qui rend l'âme infaillible, ni impeccable, ni indépendante de la direction des pasteurs; ce n'est que la grâce, qui est sans cesse prévenante dans tous les justes, et qui est plus spéciale dans les âmes élevées par l'amour désintéressé et par la contemplation habituelle à un état plus parfait. Ces âmes peuvent se tromper, pécher, avoir besoin d'être redressées : elles ne peuvent même marcher sûrement dans leur voie que par l'obéissance.

Les désirs ne cessent point, non plus que les actes, dans cette voie; car l'amour, qui est le fond de la contemplation, est un désir continuel de l'Époux bien-aimé, et ce désir continuel est divisé en autant d'actes réels qu'il y a de momeuts successifs où il continue. Un acte simple, indi-

visible , toujours subsistant par lui-même s*il n'est révoqué, est une chimère qui porte avec elle une évidente et ridicule contradiction. Chaque moment d*amour et d*oraison renferme son acte particulier : il n'y a que le renouvellement positif d'un acte qui puisse le faire continuer. 11 est vrai seuleinent que, quand une personne qui ne connaît point ces opérations intérieures par les vrais principes de philosophie, se trouve dans une paix et une union habituelles avec Dieu, elle croit ou ne faire aucun acte, ou en faire un perpétuel , parce que les actes qu'elle fait sont si simples, si paisibles et si exempts de tout empressement que l'uniformité leur ôte une certaine distinction sensible. J'ai dit que l'amour est un désir, et cela est vrai en un sens, quoiqu'on un autre l'amour pur et paisible ne soit pas un désir empressé. Ce qu'on appelle d'ordinaire un désir est une inquiétude et un élancement de l'âme pour tendre vers quelque objet qu'elle n'a pas. En ce sens, l'amour paisible ne peut être un désir; mais si on entend par le désir la pente habituelle du cœur et son rapport intime à Dieu, l'amour est un désir : et en effet, quiconque aime Dieu veut tout ce que Dieu veut. Il veut son salut, non pour soi , mais pour Dieu , qui veut être glorifié par là et qui nous commande de le vouloir avec lui. L'amour est insatiable d'amour; il cherche sans cesse son propre accroissement par la destruction de tout ce qui n'est pas lui en nous. Quoiqu'il ne dise pas formellement : Je veux croître, qu'il ne sente pas toujours une impatience pour son accroissement, et qu'il ne s'excite pas même par secousses et avec empressement pour faire de nouveaux progrès , il tend néanmoins , par un mouvement paisible et uniforme, à détruire tous les obstacles des plus légères imperfections, et à s'unir de plus en plus à Dieu. Voilà le vrai désir qui fait toute la vie intérieure.

Peur les désirs particaGera «m les moyens qu'on croi^

^ plus propres pour procurer la gloire de Disu, ilsi

pearent être boos; mais aussi j*avoue qu'ils me sont suft*^

pccts Ia]s<|iills sont aecompagnési^ comme vovs me le

^s, de troiiMe el d* inquiétude, et qu'ils vous fonÉ sortir

h votre reeueiUement brdinaipe. Vouloir âprunent lai

^«t de Dieu r et à notre iaode> c'est moins voutoirsffi

gioiiB que notre propire satis£ae£ion. Dieu peut donner ans:

âmes y par sa grâce, cettains désirs particuliers^ oiz poor

des choses qu'il yeut accorder àleurs prières^ ou pour ks

^reer elles-mêmes par ces désirs. 118^ peuvent même êtce

ttè»*fortsett]?ès<^uisBaQtB sur Vàaoè^ Ce n'est pas leur farce

9>i m'est suspecte; ce que je crains, c'est l'âpreté, c'est

l'inquiétude qni fait cesser le recueilIemeBt. Je demajude

^ncque, saiitt< combattre le désir^ on n'y tienne* point, et

qo'oa ne veuillie-pas même- en- juger. Si: ces désirs Tiennent

^ Dieu, ii' sauva bien les &ire fructifia pour vouffetpnor

^aatres-; s'ils viennen^i de Totre* empressement,, la plus

sûre* manière de les faire cesser est de ne vous y arrêter

point volontaÉremeni. Bornes -tous donc à bie» Toutoir

de tout Totre cœur toutes>les volontés eonnoes de Dieu par

sa loi et par sa providence , et toutes les inconmses qui

sont cachées dans ses c«iciseitspour l'aivenir.

Voilà les principales choses de k doctrine èe la. viomtériemre , que je ne pui$ exp^qner ici qu'en abrégé et à la hâte^ maâs- qub sont eapâlslés pour préserver de. i'iibision.

Faites taire votre eBpcià, s'ii se liasse trop aller au racisme nonent. Surlioiit n^enifepreneE jamais de régler votre con^ dMte intérieure, ni celte des aulres^ Les meilleui7e& choses; qne vous lisez peuvent se touenev en poison si voi^ les^ prenez selon votre propre sens. Lisez donc pour vous édifier^ pour vous recueillir, pour vous nourrir intérieure- T. I, 9

ment, pour vous remplir de la vérité, mais non pour juger par vous-même, ni pour trouver votre direction dans vos lectures. Ne lisez rien par curiosité ni par goût des choses extraordinaires; ne lisez rien que par conseil et en esprit d'obéissance à vos supérieurs, auxquels il ne faut jamais rien cacher. Souvenez-vous que, si vous n'êtes comme les petits enfants , vous n'entrerez point dans le royaume du ciel. Désirez le lait comme les petits enfants nouveau-nés; désirez-le sans artifice. Souvenez-vous que Dieu cache ses conseils aux sages et aux prudents pour les révéler aux^ petits; sa conversation familière est avec les simples. Il n'est pas question d'une simplicité badine et qui se relâche sur les vertus; il s'agit d'une simplicité de candeur, d'ingénuité, de rapport unique à Dieu seul et de défiance sincère de soi-même en tout. Vous avez besoin de devenir plus petits et plus pauvres d'esprit. Après avoir tant travaillé à croître et à orner votre esprit , dépouillezle de toute parure; ce n'est pas en vain que Jésus -Christ dit : Bienheureux les pauvres d'esprit. On se dissipe quelquefois en parlant des meilleures choses; on s'en fait un langage qui amuse et qui flatte l'imagination, pendant que le cœur se vide et se dessèche insensiblement. Ne vous comparez jamais à personne; laissez -vous juger par les autres, quoiqu'ils n'aient pas une grande lumière. Ne comptez jamais sur vos expériences, qui peuvent être très -défectueuses. Obéissez et aimez; l'amour qui obéit marche dans la voie droite, et Dieu supplée à tout ce qui pourrait lui manquer. Oubliez-vous vous-même, non au préjudice de la vigilance^ qui est essentiellement inséparable du véritable amour de Dieu, mais pour les réflexions inquiètes de l'amour-propre.