InsL, vu

giques cette guerre fratricide des philosophes; il les compare à ces héros nés des dents du dragon, qui s'entr'égorgent tous sans qu'aucun survive : de même chaque secte, pouvant attaquer et non se défendre, n^ayant qu'une épée sans bouclier, tue toutes les autres et meurt à son tour^

En présence de cet universel désarroi se dresse Arcésilas, qui, s'emparant de toutes ces accusations réciproques, déclare qu'on ne peut rien savoir, et crée une nouvelle philosophie du « non philosopher » *. Voilà encore une lutte entre la bande de ces agresseurs et la masse des anciens philosophes qui elle-même est divisée : quelle que soit l'issue, la philosophie ne peut qu'y perdre. Un moment on peut croire que Lactance va incliner comme Arnobe vers la Nouvelle Académie : il est bien trop prudent et pondéré pour cela. Il tient la balance égale entre les dogmatistes et les sceptiques. Ceux-ci, quoique redoutables, ne sauraient subsister bien longtemps. Comme dira Pascal, « la nature soutient la raison impuissante » ; l'instinct spontané, le besoin de la vie pratique réfutent ces paradoxes, amusements de dillettantes auxquels répugne le bon sens populaire '. Il y a des choses courantes qu'on ne peut ignorer sans péril, et qu'en fait on n'ignore pas. Bien plus, le système d'Arcésilas est contradictoire, car affirmer qu'on ne peut rien savoir suppose qu'on sait au moins cela*. Arcésilas n'arrive donc qu'à se transpercer du même poignard dont il a percé les autres philosophes".

La vérité, c'est qu' « on ne peut ni tout savoir ni toutignorer >. Les dogmatistes donnent trop à l'homme, les sceptiques trop peu ^ L'homme n'est ni un dieu ni une brute, « ni ange ni bête »,

i. Inst.y lUf 4,4 : Sicul alias toUil, sic ipsa quoque ab aliis omnibus tollitur. — lU, 4, 9 : Pcreunt igilur universi hoc modo, et, tamquamSparti illi poetarum, sic invicem iuguianl ut nemo ex omnibus restct, quod eo fit quia giadium habent, scutum non habent.

2. Inst.f III, 4, 11 : ConstiUiit novam non philosophandi philosophiam.

3. Inst.y 111, 4, 14 : Ne ipse quidem stabit, quia non potest omnino nihil sciri. — m, 5, 1 : Sunt cnim mulla quae scire nos natura ipsa et usus frequens et vitae nécessitas cogit. — III, 3, 4 : Vulgus inlerdum plus sapit.

4. Inst.y III, 6, 10 : Genus philosophiae asystatum. — III, G, 14 : Si nihii sciri potest, necesse est id ipsum sciri quod nihii sciatur; si autem scitur non posse sciri, faisum est ergo quod dicitur nihil sciri posse. Sic inducitur dogma sibi ipsi repugnans seque dissolvens.

5. /riW., 111, 5, 8 : Confectis omnibus philosophis, se quoque ipsum eodem mucrone transfixit.

6. Inst.f 111, 6, 1 : Âlii putaverunt posse sciri omnia : sapicnles utique non

dirait encore Pascal, ou plutôt il tient des deux, il est corps et àme, terre et ciel, lumière et ténèbres, et sa nature mixte explique le caractère, mixte aussi, de la connaissance qui lui est assignée par son créateur*. Lactance arrive donc à une solution moyenne, mais après une analyse très aiguisée, et au nom de principes nouveaux. Nous citions tout à l'heure le nom de Pascal : on peut les comparer, non seulement dans le détail, mais pour la méthode générale. Tous deux, — Pascal avec plus d'effort et Lactance plus facilement, — s'appliquent à ne rien sacrifier, à ne pas trop exalter ni rabaisser Tesprit humain; tous deux combattent à la fois l'orgueilleuse confiance des dogmatistes et la dissolvante critique des pyrrhoniens; tous deux réunissent les thèses opposées dans une conception supérieure, fondée sur l'idée de la nature mi-divine, mi-terrestre de l'homme, c'est-à-dire qu'ils résolvent par la religion l'antinomie philosophique.

Lactance conserve la même attitude dans la morale, à laquelle il attribue une importance prépondérante. Il est bien trop romain, trop nourri de Cicéronet de Sénèque, pour comprendre la beauté de la spéculation théorique : le mot d'Anaxagore, que « l'homme est né pour voir le ciel et le soleil », le déconcerte si fort qu'il ne veut y voir qu'une plaisanterie*. A ses yeux, la logique et la physique sont inutiles, puisqu'elles ne donnent pas le bonheur ' ; si la philosophie s'en tenait là, Cicéron aurait bien raison de la reléguer au-dessous de la politique^; sa vraie utilité est dans la morale, le reste n'étant qu'agrément*.

fueruni; alii nihil : ne hi quidem sapientes fuerunt; Uli quia plus homini dederunt, hi quia minus.

4. Itijfl.y \\\j 6, 2 et suiv. : LTbi ergo sapienlia est? ut neque omnia scire te putes, quod est Dei, neque omnia nescire, quod est pecudis... Nobis et cum Deo et cum animalibus est aliqua communilas... Ita, quoniam ex his duobus constamus elementis, quorum alterum luce praeditum est, altcrum tenebris, pars nobis data est scientiae, pars ignorant iae.

2. Inat., ni, 9, 5 : Ego hune puto non invenientem quid rcsponderet efludissc hoc passim, ne taceret.

3. Inst., III, 13, 0 : Quodsi neque physica illa ratio necessaria est neque haec li>gica, quia beatum facere non possunt, restât ut in sola ethica totius philophiae vis contineatur.

i. !nst,j HI, 16, 2 : Sapientia nisi in aliquo actu fuerit quo vim suam exerceat, inanis et falsa est, recteque Tullius civiles viros...philosophiae docloribus praeferl.

5. Inat,, III, 7, 1 : Transcamus nunc ad alteram philosophiae partent,... in qua totius philosophiae ratio continetur, si quidem in illa physica sola oblectatio est, in hac etiam utilitas.

Mais de là résulte, encore plus impérieuse que tout à Theure, la nécessité de Tunité philosophique : toute dissension est un péril là où ce n'est plus la science, mais la vie qui s'écroule*. Et Lactance est effrayé du désaccord qui sépare les esprits sur la question morale. Semblable au proconsul qui, las des disputes entre les écoles, voulait leur imposer une doctrine unique, ce que ce magistrat voulait faire au nom de TÉtat, il va le tenter au nom et par le moyen de la religion.

Il ne s'attarde pas à discuter les détails des systèmes' : il énumère les réponses que chacun donne à la question essentielle, celle du souverain bien, et, avant de les critiquer, pose les règles qu'il suivra : il faut, dit-il, que le souverain bien soit spécial à l'homme seul et aussi qu'il puisse toujours être réalisé par lui'. Armé de ce double critérium, il rejette tous les systèmes qui assignent pour fîn à l'homme le bonheur : non seulement le grossier matérialisme d'Aristippe, tout voisin de la bestialité S mais les doctrines d'Epicure, de Diodore et de Hiéronyme, plus savantes, sinon plus nobles au fond*. L'union du plaisir et de la vertu, proposée par Galliphon et Dinomaque, est un idéal contradictoire'; celle de la vertu et des biens extérieurs, proposée par les péripatéticiens, est une conception confuse, et non spéciale à l'homme'. La formule de Zenon,

i. Jnst.f III, 7, 3 : Illic potesl venia concedi, quia sive aliquid dicunt nihil prosiint, sive délirant nihil nocent; hic vero nullus discidio, nulluserrori locus est. Unum sentire omnes oportet,... quia, si quid fuerit erratum, vita omnis evertitur.

2. Inst., UI, 7, ô : Non necesse est omnia circumire, unum eligamus ac potissimum, quod est summum ac principale, in quo totius sapientiae cardo ver* satur.

3. Inst.y in, 8, 3 et suiv. : Oportet summum summi animalis bonum in co constitui, quod commune cum ceteris animalibus esse non possit;... homini aliquid suum débet adscribi, sine quo rationem suae condicionis amittal. — 111, 8, 14 : Summum bonum non potest cfficere quemquam beatum, nisi semper fuerit in ipsius potestate.

4. Insl., 111, 8, 6 : Ventri et veneri servientem... Sic enim vixit ut nihil inter eum pecudemquc distaret nisi unum, quod loquebatur. — 111, 8, 9 : Obscenus canis aut sus ille lutulentus.

5. Pour Epicure, le souverain bien est le plaisir de Tâme; pour Diodore, la cessation de la douleur; pour Hiéronyme, l'absence de douleur. InsL, III, 7, 7, et 8, 10 et suiv.

6. Inst., III, K, 15 : Qui voluptatem cum honestate iunxeruni... eiïecerunl repugnans bonum.

7. Inst,, m, 8, 16 : Peripateticorum bonum nimium multiplex et... commune cum beluis potest videri.

LACTANGE ET LA PHILOSOPHIE PROPANE. 97

« vivre conformément à la nature », est bien vague, et suppose arbitrairement que la nature est bonne \. La science est un idéal plus noble, mais c'est un moyen plutôt qu'une fin ; de plus la science physique est en dehors de la morale, et la science des choses morales reste slérile si elle n'est dirigée par la vertu". Enfin la vertu n'est pas le souverain bien non plus; elle n'en est que la condition '. Peut-être même est-elle inconciliable avec le bonheur, à cause de la lutte intérieure entre les passions et la volonté, lutte qui ne va pas sans cruels déchirements, et à cause des épreuves qui lui sont réservées pour l'exercer, et qui font partie, en quelque sorte, de sa définition ^

C'est là que Lactance se sépare avec le plus d'originalité des philosophes spiritualistes qu'il a suivis jusqu'ici, des stoïciens et de Cicéron. Ici comme dans l'ordre intellectuel, il sent qu'il y a dans l'homme une contradiction intime, qui vient de deux instincts très forts, celui du bonheur et celui de la vertu. Les uns, sous prétexte que le bonheur est recherché de tous ", en font le but unique, et aboutissent à une morale très basse. Les autres, séduits par le beau nom de la vertu, croient qu'elle peut se suffire'. Ni les uns ni les autres n'ont su tenir compte à la fois de ces deux besoins également puissants chez l'homme. Et en effet ces deux besoins ne peuvent se concilier dans cette vie.

Cette contradiction naturelle a une solution surnaturelle : la religion seule peut expliquer l'énigme. — D'abord elle seule

1. tnst.t ni, 8, 22 : Quid ergo me docel ut vivam secundum naluram, quae ipsa in dclerius prona est?

2. Inst., ni, 8, 24 : Scienliam alterius rei gralia homines adpetunl, non propler ipsam. — III, 8, 29 : Quaero ad quam rem scientia referenda sil. Si ad causas rerum naturalium, quae beatitudo mihi eril proposita, si sciero unde Nilus oriatur vel quidquid de caelo physici délirant? — III, 8, 31 : Scientia parum est ad bonum suscipiendum malumque fugiendum, nisi accédât et virtus.

3. /ni/., III, 8, 32 : Non virlus ipsa est summum bonum, sed clTectrix et mater est summi boni.

4. InsL, m, 11, 9 : Si beata esse non potest (virtus), quia vis et natura eius in malorum perferentia posita est, non est profecto summum bonum. — III, 12, 7 : Si ergo virtus per se ipsam beata non est, quonîam in perferendis malis tota vis eius est, si omnia quae pro bonis concupiscuntur neciegit, si summus gradus eius ad mortem patet,... quid aliud restât nisi ut caeleste aliquid efficial?