CHAPITRE V

Jusqu'ici rargumentation de Lactance a été toute négative : il a détruit le paganisme et la philosophie, faisant place nette pour la religion chrétienne. Il lui reste à prouver la vérité de cette religion*. La question qui se pose devant lui est celle qui se dresse devant Pascal à mi-chemin de son apologie. Pascal, lui aussi, a rejeté par élimination toutes les solutions de Ténigme humaine, sauf une, celle du christianisme, qui seule peut être vraie. L'est-elle? voilà le sujet de la seconde partie des Pensées comme du IV* livre des Institutions Dimnes. Saint Jérôme trouve que Lactance a moins bien réussi dans cette partie de son œuvre * : nous pensons surtout, aujourd'hui, qu'il y est moins original. Il vient trop tard pour ajouter des idées importantes à une théologie toute fixée ; il est trop orthodoxe pour innover sensiblement; enfin il est trop préoccupé de s'adapter au public profane pour scruter et approfondir beaucoup le dogme. Cependant, comme la nouveauté consiste parfois moins dans les idées que dans la manière de les exposer, Lactance peut être original en reprenant des pensées déjà souvent exprimées. Soit dans sa

1. Inst,^ III, 30, 9 : Dissolutis reiigionibus universis, et omnibus quaecumque in earum defensionem dici vel solebant vel poterant refutatis, deinde convictis pbilosophiae disciplinis, ad veram nobis religionem sapientiamque veniendiim est...

2. Hieron., Epîst., LVIII, 10 : Utinam tam nostra adfirmare potuisset quam facile aliéna destruxit. — Cf. Sidon. Episl., IV, 3J : Destruit ut Lactantius.

112 LAGTANCE PHILOSOPHE CHRÉTIEN.

conception de la religion en général, soit dans sa façon de présenter la vie et la mort du Christ, soit dans le tableau qu'il trace des derniers temps du monde, il met bien quelque chose de personnel, par les démonstrations, les explications et les commentaires dont il entoure le dogme.

Sa conception de la religion sort tout naturellement de ses critiques contre la mythologie et la philosophie, critiques qui peuvent se résumer en deux mots : la mythologie n'a ni valeur intellectuelle ni efflcacité morale ; la philosophie oublie Dieu. Le monde profane n'a le choix qu'entre une religion sans philosophie et une philosophie irréligieuse*. La vraie doctrine devra concilier les deux choses opposées *. Toutes deux sont également nécessaires à l'homme : un instinct aussi fort les porte vers toutes deux; son malheur est de les séparer'. La philosophie aurait pu avertir les croyants de l'absurdité du polythéisme; la religion aurait pu lever les doutes des philosophes par une révélation surnaturelle. Au lieu de cela, on 'a eu seulement, ou bien des penseurs qui n'ont fait que soupçonner l'existence du vrai Dieu sans savoir l'adorer*, ou bien des païens, qui, plus

4. Inst,f IV, 3, 1 et suiv. : Deorum cultus non habet sapienliam,... quia nibil ibi disseritur quod proflciat ad mores excolendos vilamque formandam; nec habet inquisitionem aliquam veritatis... Et ideo non est illa vera religio iudicanda, quia nuHis iustitiae virlutisque praeceptis erudit effîcitque meliores. Ita philosophia, quia reiigionem... non habet, non est vera sapientia... Quoniaro igitur phiiosophia et reHgio deorum diiuncta sunt longeque discreta, siquidem alii sunt professores sapientiae, per quos utique ad deos non aditur, aiii reiigionis antistiles, per quos sapere non discitur, apparet nec iliam esse veram sapientiam nec banc reiigionem.

2. Inst.y I, 1, 25 : Ut neque religio ulla sine sapientia suscipienda sit, nec ulla sine religione probanda sapientia.

3. Iiisi., III, 11, 2 et suiv. : Naturam hominis Deus hanc esse voluit, ui duarum rerum cupidus et adpetens esset, religionis et sapientiae. Sed homines ideo falluntur, quod aut reiigionem suscipiunt omissa sapientia aut sapientiae soli student omissa religione... Cadunt ergo ad multiplices religiones, sed ideo falsas, quia sapientiam reliquerunt, quae illos docere poterat deos multos e^se non posse, aut student sapientiae, sed ideo falsae, quia reiigionem summi Dei omiserunt, qui eos ad veri scienliam potuit erudire.

4. Inst,, IV, 4, 6 : Etiamsi vim potestatemque summi Dei intellexerunt,... lamen ei debitum cultum tamquam summo patri non reddiderunt.

sages peut-être, guidés par la nature, ont senti Timportance de la religion sans reconnaître où elle se trouvait *. Les deux grandes doctrines antiques sont donc incomplètes.

De plus toutes deux sont trop exclusivement terrestres. Ni Tune ni l'autre ne s'inquiète de l'au-delà, ne s'élève au-dessus du sol. La religion païenne présente des dieux d'or ou de bois, réclame un culte tout matériel ; la philosophie profane, ne procédant que par les lumières naturelles, ne peut avoir qu'une valeur humaine et relative. Toutes deux oublient le ciel '.

C'est vers le ciel au contraire que la vraie religion tient ses yeux toujours fixés, conforme en cela à la nature humaine, qui ne se distingue de celle des bètes que par le sens religieux '. L'attitude même de l'homme est un indice, un symbole de la direction supra-terrestre que doivent prendre ses pensées*. C'est une des idées que Lactance répète le plus complaisamment. Il cite les beaux vers d'Ovide, os homini sublime dédit... ^ et en tire tout un système : la nature, en faisant l'homme apte à regarder vers le ciel, lui a assigné comme but la connaissance des choses célestes ; or celle que procure la science est vaine et douteuse; il faut donc s'adresser à la religion, et chercher Dieu dans son temple éthéré '.

1. Inst.t 111) 10, 15 : Sapienliores inperili, qui, etiamsi errant in religione deligenda, tamen naturae suae condicionisque meminerunt.

2. Inst.j VI, 8, 4 : Quisquis rectum iter vitae tenere nititur, non terram débet aspicere, sed caelum, et, ut apertius loquar, non hominem sequi, sed Deum, non his terrestribus simutacris, sed Deo servire caelesti.

3. Insl., 11,9, 26 : Pecudes neque in caelum suspiciunt neque religionem senliunt. — m, 10, 1 : Cetera, etiam quae putantur esse homini propria, in ceteris quoque animalibus reperiuntur.

4. Inst,, II, 1, i7 : Nobis proprie datum est caelum rigidis ac stantibus intueri, ut religionem ibi quaeramus. — II, 2, 19 : 111e vobis sublimem vultum dédit : vos in terram curvaminl, vos altas mentes... ad inferiora deprimitis, tamquam vos paeniteat non quadrupèdes esse natos. — II, 17, 9 : Quis non intellegat nefas esse rectum animal curvari ut adoret terram? — VII, 5, 6 : Ex omnibus animantibus solus ita formatus est ut oculi eius ad caelum directi, faciès ad Deum spectans, vultus cum suo parente communis sit, videaturque hominem Deus quasi porrecta manu adlevatum ex humo ad contemplationem sui excitasse. — VII, 5, 20 : Cetera animalia in humum vergunt, quia terrena sunt, nec capiunt inmortalitatem, quae de caelo est. — VII, 9, 11 : Solum ex omnibus caeleste ac divinum animal esse hominem, cuius corpus ab humo excitatum, vultus sublimis, status rectus originem suam quaerit.

5. Inst., III, 10, 12 : In caelum spectandum est... Quod si constat esse faciendum, aut ideo faciendum est ut religioni serviamus aut ideo ut rationem rerum caelestium cognoscamus. Sed rationem rerum caelestium cognoscere nullo modo possumus.... Religioni ergo serviendum est.

il4 LACTANCE PHILOSOPHE CHRETIEN.

Non seulement la religion seule peut satisfaire nos aspirations supra-sensibles, mais elle seule peut nous expliquer notre origine et notre rôle dans le monde. Le paganisme, qui rapporte tout à la vie présente, et Tépicurisme, qui nie la vie future, font du monde et de Thomme une énigme incompréhensible ^

— On sait le parti que Pascal tirera de cet argument, que Lactance a au moins le mérite d'indiquer, et qui consiste à regarder la destinée humaine comme un problème dont le christianisme seul a la clef.

Enfin, la religion est seule encore à nous pouvoir consoler de nos maux. Des philosophes irréligieux, comme Lucrèce, ont déjà remarqué que la dévotion est bien plus ardente dans le malheur *. Lactance, — qui se sert d'eux comme Pascal de Montaigne, pour les réfuter avec les arguments qu'ils lui fournissent,

— Lactance fait la même observation; mais au lieu de s'en irriter ou de s'en égayer, il voit dans cet instinct qui pousse le malheureux vers Dieu une preuve de plus en faveur de la religion '. — D'ailleurs, au-dessus de ces calamités particulières, il y a l'infortune générale de l'homme : livré à ses seules forces, il pourrait se désespérer de sa misère et de son ignorance; la foi le rappelle au souvenir de ses belles destinées, et, en lui apprenant qu'il n'est pas né au hasard, qu'il est plus qu'il ne paraît être, l'empêche, comme dit Bossuet, « de se mépriser « tout entier* ».

Ainsi, par tous les chemins, Lactance est ramené à cette idée maîtresse, que l'homme est fait pour la religion et en a besoin. Les lacunes du paganisme et de la philosophie, les

1. Inst.^ VII, 6, 3 : Si (dii) ideo tandum ab hominibus coluntur ut praestent illis opes, victorias, honores, quaeque alia non nisi ad praesens valent, si sine causa gignimur,..* si casu nobismet ipsis ac voluptatis nostrae gratia nascimur, si nihil post mortem sumus, quid potest esse tam supervacuum, tam inane, tam vanum, quam humana res et quam mundus ipse?

2. Inst.y II, I, 9 : Si qua nécessitas pressent, tune Deum recordantur :... ad Deum confugitur, a Deo petitur auxilium, Deus ut subveniat oratur. — Cf. Lucrèce, 111, 53 et suiv. : MuUoque in rébus acerbis Acrius advertunt animos ad reiigionem.

3. Inst.f II, 1, 1 : Adeo veritas ipsa cogente natura eUam ab invitis pectoribus erumpit.

4. Inst,, 11, 1, 2 : Ne se tanto opère despiciant, neve se inGrmos et supervacuos et nihili et frustra omnino natos putent. — 11, 1, 4 : Intellegerent plus esse in bomine quam videtur.

LAGTâNGE et le DOQME chrétien. 115

instincts les plus hauts de notre âme, Tignorance où nous sommes de notre destinée, nos craintes et nos chagrins, tout en nous réclame un remède surnaturel, toute notre nature crie vers Dieu.

Ce Dieu, quel sera-t-il? On peut le pressentir, puisque la doctrine qui le révèle doit être à la fols une religion et une philosophie. La philosophie, en nous le faisant comprendre, nous rapproche de lui; la religion, en nous enseignant à l'honorer, nous subordonne à lui. La première nous apprend que c'est lui qui nous donne la vie et tous les biens : il est donc notre père. La seconde nous avertit qu'il peut nous châtier : il est donc aussi notre maître'. Aussi ne peut-il être qu'unique : des fils ne sauraient reconnaître plusieurs pères, ni des esclaves obéir à plusieurs maîtres '. Et nous sommes à la fois fils par l'amour, esclaves par la crainte '. Les philosophes sont des fils révoltés qui n'auront point part à l'héritage d'immortalité, les païens sont des esclaves fugitifs qui porteront éternellement la peine de leur rébellion *. Ces deux idées n'ont rien de contradictoire : l'usage montre les mêmes hommes pères et maîtres, et le langage courant, par le mot pater-familias, prouve bien que le chef de la maison est à la fois père de ses esclaves et maître de ses fils '.

Celte conception de Dieu, qui n'a rien de bien original, s'appuie sur les iiabitudes juridiques de l'esprit latin, sur la notion de la patria potestas, et Lactance déclare que c'est la théorie du droit romain qui peut le mieux faire comprendre son opinion *.

i. Inst.y IV, 3, 11 : Vitanii salutem, victum praestat ut paler. — IV, 3, 14 et suiv. : Idem etiam sit dominus necesse est, quia sicut potest indulgere, ita etiam coercere. Pater ideo appellandus est quia nobis multa et magna iargitur, dominus ideo quia castigandi ac puniendi habet maximam poleslatem.

2. Inst.^ IV, 3, 13 : Quodsi natura non patitur ut sint unius hominis multi patres,... ergo etiam deos muitos colère contra naturam est contraque pietatem. — IV, 3, 18 : Quid faciet servus si multi domini diversa imperaverint?

3. Inst.f IV, 4, 1 : Sapientia spectat ad filios, quae exigit amorem, religio ad serves, quae exigit timorem.

4. Inst,^ IV, 4, 5 : Sic Gt ut et philosophi et qui deos colunt similes sint aut flliis abdicatis aut servis fugitivis... Neque philosophi inmortalitatem accipient, quae est regni caelestis hereditas,... neque cultores deorum poenam sempiternae mortis effugient, quae est animadversio veri domini adversus fugitivos suae maiestatis ac nominis.

5. Jnst,, IV, 3, 16 : Âpparet eundem ipsum etpatrem esseservorum et dominum filiorum.

6. Inst.^ IV, 3, 15 : Dominum eundem esse qui sit pater etiam iuris civilis ratio demonstrat.

iiô LACTANCE PHILOSOPHE CHRÉTIEN.

Une pareille comparaison a Tavantage de rendre très claire, très plausible pour le public latin la religion que Fauteur veut propager. Plus il dépeint la puissance de Dieu à Tirnage du pouvoir d*un chef de genSy moins il dépayse ses lecteurs romains et patriciens. — En outre, son idée d'un Dieu à la fois père et maître le préserve de tout excès, lui permet de rester dans cet équilibre pondéré qui lui est habituel. Pendant de longs siècles, la Divinité n*a excité que la peur : les superstitions antiques ont vu dans les dieux des puissances jalouses et formidables ; TertuUien encore est frappé surtout de la rigueur des vengeances célestes. Par contre, les philosophes profanes ont en la bonté de la Providence une confiance imperturbable, sans s'inquiéter de sa justice. Lactance reste à mi-chemin. Son Dieu n'est pas le tyran cruel des mythes primitifs, et sa sévérité n'est pas non plus annihilée, énervée, comme chez les philosophes. Il aime et châtie. Tantôt Lactance nous le montre réservant à une élite la justice et la vertu * ; tantôt il le représente comme un père indulgent, qui préfère épargner. des milliers de coupables pour sauver un innocent •, et qui a voulu sauver les Juifs malgré eux : < malgré sa haine, il leur a envoyé € son fils pour ne pas leur fermer à jamais la porte du salut » '. Lactance ne sacrifie donc, pour parler le langage de Bossuet, ni la € bonté » de Dieu à sa < rigueur », ni sa c rigueur » à sa « bonté ». Sa conception de Dieu est mixte, moins servilement tremblante que celle des sombres légendes de jadis, et plus humble, plus inquiète que celle des philosophas.

Ce Dieu, ainsi défini, n'est pas encore spécial au christianisme. Lactance n'arrive sur un terrain proprement chrétien que lorsqu'il aborde la théorie du Fils ou Verbe divin. Il n'y

1. Inst., V, 7, 2 : Paucis adsigoata iustilia est. — VI, 7, 9 : Paucioribus virtus data est.

2. Inst., V, 7, l : Deus, ut parens indulgenlissimus. — V, 47, 19 : Non potest fieri quin... malis quoque parcatur, ut una iusta et innocens anima servelur.

3. Inst,, IV, 11, 15 : Quoniam démens et pius est erga suos Deus, ad eos ipsos eum misit quos oderat, ne illis in perpetuum salutis viam clauderet.

semble pas très à Taise, soit qu'étant plutôt un écrivain laïque qu'un théologien de profession, il n'ait pas beaucoup approfondi ces matières, soit qu'il ne veuille que les effleurer dans un livre qui est surtout une préparation à une doctrine plus complète, et non un exposé achevé *. Quoi qu'il en soit, il se borne à définir dans ses grandes lignes le dogme orthodoxe du Verbe, fils unique, engendré avant l'origine des temps, né sans mère, participant à la divinité de son père '. Il n'insiste guère que sur l'unité divine, qui demeure malgré la différence entre le Père et le Fils " : il y insiste pour qu'on ne reproche pas au christianisme de revenir par un détour au polythéisme qu'il a tant condamné. Cette unité, il l'exprime par une comparaison tirée encore du droit romain; le Verbe lui semble un fils associé par son père au gouvernement de la maison, qui n'en reste pas moins une ^ : image toute tangible et toute latine, très apte à frapper les lecteurs profanes. Sur tout le reste, sur le vrai nom du Verbe et la manière dont Dieu l'a engendré, Lactance, qui a plus de bon sens que d'imagination, s'incline devant les mystères sans les nier ni prétendre les expliquer '. Ce n'est pas, comme TertuUien, un de ces chercheurs à outrance qui ne se reposeraient pas avant d'avoir sondé toutes les profondeurs de l'Être divin : il se- résigne vite à ne pas connaître ce qu'est le Verbe en lui-même, pourvu qu'il sache, chose plus importante pour nous, le rôle du Verbe dans l'univers et sa lutte contre l'esprit du mal.

Car tout à ses yeux, nature, âme de l'homme, histoire de l'humanité, tout s'explique par le conflit éternel entre le bien

1. Insi.^ 1, 1, 21 et suiv. : Tantummodo instituendi nobis homines erunt, hoc est ab errore quo sunt inplicati ad rectiorem viam revocandi. Quod si fuerimus, ut spero, adsecuti, mittemus eos ad ipsum doctrinae uberrimum ac plenissimum fonlem.

2. Inst.y IV, 6, 1 : Antequam praeclarum hoc opus mundi adoriretur, sanctum et incorruptibilem spiritum geouit, quem filium nuncuparet. — Cf. 11, 8, 3 et suiv.

3. liMt.j IV, 29, 1 : Portasse quaerat aliquis quomodo, cum Deum nos unum colère dicamus, duos (amen esse adseveremus, Deum patrem et Deum filium.

4. Insi., IV, 29, 7 : Cum quis habet filium quem unice diligal, qui tamen sit in domo et in manu patris, licet ei nomen dominl potestatemque concédât, civili tamen iure et domus una et unus dominus nominatur.

3. Inst., IV, 7, 2 : Scire nos convenit nomen ejus ne angelis quidem notum esse. — IV, 8, 6 : Quomodo igilur procreavit? primum nec sciri a quoquam possunt nec enarrari opéra divina.

118 LAGTANGE PHILOSOPHE CHRETIEN.

et le mal, entre le \erbe et le démon ^ Chacun d eux a son domaine dans le monde comme dans Tètre humain. Le Verbe possède le ciel et la lumière, le démon la terre et les ténèbres; Tun règne sur TOrient, pays de la lumière, et sur le Midi, pays de la chaleur, Tautre sur TOccident, pays des ténèbres, et sur le Nord, pays du froid; Tun préside au jour, Tautre à la nuit; Tun à l'été et au printemps, l'autre à l'hiver et à l'automne; l'un est le roi du feu, l'autre celui de l'eau *. Même dualité dans l'homme : son corps, terrestre, est gouverné par le démon; son ànie, feu céleste, appartient au Verbe; et c'est pourquoi il est à la fois capable de science et d'ignorance, de vertu et de vice, de vie et de mort '. Dans les deux voies ouvertes à notre choix, nous rencontrons ces deux guides ^. Le démon nous tente par la souplesse infinie de ses ruses, s'accommodant à toute la diversité de nos goûts, flattant les épicuriens par le repos, les stoïciens par une vertu factice, entraînant les âmes pieuses dans la superstition païenne et les esprits philosophiques dans le doute, se faisant des armes de nos vertus mêmes '. A tout cela, le Christ oppose sa Grâce.

Cette idée du combat essentiel et interminable entre les deux principes, est une de celles sur lesquelles Lactance revient le plus : il y ramène tout. Elle convient bien à son public : les Romains aiment ces oppositions tranchées et comme brutales.

1. Itist,, VI, 22, 2 : Fecit omnia Deus ad instruendum certamen rerum duarum.