Jnsi., IV, 26, 4 et suiv.; VI, 24, 21 ; VU

croire en lui*. Pour le prouver, il emploie un artifice assez adroit. Il commence par tracer à priori Tidéal de ce que doit être un précepteur de vertu et de sagesse*. Un tel maître doit être à la fois Dieu et homme, Dieu pour qu'on ne puisse douter de sa parole, homme pour que nul pécheur ne puisse s*abriter derrière Texcuse de la fragilité humaine, Dieu pour imposer le précepte, homme pour donner l'exemple. Devant un pur esprit, on se plaindra que sa doctrine exige l'impossible. S'il est mortel, au contraire, s'il souffre, et s'il pratique cependant la vertu qu'il enseigne, on sera forcé d'avouer que ses ordres sont exécutables; on n'aura nul prétexte de ne pas le suivre s'il nous montre la route en nous tendant la main *. C'est pour cela que le Christ a sa double nature et sa double naissance : seul, il peut élever l'homme à Dieu, parce qu'il les réunit tous deux en lui*. Et cette humanité, il l'accepte avec ses dernières conséquences : il veut vivre caché et pauvre, il veut mourir du supplice des esclaves, afln d'encourager tous les hommes en se faisant l'égal des plus humbles d'entre eux', afin aussi de laisser

1. Inst., IV, 16, 2 : Neque si beatissimus in terra fuisset et per omnem Titam in summa felicitale regnasset, quisquaro illum sapiens aut Deum credidisset aut honore divino dignum iudicasset. — IV, 22, 6 : lUa magna et mirabili ratione sunt facta : quam quicumque perceperit, non tantum mirari desinel Deum ab hominibus esse cruciatum, verum etiam facile pervidebit ne Deum quidem potuisse credi, si ea ipsa quae arguit facta non essent.

2. Jnsi., IV, 24, 1 : Nondum de hoc loquor quem venisse a Deo negant. Fingamus aliquem de caelo esse mittendum, qui vitam hominum rudimentis virtutis instituât et ad iustitiam formet.

3. Inst,, IV, 23, 8 : Si Deus, opponetur ei excusatio fragilitatis humanae. — IV, 24, 7 et suiv. : Débet doctor ille perfectus et docere ista praecipiendo et conflrmare faciendo, quia qui dat praecepta vivendi amputare débet omnium excusationum vias... Quomodo igitur poterit amputari excusatio nisi ut qui docet faciat quae docet et sit quasi praevius et manum porrigat secuturo? Quemadmodum autcm polest facere quae docet si non sit similis ei quem docet? — IV, 24, 10 : Quomodo confutabit ac redarguet hon^inem qui delictis suis excusationem carnis obtendet, nisi et ipse carne fuerit indutus, ut ostendat etiam carnem posse capere virtutem? — IV, 24, 17 : Si praecipientem sequi non potes, sequere antecedentem. — IV, 24, 18 : Neque hominem perfecta doctrina esse posse, nisi sit idem Deus, ut auctoritate caelesti necessitatem parendi hominibus inponat, neque Deum, nisi mortali corpore induatur, ut praecepta sua factis adinpiendo ceteros parendi necessitate constringat.

4. Inst.^ IV, 25, 5 : Fuit et Deus et homo,... ut hominem perducere ad Deum posset, id est ad inmortalitatem. — IV, 13, 4 : Ut mediam inter Deum hominemque suhstantiam gerens nostram hanc fragilem inbecillamque naturam quasi manu ad inmortalitatem posset educere.

5. Inst.y IV, 26, 30 : Is qui humilis advenerat, ut humilibus et infimis opem ferret et omnibus spem salutis ostenderet, eo génère adficiendus fuit quo humiles et infimi soient, ne quis esset omnino qui eum non posset imitari.

un exemple parfait d'héroïsme en accumulant sur lui les plus durs sacrifices \ Ici Lactance arrive vraiment à faire, non seulement comprendre, mais sentir, l'essence même du christianisme, la religion, toute de bonté et de pitié, du Dieu « doux et « humble de cœur » ; il triomphe victorieusement des aristocratiques répugnances de son public, leur révélant ce qu'il y a d'héroïque beauté dans le feint abaissement du Sauveur. Nous sommes loin cette fois des minuties subtiles de tout à l'heure : en traitant les dogmes fondamentaux de l'Incarnation et de la Rédemption, Lactance a su s'élever à un commentaire à la fois rationnel et pathétique, capable de contenter l'intelligence et de toucher le cœur de ses lecteurs, largement et profondément humain.

Il n'y a qu'une partie de son œuvre où il soit fort difficile de retrouver son esprit habituel, c'est celle où il expose les prédictions relatives aux derniers temps du monde. La chute de Rome, les prodiges dans le ciel et sur la terre, les guerres et les fléaux, la domination universelle d'un roi très puissant, la mission d'un grand prophète, l'avènement de l'Antéchrist, sa lutte contre les justes, sa défaite par le Christ, la résurrection des morts, le règne de mille années, — puis, au bout de cette longue période, la remise en liberté du démon, la dernière guerre, la victoire définitive du Messie et la rénovation totale de l'univers, toute cette interminable série de révolutions mystérieuses, si compliquée, machinée à grand renfort de coups de théâtre comme un mélodrame ou une féerie, tout ce songe romanesque et fumeux n'a rien certes de philosophique, et l'on se demande ce qu'a de commun ce chimérique millénaire avec le disciple de Gicéron et de Sénèque que nous connaissons.

Remarquons pourtant que, de toutes ces idées, aucune n'appartient à Lactance. Ici pas plus que tout à l'heure il n'invente

1. Irut.f IV, 26, 27 : Ut doloris quoque patientiam mortisque contemptum, quibus perfecta et coosummata fit virtus, traderet homini.

i28 LACTANCE PHILOSOPHE CHRÉTIEN.

rien. Le thème sur lequel il brode ses descriptions extraordinaires, c^est un thème traditionnel dont les premiers éléments se trouvent chez certains Prophètes, Ézéchiel et Daniel, dont la forme se fixe, d'une part chez les Sibyllins, d'autre part dans l'Apocalypse, et sur lequel s'exercent depuis le i*' jusqu'au IV' siècle tous les rhéteurs et poètes chrétiens, orthodoxes ou hérétiques. Lactance l'accepte comme il accepte l'histoire évangélique, sans difOculté ni hésitation. Il n'est pour rien dans la création des idées qu'il expose.

Où il intervient personnellement, et où ou le retrouve, c'est lorsqu'il applique à ce millénarisme apocalyptique sa méthode ordinaire de discussion et de démonstration. Une fois de plus, il complète et contrôle les auteurs chrétiens par les païens; ou, pour mieux dire, il ne cite même pas de textes sacrés, mais uniquement des textes profanes, pour montrer que la vérité est attestée même par ses plus acharnés et ses plus incrédules ennemis*. Il reprend donc les oracles Sibyllins et les livres pseudoprophétiques d'Hermès et d'Hystaspe *. Il y joint des autorités plus classiques : pour faire accepter les prédictions relatives à la chute de Rome, qui déconcertent et irritent tant le public latin, il rappelle que Sénèque a partagé l'histoire romaine en phases correspondant aux âges d'un homme, et en conclut que la période de vieillesse doit, comme chez l'homme aussi, aboutir à la mort'; sur la résurrection, il invoque l'autorité de Chry-

1. Jnst., VII, 25, 1 : Quorum (= Prophetarum) teslimonia el verba ponere opus esse non duxi,... ut ea ipsa quae dicerem non nostris, sed alienis potissimum litteris confirmarem, doceremque non modo apud nos, verum etiaqi apud eos ipsos qui nos inseclantur veritatem consignatam teneri. — VII, 14, 46 : Saecularium prophetarum congruentes cum caelestibus voces.

2. Jnst,, VII, 15, 18 (sur la chute de Rome), citation des Orac. Sib., VIII, 9-159, 165, 171 et suiv. — VII, 16 : la description des prodiges est faite surtout d'après les Sibyllins (VIII, 178 et suiv., 342 el suiv., 190 et suiv., 214 et suiv., 204 et suiv., n, 306 et suiv.; VII, 123; III, 544). — VU, 18 et 19 (sur le second avènement du Christ), citation des Orac. Si6., V, 107 et suiv., UI, 652 et suiv., VIII, 326 et suiv. — VII, 20 (sur la résurrection), citation des Orac, Sib,, III, 741, VIll, 241 et suiv., VIII, 413 et suiv. — VII, 23 (sur la résurrection encore), citation des Orac. Si6., IV, 40-43, 186, 187. — Vil, 24 (sur le jugement final); citation des Orac, Sib., VUI, 81; frg. !, V, 420 et suiv. — VII, 24 (sur le nouvel âge d'or), citation des Orac. Sib., III, 787, 619 et suiv., V, 281 el suiv., et souvenirs de 111, 619 et suiv.; Vlll, 210 et suiv. — Hystaspe est cité VII, 15, 19 sur la chute de Rome, et VII, 18, 2, sur l'intervention finale de Dieu (qu'il appelle Jupiter). — Hermès est cilé, VII, 18, 2, sur le même sujet.