PAG

lant ce qu'il était nécessaire qu’il connût de sa propre nature et de celle du premier être.

« Jusqu'ici, l'homme est purement passif dans l'œuvre qui l’établit en relation avec son auteur. Dieu parle, il se soumet à son autorité ; de sa part tout se borne à croire et à obéir ; il n’est pas mème nécessaire qu'il comprenne. Mais voyons la suite.

« Donc il n’est pas de vraie religion, ou cette religion est fausse.

« La nature de Dieu, comme la nature de l’homme, étant immuable, les rapports qui en dérivent sont également immuables.

« Donc la religion, qui n’est au fond que l’expression de ces rapports, est immuable comme eux. »

Toute religion variable est donc fausse. Or, l'erreur dans la foi sépare l’homme de Dieu, « considéré comme vérité suprême », de même que l’erreur dans les actions où le péché sépare l’homme de Dieu « considéré comme souveraine justice ». L'homme ne peut donc être sauvé que dans la vraie religion ; et, comme Dieu veut sauver tous les hommes, il leur a donné à tous un moyen suffisant de discerner la vraie religion des religions fausses. Ce moyen est, selon les protestants, la raison humaine. Aïnsi la raison pourrait par un choix arbitraire juger ce qu’il faut croire entre les vérités révélées, ce qu’on ne peut admettre ; en outre, avant d'interpréter l’Ecriture, il faut étudier l’authenticité des textes sacrés, travail ardu et compliqué, moins pourtant que celui de l'interprétation même qui devra le suivre, et dont bien peu sont capables. Les autres doivent ou ne croire à rien, ou renoncer au principe de l'examen particulier, fondement de la religion protestante. Dira-t-on que l'Ecriture soit par elle-même très claire ? Alors pourquoi voiton dans le protestantisme tant de sectes toujours en conflit ? Etrange clarté d’où résultent toutes ces opinions contradictoires ! Le principe de l’examen est donc opposé à la raison, aussi bien qu’à l'Ecriture. Il n’y a donc d'autre règle de foi que l'autorité. Reste alors à chercher quelle est l'Eglise où cette autorité réside : « Ici la question se réduit à un point de fait. Toutes les communions chrétiennes, hors l'Eglise catholique, rejettent l'autorité pour

AT

établir en sa place l'examen particulier. L'Eglise catholique seule établit sa doctrine sur le fondement immuable d’une autorité toujours enseignante ; elle est donc l'Eglise que je cherche. Aussi Rousseau dit-il dans ses Léftres de la Montagne : « Qu'on me prouve que je dois me soumettre à une autorité quelconque, et dès demain je me fais catholique (1). »

Après avoir montré comment, en fait, le Protestantisme ne subsiste que par une continuelle abjuration de son principe fondamental, puisque l’immense majorité croit sans persuasion raisonnée, Lamennais se résume ainsi :

«Il n’y a qu'une seule vraie religion ;

« Cette religion a été établie pour tous les hommes ;

« Donc elle porte en elle-même un caractère au moyen duquel tous les hommes peuvent aisément la discerner de toutes les autres. Ce caractère est l'autorité ;

€ Il ne se trouve que dans la religion catholique ;

« Donc on ne peut se sauver, hors de la religion catholique.

« Voilà, en abrégé et très imparfaitement, les principaux motifs qui me portèrent à embrasser cette religion sainte, qui dès ici-bas fait mon bonheur au milieu des traverses de la vie, et me conduira, je l'espère, un jour, à une immortelle et pure félicité (2). »

A prendre certaines expressions à la rigueur, la conversion de Féli serait purement intellectuelle et ne se distinguerait pas d’une simple opinion humaine, de cette persuasion raisonnée que l’auteur condamne dans le protestantisme. Il semble être arrivé, après de longues et patientes recherches, à cette conclusion, logiquement déduite, que le principe d’autorité est plus raisonnable que la libre recherche de la raison individuelle. Mais ce n’est là qu'une apparence, et certains passages de ces lettres doivent nous mettre en garde contre une telle interprétation, qui ferait de Lamennais un simple philosophe et non un croyant ; car « on n’est

(1) Bcaize, II, 271-278.

(2) BLarze, Il, 279.

Élest T CL

pas chrétien par l'intelligence, mais par le cœur et par la foi (1) ».

On voit en effet que la conviction de l’esprit ne lui paraît pas la condition unique et essentielle de la conversion. « Je vous préviens, dit-il au début de sa première lettre, que vous ne trouverez en moi ni un savant, ni un argumentateur », et en la terminant : « Je ne vous dirai point : Examinez, discutez, raisonnez. Mais je vous dirai : Venez et goûtez combien le Seigneur est doux. » Ce n’est pas la pénétration d’esprit qu’il aime le plus chez son jeune correspondant. « La droiture, lui dit-il, la candeur d'âme qui vous sont comme naturelles, sont, à mes yeux, d’un bien plus grand prix, et je ne doute pas qu’à ces dons si aimables que vous tenez de sa bonté, Dieu, tôt ou tard, n’ajoute celui qui mettra le comble à tous les autres et vous en fera recueillir le fruit; car ilse plait à répandre ses grâces sur les cœurs tels que le vôtre, Aumilibus dat gratiam (2). » Comment l’homme peut-il répondre à la grâce qui lui donne le désir de sortir du doute et de guérir, sinon par un sacrifice, par l'immolation du sens propre, qui constitue l'acte de foi : « La foi n’est point une opinion, mais la vérité même de Dieu ; elle n’est point raisonnement, mais obéissance, et sans cela, où serait le mérite de croire? Le mérite est de se soumettre à une autorité plus haute, et de courber cette fière raison sous un joug qu'elle ne porte jamais sans murmurer (3). »

On voit par là ce qui sépare Lamennais de Rousseau, dont l'influence est pourtant si fortement marquée dans le passage cité plus haut.

L'homme qui parle ainsi n'est pas un rationaliste qui s’ignore, mais un véritable croyant. Seulement, comme en écrivant à Moorman, il n’avait pas à se confesser ni à conter une « histoire d’âme», on n'apercoit de sa conversion que le côté abstrait ; on saisit donc les motifs qui éclairèrent son esprit ; mais quels mobiles agirent sur sa sensibilité dans le même sens, quelles furent en particulier l'in-

(1) Sainre-BEuve, Port-Royal, 111, 383.

(2) BLaige, II, 281.

(3) Id. Ibid., 284.

fluence de son frère Jean-Marie (1) et celle de M. des Saudrais ? on l'ignore et l’on ne peut là-dessus que hasarder des conjectures. Il est probable que, sous l’empire des idées de Rousseau, il se tenait en garde contre tous les préjugés qui pouvaient l’empécher de choisir librement sa religion, et qu’il attendit, pour se faire catholique, d'avoir trouvé la preuve logique, exigée par son maître, « qu’il est raisonnable de se soumettre à une autorité quelconque ».

Ainsi, par loyauté, il a dû se défier de son cœur ét se croire tenu de résister aux opinions d’autrui, dans la mesure même où elles lui étaient plus chères. Après avoir beaucoup cherché et réfléchi, fut-il, comme il arrive, surpris du peu qu’il savait ? Espéra-t-il trouver, dans les divertissements, ce repos auquel il aspirait et qui le fuyait toujours, et n’aperçut-il pas bientôt que là encore il n’y à que vanité ? Le duel qu'il eut en 1803 (2) fut-il à cet égard june dernière et décisive leçon? N'est-ce pas à ce moment qu’en proie au remords, les exemples qu’il avait autour de lui, celui surtout de l'abbé Jean dont la sérénité offrait avec sa propre inquiétude un si frappant contraste, durent se joindre aux impressions favorables (3) qu’il avait reçues de la religion catholique? Quoi qu’il en soit, sa première communion (4) faite à vingt-deux ans marque son entier retour à la foi.

On a cru voir une allusion précise à cette conversion dans un sermon de l’abbé Jean (5) : il citait l’exemple d’un jeune mathé-

(1) Ordonné prêtre le 25 février de cette même année 1804, LAVEILLE, 1, 46.

(2) Et dans lequel il blessa légèrement son adversaire. BLazr, I, 20.

(3) Selon Robinet, ouvrage cité, l'exemple de tous les grands hommes que le christianisme a produits et qui ont cru dans la simplicité de leur cœur l’émut profondément.

(4) Que ce soit ou non la première, peu importe, s’il paraît bien établi que depuis longtemps il avait cessé de pratiquer.

(5) Voici le passage de ce sermon tel que l’a publié M. A. Laveille qui prétend identifier Féli et le jeune homme dont il est ici question : « quelqu'un m’amena un jour un de ses amis qui s'était particulière ment appliqué à l'étude des mathématiques et qui ne savait de la reli

LE apr

maticien qui n’arrivait pas à croire, bien qu’il cherchât sincèrement la vérité : il se mit un jour à genoux, se confessa et soudain

gion que ce qu’il avait lu dans les livres écrits contre elle, Ce pauvre jeune homme cherchait la vérité de bonne foi, et je n’eus pas de peine à la lui découvrir. Cependant il avait toujours une répugnance secrète dont il ne pouvait connaître la cause à croire à nos dogmes. Les preuves que je lui donnais ne lui paraissaient pas encore suffisantes pour soumettre pleinement sa raison. « Confessez-vous », lui dis-je. A l'instant même, il se met à genoux ; les larmes coulent de ses yeux, la grâce l’éclaire, et se levant : « J’ai la foi, me dit-il, et je suis surpris de n'avoir pas compris ce que vous me disiez tout à l’heure. » Et le voilà de le développer lui-même beaucoup mieux et avec infiniment plus de clarté et de force que je ne l’avais pu faire. Depuis ce temps-là, chaque fois que je le voyais, il déplorait et l’ignorance et l’aveuglement dans lesquels il avait vécu ; il me communiquait les réflexions qui se présentaient à son esprit sur les plus hauts mystères du christianisme ; et j'avoue que je n’ai jamais trouvé personne qui sût mieux les défendre, et en qui se fût vérifié d’une façon plus frappante ce que dit l’Ecriture : que l’amour enseigne toutes choses ! » (LavelLee, I, 47.) S'agit-il de Féli ? nous remarquerons d’abord que quelques détails ne conviennent pas de tous points. Pourquoi, s’il songe à son frère, l'abbé Jean dit-il : « J’ai connu quelqu'un qui m’amena un jour un de ses amis ? » — Quant à l'étude des mathématiques, si Féli n’y était pas resté étranger, le fait qu’il enseigna ces matières au collège de Saint-Malo ne suffit pas à prouver qu'il s’y fût particulièrement appliqué. — Enfin, le frère de l’abbé Jean savait, de la religion, autre chose que ce qu’il avait lu dans les livres écrits contre elle. — Il est d’ailleurs facile de répondre à ces objections que, par une discrétion bien naturelle, Jean a voulu dérouter ceux de ses auditeurs qui pouvaient soupçonner qu’il parlait de son frère. — Peut-être à cette époque, Féli s’occupait-il tout spécialement de mathématiques, et c’est même probable, puisque, de tant de choses qu’il est alors en état d’enseigner à l’école de Saint-Malo, il choisit les mathématiques. — En disant que Féli ne savait de la religion que ce qui est écrit contre elle, Jean veut faire entendre que cela seulement avait fait impression sur son esprit, tandis qu’il n’était pas frappé par tout ce qu’il avait pu voir qui fût favorable à la religion. — Mais on peut alléguer un argument plus sérieux contre l’identification, c’est la banalité de ce développement oratoire. Nous ne voyons là

que la conversion d’un jeune homme quelconque.

EN Ne

fut touché par la grâce. Jean pensait-il à son frère en rapportant ce trait? Quand on l’admettrait, on devrait avouer que rien dans son récit n’éclaire d’un nouveau jour la conscience religieuse de Féli.

Nous sommes encore réduits aux conjectures, en ce qui concerne les circonstances qui accompagnèrent sa conversion. Saurions-nous même très exactement d'où il est « revenu », il resterait toujours dans ce retour une part de mystère que nous n’essaierions pas de supprimer.

Mais si nous ignorons comment il devint croyant, sachant quelles furent pour lui les raisons de croire, nous pouvons comprendre la nature de sa foi. Dans toute croyance, la volonté intervient pour affirmer ce que l’intelligence conçoit plus ou moins nettement selon les individus ; dans la foi de Lamennais, l'élément intellectuel me paraît avoir une part prépondérante. Il n’a rien de ceux qui, s’ils n'étaient catholiques, se reposeraïent dans un « scepticisme absolu »,et quand il rencontre cet état d'esprit chez des hommes qu'il estime d’ailleurs, il témoigne une surprise bien significative (1). Est-il vrai cependant, comme il l’avouait beaucoup plus tard (2) à Charles Jourdain, que le doute n’eût « jamais complètement cessé dans son âme » ? Il est probable qu'il eut, comme d’autres, à lutter pour préserver sa foi; mais si quelques arguments des rationalistes purent l’ébranler, je ne crois pas qu’il ait jamais connu la tentation du doute, telle que l’ont éprouvée les

(4) « Un homme d’une rare intelligence et d’une parfaite bonne foi me disait un jour : « Si je n'étais pas catholique, soumis à toutes les décisions de l'Eglise et du Pape, quelque opposées qu’elles soient à ma raison propre, toutes mes croyances s’évanouiraient, je n'en pourrais conserver aucune, et mon esprit ne s’arréterail que dans le scepticisme absolu. » Ces paroles m'étonnèrent de la part d’une personne d’un grand sens, qui a beaucoup voyagé, beaucoup vu le monde, ce qui ne dispose guère aux opinions excessives. Je lui témoignai ma surprise d’entendre avancer un paradoxe si peu vraisemblable... » Discussions critiques, elc., re éd., p. 97-98.

(2) Revue du monde catholique, 10 janvier 1862, IL, 448.

pyrrhoniens de race ou même seulement les esprits critiques. Il ne faut donc pas dire, pour montrer combien l'influence des mauvaises lectures faites dans son enfance lui a été funeste, que « sa raison était restée sceptique » et que « de ce côté il tenait plus de Montaigne et de Pascal que de saint Paul et de saint Augustin (1)». C'est au contraire depuis qu'il croyait qu’il semble avoir lu atten— tivement Montaigne et Pascal, et il le fit peut-être alors pour combattre une tendance, qu’il conserva toujours, à exagérer les droits que l'intelligence peut légitimement revendiquer dans les choses de l’ordre moral. Il a trop peu d’affinités avec ces deux penseurs, non pas « sceptiques », mais « relativistes », pour avoir subi leur influence. Quant à celle du xvirr° siècle, elle paraît beaucoup moins contestable. Lamennais affirme le principe d’autorité avec une ardeur de conviction qui n'a d’égale que celle des « philosophes » proclamant la souveraineté de la raison; et par là, tout en les réfutant, il les rappelle. Or, ce n’est pas une leçon de septicisme qu'il a trouvée dans leurs écrits, notamment dans ceux de Rousseau ; car leur intransigeance dogmatique eut pour effet de pro= voquer celle de leurs contradicteurs et, à cet égard, leur influence ne se fait pas moins sentir chez Bonald et J. de Maistre que chez Lamennais même. Les cartésiens et beaucoup de leurs adversaires catholiques doivent être considérés comme des frères ennemis; l'intellectualisme qui leur est commun, ils l'ont tous hérité de la scolastique. On ne fait donc qu’exploiter un vague thème oratoire, lorsque, pour expliquer la défection de Lamennais, on s’en prend à la philosophie du xvui° siècle ; et ce n’est pas elle que l'on met en cause, si l’on note qu’il est dangereux d’exagérer l’importance religieuse des spéculations métaphysiques. Il se peut que Lamennais ait défendu avec une ardeur trop intéressée et comme sa vérité les dogmes dont il s’aidait, ainsi qu'un métaphysicien de son système, pour comprendre l'univers, oubliant de faire au doute une part aussi grande que le comportent l'humilité chrétienne et

(1) Revue du monde catholique, 10 janvier 1862, t. 1, p. 448.

la modestie scientifique (1). On doit reconnaître cependant qu’à tout prendre, il rappelle moins les « philosophes », qu'il combat, que les grands docteurs du Moyen Age, dont il suit en quelque sorte la tradition, en alliant, comme eux, à une foi profonde un besoin d’évidence qui paraît l’exclure (2).

(1) Lorsqu'il écrivait, en 1833 : « Simple fidèle en religion, je marche les yeux fermés dans la voie commune, à la suite du pauvre charbonnier » (RousseL, II, 328), on sent bien que cette nuit de la foi à laquelle il aspirait, lorsqu’il subissait l’influence de Bruté, répugne trop à sa nature d'esprit, pour qu’il marche plus longtemps les yeux fermés.

(2) Renouviera bien misen relief cette dualité si frappante chez Lamennais. Lamennais, dit-il, « prit pour « premier principe» cette thèse : que « ce que tous les hommes croient être vrai est vrai. Cette uniformité « et cet accord, écrit Lamennais, qui nous sont connus par le témoignage, « constituent ce que nous appelons la raison générale ou l’autorité.L’auto- « rité ou la raison générale est donc la règle de la raison individuelle. » Cette définition est fort à remarquer, car elle montre qu'en son évolution personnelle, Lamennais ne changea rien à son premier principe. » Ille plaça dans le Pape d’abord et dans le peuple ensuite. « Dans l’Essai sur l’Indifférence, il avait déjà été obligé de substituer son jugement personnel, c’est-à-dire la raison individuelle, au lémoignage universel (qui ne se donne pas à connaître tout seul et sans interprétation) ainsi qu'il le fit plus tard en décidant que l'autorité cessait d’avoir son siège dans l'Eglise. Il avait eu à démontrer, en effet, pour rattacher la vérité du catholicisme au premier principe, — qu’il existe une religion vraie, — qu'il n’en existe qu’une, — qu’on ne peut se sauver en dehors d’elle, — qu’elle ne peut être révélée de Dieu, — qu’elle est le catholicisme. Vit-on jamais un usage plus flagrant du raisonnement, et avec des prémisses à tout moment adoptées, plus individuelles, pour établir des thèses qui, d’après le critère prétendu, ne pourraient être assurées que par l’autorité et le témoignage, indépendamment de tout raisonnement ? Ce critère ne sert de rien à l’auteur qui a fait ce que chacun peut faire, un système avec plus de talent seulement et aussi plus de sophisme que cela ne se voit communément. » Philosophie analytique de

l'histoire, Paris, Leroux, 1897,in-8, t. IV, p. 120-121.