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tiens, à qui Huneric avait fait arracher la langue, avaient recouvré l'usage de la parole (484). Enée de Gaze rapporte ce fait dans son Théophraste, publié la même année. Personne parmi les ariens nj parmi les chrétiens n’y contredit. Si l'on rejette ce miracle, « il faut, dit Lamennais, accuser de fourberie et de démence non seulement Enée de Gaze, mais encore quatre autres historiens, qui,écrivant dans divers pays et à diverses époques, rapportent le même fait et assurent avoir vu eux-mêmes ces catholiques dont on avait arraché la langue et les avoir entendus parler. Chose étrange que la même imposture soit tombée dans l’esprit de six hommes différents, qui n'avaient, au moins pour la plupart, aucun intérêt à l’accréditer, et qui, ne s'étant jamais vus ni parlé, n'ont pu se concerter ensemble ». Victor de Vite, évêque d’Afrique, retiré dans la Grèce, y composait, vers 487, son histoire de la persécution des Vandales ; son témoignage confirme celui d’Enée de Gaze. « Un évêque, jouissant de la considération publique, s’expose-t-il de gaîté de cœur à la honte d’un démenti inévitable, à l'indignation de tous les gens de bien, sans le moindre espoir qu’un mensonge si mal tissu puisse jamais séduire personne. Une si incroyable démence ne serait pas moins inconcevable que le miracle qu’on voudrait rejeter. » IL faudrait supposer cette démence chez le comte Marcellini et chez Victor, évêque de Tuone. Justinien dit avoir vu les miraculés. « Qui croira-t-on, si l’on refuse d’ajouter foi à la déposition de six témoins oculaires, qui tous disent : « J’ai vu » ; et le disent à la face des ariens, lesquels avaient le plus grand intérêt à les démentir, si cela leur eût été possible, et qui cependant restent muets... Je désire, Monsieur, dit-il en terminant, que ces preuves vous paraissent convaincantes. Avec plus de talent, j'aurais pu leur donner plus de force ; mais la vérité a-t-elle besoin de cette force que les hommes lui prêtent ? Elle est avant et après eux, et tous leurs efforts ne peuvent rien contre elle. »

L'argumentation de Lamennais est forte et serrée. Il serait intéressant de connaître la réponse de Sainte-Croix ; peut-être n’attribuait-il pas, à tous les témoignages qu’on lui oppose, plus de valeur

ENGIES

qu’à celui de Procope, dont il avait lui-même signalé dans son Examen critique des historiens d'Alexandre (1) la crédulité et Les inconséquences. Comment Lamennais, qui avait lu ce livre (2), n’a-t-il pas prévu l’objection et pourquoi défend-il les autres témoins avec tant de chaleur ? C’est parce qu’il est prévenu en faveur du miracle, persuadé qu’il est qu'en l’éliminant, on détruit une preuve du christianisme. De même, il s’emporte contre Gibbon qui ne veut pas convenir de la rapidité surprenante avec laquelle la nouvelle religion s’est propagée dans l’Empire romain. « Cet édifice immense, dit-il, que les passions avaient cimenté n’était plus qu’une ruine, dès ce second siècle, et sous le troisième à peine en restait-il pierre sur pierre; les mœurs, les habitudes, la croyance, tout était changé ; et cette grande révolution, qu'est-ce qui l’avait faite ?.. La Croix ! (3) » Enfin, dans l’Zssai sur l’Indifférence, il accuse d’être de mauvaise foi les « écrivains qui ont prétendu que le christianisme s'était établi naturellement (4). » Maïs, en croyant défendre contre Sainte-Croix la méthode historique, il n’en aperçoit peut-être pas toute Ia portée : de ce que l’invraisemblance n’est pas toujours une présomption d’erreur, on ne peut en conclure que certains faits doivent être admis comme miraculeux par la critique; elle constate qu'ils sont inexpliqués, elle ne prétend pas qu'ils sont inexplicables. Elle pourchasse même résolument tous ceux qui, dans la série des effets et des causes, ne se rattachent à rien. Or, Lamennais juge cette tentative impie. Et cependant, si les faits rejetés par le rationalisme de jadis, parce qu'ils étaient invraisemblables, doivent être admis à la condition qu'ils garderont ce caractère, en tant que miraculeux, et que le domaine de la vraisemblance ne s’agrandira pas, le champ d'expérience nécessaire à l'activité humaine se trouverait de nouveau limité, sans nul profit pour la religion, car ceux qui veulent La remplacer par la science

(L) 2e éd., 1804, p. 441.

(2) Rev. d'hist. litt., avril-juin 1899, p. 271.

(3) Dissertation non datée adressée à Bruté mais probablement pen-

dant qu'il était professeur à Rennes, entre 1808 et 4840. GoURNERIE, 43-44. (4) Essai sur l'Indifiérence (3° éd.), I, p. 16.

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ne verraient certes pas là une raison de désarmer, et les « fidèles », pour nier le progrès scientifique, n’en deviendraient pas forcément meilleurs. Le miracle est objet de foi et non de science. Aussi étranges que paraissent certains faits dûment établis, jamais, sans la « bonne volonté », on, ne les expliquera par une intervention divine (1). £

A l’attention que Féli apportait aux choses religieuses, à la manière dont il discutait ces sortes de problèmes, on ne pouvait s’y tromper, ce laïque apparaissait comme un ami déclaré qui allait, par son talent, rendre à l'Eglise les plus grands services.

Le bruit même qu’il voulait se faire prêtre avait couru, et M. des Saudrais s’en inquiète ; non qu’il désapprouve une telle détermination (2), mais il craint que son père n’apprenne par hasard et indirectement celte nouvelle, qui ne lui sera pas agréable et que, pourtant, il ne convient pas de lui cacher (3). Il est donc probable que Féli songeait dès lors très sérieusement à s'engager dans cette

(1) Ici déjà s’affirme la tendance a prioriste de la pensée de Lamennais. Lorsqu'il croyait au miracle, il se persuadait aisément qu’il est impossible de nier de bonne foi des faits qui nous sont rapporlés comme des miracles. Dans la suite, il prétendait, je crois, nier la possibilité du miracle, quand il disait: « Il y a des miracles quand on y croit ; ils disparaissent quand on n’y croit plus. » Discussions critiques, Paris, Pagnerre 1841, p. 64. On peut admettre, même du point de vue catholique, que cette formule renferme une part de vérité, car elle marque l'importance considérable de l'élément subjectif dans laffirmalion du miracle.

(2) « À quoi je dirais tant mieux », écrivait-il le 9 juillet 1806. Rousse, Mélanges, etc., III, 128.

(3) « Le bonhomme susdit (Kerloguen) en aurait parlé aussi bien à mon frère qu’à moi; et puisque cela se dit, cela se répétera et pourra lui revenir. Alors, dans tous les cas, je n’en saurais rien, cela ne conviendrait pas. À votre retour, on verra. Je n’y prévois pas d’empêchement, car il ne veut réellement que votre bonheur. S'il n’est rien de tout cela, n’en dites pas uu mot. Autrement, écrivez-moi sous le couvert de Gilbert » (jeune homme qu'élevait alors M. des Saudrais), Manuscrit Roussel.

voie, mais il n'avait sans doute pris encore aucune décision, puisqu’il ne recevra la tonsure que le 16 mars 1809. En attendant, il se consacra tout entier avec l'abbé Jean à des travaux qui devaient aboutir aux Réflexions sur l'état de l'Eglise en France pendant le Xvin° siècle.

Au mois de juillet 4806, les deux frères étaient de retour à Saint- Malo. Ils allèrent bientôt s'installer à la Chénaiïe, car on leur avait recommandé l'air de la campagne, le régime du lait, beaucoup d’exerciceet peu de travail intellectuel (1). Alors Féli se livre aux exercices violents jusqu’à l'épuisement complet, et M. de Saudrais se désespère, car c’est en vain qu'il prêche toujours la modération : « Une promenade modérée, ou le cheval, voilà le nécessaire, l’utile et l’agréable (2).»

Et quand Féli se rejette avec la même fougue du côté de l'étude, son oncle s’alarme de nouveau. Un jour, il se montre très content d’une « petite drôlerie » que son neveu lui a envoyée: « Rien, ditil, de si bon ni de mieux fait. Cela est clair et précis. Voilà Le #uw/#a in paucis. Celui qui écrit ainsi possède bien son sujet ; il a réponse à tout et je me tais (3). » S'il s’agit de la satire où Féli raillait la municipalité de Saint-Malo (4), M. des Saudrais est trop indulgent ; ce morceau offre en effet un étrange contraste avec la lettre écrite au baron de Sainte-Croix (5). C’est qu’en discutant un point d'histoire, Féli s’intéressait au fond des choses, il s’animait, et les mots venaient d'eux-mêmes s’enchaîner dans son discours. Mais, dans le genre léger, ses puissantes facultés sont mal à l'aise. On sent qu'il peine ; car il n’a pas la malice souriante, ni la fantaisie capricieuse, ni une certaine curiosité un peu frivole et primesautière qui font le charme de mille petits écrits qu'on ne peut analyser, car ils semblent faits avec rien. Mais ce que M. des Saudrais, se rappelant un

(1) Rousse, I, 18.

(2) RousseL, Mélanges, etc., III, 129 ; cf. BLarze, I, 25. (3) Buarze, 1, 29.

(4) Rousse, etc., I, 8-16.

(5) Du 11 janvier 1806, analysée supra, p. 62-63.