Hist. Gen. Lang., VWI, col

4. Ou peut-être Johan de Sant Serni, si c'est lui qui écrivit la réponse à Molinier.

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exprime la même idée presque sous la même forme : « L'Église n’est pas hostile à la poésie (compas de rims), car nous voyons qu'elle en use, chantant hymmes, antiennes, versets, proses, répons, petites proses et courtes réponses. Savoir écrire en vers est donc œuvre très bonne; ne l’a pas qui veut, mais seulernent celui à qui Dieu la donne. » Ces rapprochements avec la poésie liturgique ne justifiaient pas peut-être l'emploi de la langue vulgaire dans la poésie profane; mais il semble qu'ils aient paru suffisants et au rédacteur des Leys et au Grand Inquisiteur.

D'ailleurs, celui-ci eùût-il eu des scrupules et eùût-il voulu susciter des difficultés, il aurait été vite désarmé; l'esprit qui régna dans la nouvelle École, dès le début, et semble-t-il sans qu'elle ait dù se soumettre à aucune contrainte extérieure, ce fut l’esprit de la plus pure orthodoxie religieuse et de la plus parfaite soumission à la « Sainte Église de-Rome. »

Déjà, au siècle précédent, au moment de la décadence, la poésie profane avait dù s’accommoder pour vivre à l'esprit nouveau que l'Inquisition et la prédication avaient fait naître en Languedoc. La contrainte dut être légère d’ailleurs et les derniers troubadours, comme Guiraut Riquier ou Folquet de Lunel, durent s'y soumettre sans efforts. La femme qu'ils chantaient, d'une manière déjà un peu mystique, était la femme idéale, ornée de toutes les vertus morales ou intellectuelles, à qui il manquait seulement les apparences de

1. Cf., entre autres déclarations, celle qui se trouve exprimée dans les poésies théologiques du début (Leys, 1, 45). Cf. encore : À lauzor el honor de Dieu Nostre Senhor, e de la sua glorio:a Mayre el de lots los Sans de Paradis (Leys, 1, p. 69).

la vie. Ces troubadours n'’eurent aucune peine à substiluer à cette abstraction la Mère du Christ. La transformation fut si insensible qu’on a de la peine quelquefois, dans les œuvres des derniers troubadours, à reconnaître les poésies profanes des poésies religieuses. Les chansons à la Vierge se multiplièrent sous l'œil bienveillant de l'Église; elles servirent à désarmer sa rigueur, si tant est d'ailleurs qu'elle fût très sévère ; et elles furent un des derniers charmes de la poésie méridionale expirante.

Or, depuis le milieu du treizième siècle, date où cette transformation de la poésie profane devient sensible, le culte de la Vierge n'avait cessé de devenir de plus en plus populaire. Les troubadours de 1323 ne suivirent pas seulement une tradition déjà établie ; ils se conformèrent, sans grande contrainte, aux goûts de leur temps; et sans déplaire à l'Église et à ses représentants, ils surent plaire aux laïques; double raison qui, si elle ne suffit pas à leur donner ce qui leur manquait le plus — et qui n’était rien moins que le sens de la poésie — explique au moins le succès très vif de leur cntreprise.

C'est aussi à une tradition établie qu'ils se conformaient quand ils insistaient sur la valeur moralisatrice de la poésie. Les troubadours de la décadence l'avaient dit dans leurs œuvres didactiques et Guiraut Riquier y insiste à plusieurs reprises : la poésie, même ou surtout la poésie amoureuse, est une école de vertu. La conception de l'amour chez les troubadours de la période classique explique la vérité fondamentale de cette affirmation. Guilhem Molinier et ses compagnons étaient dans la tradition de la poésie méridio-

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nale quand ils écrivaient des déclarations aussi caractérisliques que les suivantes : « Tout homme me paraît être d’une opinion absurde, qui par mépris dit mal du Gai Savoir... car de la poésie l'âme et le corps prennent bonne doctrine et elle ôte souvent l’occasion du péché... Savoir écrire en vers est donc œuvre très bonne; ne l'a pas qui veut, mais seulement celui à qui Dieu la donne; elle efface le péché et nous éloigne, comme par un frein, du mal: elle sème les bonnes vertus et la (bonne) doctrine. Le Gai Savoir ne quitte pas la Compagnie d'Amour parfait, qui est étranger au vice... Donc qui dit du mal du Savoir loyal et vertueux parait dévoré par la jalousie; il est sot et fat, fou et mauvais. »

A cette déclaration si nelle on pourrait en ajouter d'autres, elles confirmeraient simplement le caractère religieux, moral et didactique de cette poésie, où se retrouve comme un écho des poètes de la décadence méridionale, mais avec beaucoup moins de talent. Le titre du recueil pouvait prêter à l’équivoque! et il fallait l'expliquer. L'explication est donnée au début de la partie didactique. Elle sc trouvait déjà indiquée dans un passage de la lettre annonçant la publication des Leys : « Qu’à cette source personne ne vienne avec un cœur rude, avare ou làche..., car l’eau lui paraîtrait amère... Mais que ceux qui aiment d'amour .parfait, lequel perd son nom et lui échappe, quand péché l’assaille et le saisit... veuillent user de cette eau vive. » Le péché, c'est l'amour profane; amour ne mérite plus

1. Le titre ne fut pas donné au hasard : « Les dits sept seigneurs voulurent que ces régles fussent appelées : Leys d'Amors. » (Leys, 1, p. 15.)

son nom Mais voici le Dieu auquel les Mainteneurs élèvent un temple : « Amour est bonne volonté, — et désir de bien et PÉpIOIRI du mal qui vient!. |

C'est une définition que n’aurait pas contresignée le joyeux et réaliste comte de Poitiers ni même le gracieux Bernard de Ventadour, mais elle aurait plu à Pons de Capduelh qui disait de l’amour qu'il est « la source, le chef de tous les autres biens’ »; Guiraut Riquier l'aurait trouvée conforme à ses propres théories’; mais celui auquel cette définition aurait paru le plus exacte, c'est le troubadour qui avait écrit que « de l'amour naît la chasteté », c’est le troubadour toulousain Guilhem Montanhagol. Celui-ci est, en effet, un de ceux qui ont su le mieux exprimer la nouvelle conception de l'amour au milieu du treizième siècle. « Les amants doivent bien servir de bon cœur Amour, car l'amour n'est pas un péché, mais une vertu, qui rend les mauvais bons et les bons meilleurs et met l'homme en voie de bien faire tous les jours; et d'amour vient la chasteté‘, car qui s'entend bien en amour ne peut par la suite mal se conduire. » Guiraut Riquier va plus loin, dans son commentaire de la célère chanson de Guiraut de Calanson; l'amour pur, éloigné de tout désir charnel, si tant est qu'il puisse s'en séparer, lui paraît être de nature basse et vile; il

Amors es caps de traslolz autres bes. (Astrucs es cel cui Amors le ; Joitos.) 3. Cf. J. Anglade, Le troubadour Guirautl Riquier, pp. 250-151.

4. Quar Amors non es peccalz… E d'Amor mou caslitatz. (Ed. Coulet, I, str. 2.)

met bien au-dessus l’amour divin; il souhaite de voir le « palais élevé », où il jouira « de la paix sans fin, de l'amour sans restriction, des biens parfaits sans dommage, du plaisir sans tristesse et de la joie sans désir. » Telle est la théorie que le dernier troubadour développait en .1284 — quarante ans avant la fondation du Consistoire de la Gaie Science — dans un concours poétique où il obtint le prix, à la Cour d'Henri II, comte de Rodez. Le rédacteur des Leys aurait pu emprunter à l’un de ces épigones sa définition de l’amour.

Comme Montanhagol, Guiraut Riquier et leurs contemporains, Molinier appartenait à une société où dominaient les préoccupations morales et religieuses. Depuis la Croisade contre les Albigeoiïis, depuis l’établissement de l’'Inquisition} la société méridionale — et plus encore la société de la capitale intellectuelle du Languedoc — avait changé. C'est un reflet de ce changement qu'il faut voir dans cette conception de l'Amour. Elle n'était pas nouvelle au quatorzième siècle : elle datait déjà de loin.

C'est que l'École de Toulouse ne naquit pas spontanément à la voix des sept « seigneurs » qui la fondèrent en 1323. Elle continuait, peut-être sans s’en dou- - ter, les traditions d'un milieu où Riquier avait joué un assez grand rôle. Les troubadours qui fréquentèrent la cour du comte de Rodez, en particulier Folquet de Lunel et Serveri de Girone, se distinguent par un goût très vif de la poésie morale et religieuse. Ils ne le prirent peut-être pas dans ce milieu; mais comme la cour du comte de Rodez était une des dernières sociétés du Midi où l'on cultivät la poésie, il s'y forma une sorte

d'École!. L'influence de ce que nous avons appelé ailleurs l’École de Rodez se prolongea jusqu’au seuil du quatorzième siècle.

Le comte Hènri mourut en 1302. Les traditions littéraires continuaient à se maintenir dans le Rouergue et dans la contrée voisine, l’Albigeois; quelques troubadours de l'école toulousaine sont originaires de ces régions. Guillaume d’Alaman avait l’âge d'homme à la mort du comte Henri. Il est tout à fait vraisemblable, comme l'a fait remarquer Chabaneau, que le père du plus grand troubadour de l’école toulousaine, Raimon de Cornet, a. connu le milieu qu'avaient fréquenté Riquicr, Folquet de Lunel, Serveri de Girone et les avait peut-être connus eux-mêmes. Que l'on se rappelle enfin que Raimon de Cornet est né dans le Rouergue, aux environs de 1300, et l'on ne sera pas étonné qu'il ait pu hériter de son père, et sans doute aussi de quelques autres troubadours survivants du treizième siècle, des goûts et des traditions de l'école de Rodez que l'école de Toulouse allait faire revivre. C'est donc lui qui formerait avec son père « comme un trait-d'union entre ce dernier foyer de l’ancienne poésie provençale et celui que les sept bourgeois de Toulouse tentèrent de rallumer dans la patrie de Peire Vidal et d'Aimeric de Pégulhan:. »

Les sept maintencurs de 1323 trouvaient donc un terrain tout préparé. La poésie n'était point tout à fait morte dans le Languedoc, car c’est dans cette province que la poésie méridionale, à la fin du treizième siècle,

1. Nous citons ici une partie de la conclusion de notre étude sur Guiraut Riquier, p. 338 et sq.

2. Chabaneau-Noulet, Deux manuscrits provençaux, XXVIIE, n. 1.

paraît avoir le mieux résisté. Il y avait surtout une tradition que les poètes toulousains ne firent que reprendre. Les troubadours de la décadence partageaient leur talent entre la poésie profane et la poésie religieuse. L'école toulousaine alla plus loin; elle n’admit plus que cette dernière. L'amour de Dicu et surtout de la Vierge furents à peu près les seuls sentiments qu'il tt permis d'exprimer.

Malheureusement les thèines de la poésie lyrique religieuse ne présentaient pas la même variété que ceux de la lyrique profane. Dès le treizième siècle la poésie religieuse avait produit ce qu’elle pouvait don- . ner de plus intéressant. La chanson d'amour avait donné avec Folquet de Lunel et surtout avec Guiraut Riquier la mesure de la grâce et du charme qu'on y pouvait atteindre. On ne dépassa, dans la nouvelle école, aucune de ces compositions. La monotonie était facile à prévoir, elle caractérise toute la poésie florale du quatorzième et du quinzième siècles. Les mainteneurs avaient pris soin d'exclure à l'avance tout ce qui pouvait rompre cette monotonie. Ils n'admirent d'autres genres que ceux qu'on avait déjà traités et où depuis longtemps toute sève était morte. Que l'on songe, par les traditions qui sont encore vivantes en Languedoc, au profit que la nouvelle école eût tiré des genres populaires. Par là encore ses représentants furent les continualeurs d'une litlérature aristocratique, faite pour un petit nombre de privilégiés, et qui ne s'était presque jamais « encanaillée ». La poésie nouvelle ne fut qu'une poésie de forme. On renchérit sur les difficultés métriques qui étaient de mode chez les troubadours; on leur emprunta leurs plus graves défauts, les

choses caduques : la rime difficile et recherchée, le style obscur ou allégorique : et de tout cela sortit une poésie correcte, parfois élégante, mais artificielle, très froide et très monotone, à qui il manquait l'essence de la poésie, qui est la vie.

Et cependant cette poésie, malgré les inspirations qu'elle demanda à la morale et à la théologie, sciences austères par excellence, eut la prétention ou tout au moins l'intention d’être « gaié ». La Gaÿya Sciensa, Lo Gay Saber, Las Leys d'Amors, Las Flors del Gay Saber, noms ét litres gracieux et sonores qui éveillent Îles joies du savoir, de la science, de l'amour ou de la poésie et non celles qui proviennent d’une inspiration poétique épurée au feu de la saine morale et de l'orthodoxie. C'est que tout se tient dans celte doctrine, comme dans un bon raisonnement logique. Écoutez plutôt le début des Leys : « Selon ce que dit le philosophe, tous les hommes du monde désirent avoir la science; de laquelle naït le savoir, du savoir la connaissance ; de la connaissance l'intelligence : de l’intelligence le « bien faire »; du « bien faire » valeur (mérite); de valeur renommée, de renommée honneur; d'honneur mérite; de mérite plaisir; de plaisir joie et allégresse ». Il manque quelques fils dans cette trame; mais la chaîne tient assez bien et nous admettrons, avec l’auteur des Leys, que la science, ou plutôt l’art de la poésie, engendre la joie et l’allégresse. D'ailleurs ce raisonnement bien étoffé s'appuie sur l'autorité du pseudo-Caton, et, ce qui vaut mieux pour nous modernes, sur une expérience constante : « Avec la joie et l'allésresse tout homme, quand les circonstances le demandent, supporte el souffre toutes sortes

de peines, à savoir les misères, les angoisses et tribulations par lesquelles il nous faut passer pendant la présente vie; avec une lelle joie et allégresse l'homme devient meilleur dans ses bonnes actions et sa vie s'améliore mieux qu'avec la tristesse; car, de même que la joic et l'allégresse réconfortent le cœur, entretiennent le corps, conservent la valeur des cinq sens corporels, l'intelligence, l'entendement et la mémoire, et font la vie humaine fleurie, ainsi chagrin et tristesse confondent le cœur, gâtent le corps et dessèchent les o8, détruisent ladite valeur des sens et font paraître l’homme plus vieux qu'il n’est. » Dieu même ne veut-il pas qu'on fasse son service « avec joie et allégresse de cœur ? » N’avons-nous pas le témoignage du Psalmiste qui dit : « Chantez et réjouissez-vous en Dieu? » La démonstration est péremptoire, nous comprenons maintenant pourquoi le groupe des sept troubadours toulousains s'appela le Consisloire du Gai Savoir et la Compagnie Très-gaie des Sept Troubadours de Toulouse.

Toutes leurs pensées et tous leurs désirs sont « de s’esbaudir et de chanter »:; ils se réunissent en un lieu merveilleusement beau; ils choisissent pour leur fête le joli mois de mai', écrivent leur première lettre au « pied d’un laurier‘ »; ils envoient à leurs preiniers ‘correspondants salut et souhaits de vie joyeuse; Amour, qui couronne son élu, est représenté par une noble dame, debout, avec une contenance plus que gaie (sobregaia contenensa) ; tous ces détails, celte joie naïve