CM

logie moderne est un être stérile. D’après la nature qu*on lui suppose, il ne peut ni occuper aucun lieu dans l’espace, ni remuer la matière, ni produire un monde risible , ni engendrer soit des hommes, soit des dieux. Le Dieu métaphysique est un ouvrier sans mains; il n’est propre qu à produire des nuages, des rêveries, des folies et des querelles.

Cuap. XXIV. — Il serait moins déraisonnable d’adorer le soleil qu’un Dieu-esprit.

Puisqu’il fallait un Dieu aux hommes , que ne s’en tenaient-ils au soleil, ce Dieu visible adoré par tant de nations? Quel être avait plus de droits aux hommages des mortels que l’astre du jour, qui éclaire, échauffe, vivifie tous les êtres, dont la présence ranime et rajeunit la nature, dont l’absence semble la plonger dans la tristesse et la langueur? Si quelque être annonçait au genre humain du pouvoir, de l’activité, de la bienfaisance, de la durée, c’était sans doute le soleil qu’il devait regarder comme le père de la nature, comme l’àme du monde , comme la divinité. Au moins on n’eût pu sans folie lui disputer l’exiffince , oû refuser de reconnaître son influence W ses bienfaits.

Chap. XXV. — Un Dieu-esprit est incapable de vouloir et d'agir.

Le théologien nous crie que Dieu n’a pas besoin de mains ou de bras pour agir, qu’il agit par

sa volonté . Mais quel est ce Dieu qui jouit d’une volonté ? Et quel peut être le sujet de celte volonté divine ?

Est-il plus ridicule ou plus difficile de croire aux fées , aux sylphes , aux revenans , aux sorciers, aux loups-garoux , que de croire à l’action magique ou impossible d’un esprit sur le corps ? Dès qu’on admet un Dieu pareil , il n’est plus de fables et de rêveries qui soient en droit de révolter. Les 'théologiens traitent les hommes comme desenfans , quii jamais ne chicanent sur la possibilité des contes qu’on leur fait.

Chap. XXVI. — Qurest*ce que Dieu?

Pour ébranler l’existence d’un Dieu , il ne faut que prier un théologien d’en, parler ; dès qu’il en dit un mot, la moindre réflexion nous fait voir que ce qu’il dit est incompatible avec l’essence qu’il attribue à son Dieu. Qu’est-ce donc que Dieu ? C’est un mot «abstrait, fait pour désigner la force cachée de la nature ; ou c’est un point mathématique qui n’a ni longueur, ni largeur, ni profondeur. Un philosophe a dit très-ingénieusement , en parlant des théologiens , qü’iV* ont trouvé la solution du fameux problème d* Archimède : un point dans le ciel d*où ils remuent le monde (1).

CirÀP. XXVII.— Contrardietionsretnarquablesdela théologie.

La religion inet les hommes à genoux devant

(i) David Ilu nie.

tin être sans étendue, et qui pourtant est infini et remplit tout de son immensité ; devant un être tout puissant , qui n’exécute jamais ce qu’il désire; devant un être souverainement bon , et qui ne fait que des mécontens ; devant un être ami de l’ordre , et dans le gouvernemént duquel tout est dans le désordre. Que l’on devine après cela ce que c’est que le Dieu de la théologie.

Chip. XXVIII. — Adorer Dieu, c’est adorer une fiction.

Pour éviter tout embarras , on nous dit « qu’il « n’est point nécessaire de savoir ce que c’est que « Dieu, qu’il faut l’adorer sans le connaître, qu’il « ne nous est point permis de porter un œil téraé- « raire sur ses attributs. » Mais, avant de savoir s’il faut adorer un Dieu , ne faudrait-il pas être assuré qu’il existe ? Or , comment s’assurer s’il existe , avant d’avoir examiné s’il est possible que les qualités diverses qu’on lui donne se rencontrent en lui ! Dans le vrai , adorer Dieu , c’est n’adorer que les fictions de son propre cerveau , ou plutôt c’est ne rien adorer.

Chap. XXIX. — L’infinité de Dien et l’impossibilité de connaître l’essence divine motivent et justifient l’athéisme.

Dans la ?ue, sans doute, de mieux embrouiller les choses, les théologiens ont pris le parti de ne point dire ce que c’est que leur Dieu ; ils ne nous disent jamais que ce qui n’est pas. A force de négations et d’abstractions, ils s’imaginent composer un être réel et parfait , tandis qu’il n’en peut

résulter qu’un être de raison. Un esprit est ee qui n’est point corps; un être infini est un être qui n’est point fini; un être parfait est un être qui n’est point imparfait. En bonne foi , est-il quelqu’un qui puisse se faire des notions réelles d’un pareil amas de privations ou d’absence d’idées? Ce qui exclut toute idée peut-il être autre chose que le néant ?

Prétendre que les attributs divins sont au-dessus de la portée de l’esprit humain, c’est convenir que Dieu n’est pas fait pour les hommes. Si l’on assure qu’en Dieu tout est infini, on avoue qu’il ne peut y avoir rien de commun entre lui et ses créatures. Dire que Dieu est infini, c’est l’anéantir pour l’homme, ou du moins c’est le rendre inutile pour lui.

« Dieu, nous dira-t-on, a fait l’homme intelli- « gent, mais il ne l’a pas fait omniscient, c’est-à- « dire , capable de tout savoir. » L’on en conclut qu’il n’a- pu lui donner des facultés assez amples pour connaître l’essence divine. Dans ce cas, il est démontré que Dieu n’a ni pu ni voulu être connu des hommes. De quel droit ce Dieu se fâcheraitil donc contre des êtres que leur essence propre met dans l’impossibilité de se faire aucune idée de l’essence divine ! Dieu serait évidemment le plus injuste et le plus bizarre des tyrans, s’il punissait un athée pour n’avoir point connu ce qu’il était, par sa nature, dans l’impossibilité de connaître.

Chap. XXX. — Il n’est ni moins sûr, ni plus criminel de croire à Dieu que de n’y pas croire.

Point le commun des hommes, rien ne rend un argument plus convaincant que la peur. En conséquence de ce principe, les théologiens nous disent qu’// faut prendre le parti -le plus sûr , que rien n’est plus criminel que l’incrédulité, que Dieu punira sans pitié tous ceux qui auront la témérité de douter de son existence , que sa rigueur est juste , vu qu’il n’y a. que la démence ou la perversité qui puissent faire combattre l’existence d’un monarque courroucé qui se vengera cruellement des athées. Si nous examinons ces menaces de sang froid , nous trouverons qu’elles supposent toujours la chose en question. Il faudrait commencer par nous prouver d’une façon satisfaisante l’existence d’un Dieu , avant de nous dire qu’il est plus sûr de la croire , et qu’il est affreux d’en douter ou de la nier. Ensuite, il faudrait nous prouver qu’il est possible qu’un Dieu juste punisse avec cruauté des hommes, pour avoir été dans un état de démence qui les a empêchés de croire l’existence d’un être que leur raison troublée ne pouvait concevoir. En un mot, il faudrait prouver qu’un Dieu que l’on dit tout rempli d’équité , pourra punir outre mesure l’ignorance invincible et nécessaire où l’homme se trouve par rapport à l’essence divine. La façon de raisonner des théologiens n’est-elle pas bien singulière ? Ils inventent des fantômes; ils les composent de cou»

tradictions ; ils assurent ensuite que le parti le plus sûr est de ne pas douter de l’existence de ces fantômes qu’ils ont eux-mêmes inventés ! En suivant cette méthode j il n’est pas d’absurdité qu’il ne soit plus sûr de croire que de ne pas croire.

Tous les enfans sont des athées ; ils n’ont aucune idée de Dieu ; sont-ils donc criminels à cause de cette ignorance ? A quel âge commencent-ils à être obligés de croire en Dieu ? C’est, direz-vous, à l’âge de raison. Dans quel temps cet âge doit-il

commencer ? . D’ailleurs, si les théologiens les

plus profonds se perdent dans l’essence divine qu’ils ne se vantent pas de comprendre, quelles idées peuvent en avoir les gens du monde , les femmes , les artisans, en un mot, ceux qui composent la masse du genre humain ?

Chàp. XXXI. — La croyance en Dieu n’est autre chose qu’une habitude machinale de l’enfance.

Les hommes ne croient en Dieu que sur la parole de ceux qui n’en ont pas plus d’idées qu’euxmêmes. Nos nourrices sont nos premières théologiennes; elles parlent aux enfans de Dieu , comme clics leur parlent de loups-garoux ; elles leur apprennent, dès l’âge le plus tendre , à joindre machinalement les deux mains ; les nourrices ontelles donc des notions plus claires de Dieu que les enfans qu’elles obligent de le prier ?

Chap. XXXII. — C’est un préjugé qui s’est établi en passant de9 pères aux enfans.

La religion passe des pères aux enfans, comme

/os biens de famille, avec leurs charges. Très-peu de gens dans le inonde auraient un Dieu , si Ton u’eùt pas pris le soin de le leur donner. Chacun reçoit de ses parens et de ses instituteurs le Dieu qu’ils ont eux-mêmes reçu des leurs; mais, suivant son tempérament propre, chacun l’arrange , le modifie, le peint à sa manière.

Ciiap. XXXI II. — Origine des préjugés.

Le cerveau de l’homme est, surtout dans l’enfance , une cire molle propre à recevoir toutes les impressions qu’on y veut faire ; l’éducation lui fournit presque toutes ses opinions , dans un temps où il est incapable de juger par lui-même. Nous croyons avoir reçu de la nature , ou avoir apporté en naissant les idées vraies ou fausses que , dans un âge tendre , on a fait entrer dans notre tête ; et cette persuasion est une des plus grandes sources de nos erreurs.

Ciiap, XXXIV. — Comment ils sc propagent et s’enracinent.

Le préjugé contribue à cimenter en nous les opinions de ceux qui ont été chargés de notre in^ slruction. Nous les croyons bien plus habiles que nous ; nous les supposons très-convaincus euxmêmes des choses qu’ils nous apprennent. Nous avons la plus grande confiance en eux. D’après les soins qu’ils ont pris de nous, lorsque nous étions hors d’état de nous aider nous-mêmes, nous les jugeons incapables de vouloir nous tromper. Voilà les motifs qui nous font adopter mille erreurs ,

Sans autre fondement que la périlleuse parole clé ceux qui nous ont élevés; la défense même de ne point raisonner sur ce qu’ils nous disent , ne diminue point notre confiance , et contribue souvent à augmenter notre respect pour leurs opinions.

Ciiap. XXXV.-— Les hommes n’auraient jamais cru aux pria* cipes religieux de la théologie moderne , si on ne les leur avait enseignés que dans l’âge où ils sont capables de rai» sonner.

Les docteurs du genre humain se conduisent très - prudemment , en enseignant aux hommes leurs principes religieux , avant qu’ils soient en état de distinguer le Vrai du faux, ou la main gauche de la main droite. Il serait tout aussi difficile d’apprivoiser l’esprit d’un homme de quarante ans avec les notions disparates qu’on nous donne de la divinité , que de bannir ces notions de la tête d’un homme qui en serait imbu depuis sa plus tendre enfance.

Chap. XXXVI. — Les merveilles de la nature ne prouvent pas l’existence de Dieu.

On nous assure que les merveilles de la nature suffisent pour nous conduire à l’existence d’un Dieu et nous convaincre pleinement de cette importante vérité. Mais combien y a-t-il de personnes dans le monde qui aient le loisir, la capacité, les dispositions nécessaires pour contempler la nature et- méditer sa marche? Les hommes, pour la plupart, n’y font nulle attention. Un paysan

n’est aucunement frappé de la beauté du soleil qu’il a vu tous les jours. Le matelot n’est point surpris des mouvemens réguliers de l’Océan ; il n’en tirera jamais d’inductions théologiques. Les phénomènes de la nature ne prouvent l’existence d’un Dieu qu’à quelques hommes prévenus, à qui l’on a montré d’avance le doigt de Dieu dans toutes les choses dont le mécanisme pouvait les embarrasser. Dans les merveilles, de la nature, le physicien sans préjugés ne voit rien que le pouvoir de la nature, que les lois permanentes et variées, que les effets nécessaires des combinaisons différentes d’une matière prodigieusement diversifiée.

Ciiap. XXXVII. — Les merveilles de la nature s’expliquent par des causes naturelles.

Est-il rien de plus surprenant que la logique de tant de profonds docteurs qui, au lieu d’avouer leur peu de lumières sur les agens naturels, vont chercher hors de la nature, c’est-à-dire, dans les régions imaginaires , un agent bien plus inconnu que cette nature , dont ils peuvent au moins se former quelques idées? Dire que Dieu est l’auteur des phénomènes que nous voyons, n’est-ce pas les attribuer à une cause occulte ? Qu’est-ce que Dieu? Qu’est-ce qu’un esprit? Ce sont des causes dont nous n’avons nulle idée. Savans ! étudiez la nature et ses lois; et, lorsque vous pourrez y démêler l’action des causes naturelles , n’allez pas recourir à des causes surnaturelles qui , bien loin d’éclaircir vos idées, ne feront que les embrouil-

1er de plus en plus et vous mettre dans l'impossibilité de vous entendre vous-mêmes.

Ciiàp. XXXVIII. — Suite.

La nature, dites-vous, est totalement inexplicable sans un Dieu ; c’est-à-dire, que, pour expliquer ce que vous entendez fort pe», vous avez besoin d’une cause que vous n’entendez point du tout. Vous prétendez démêler ce qui est obscur, en redoublant l’obscurité. Vous croyez défaire un nœud, en multipliant les nœuds. Physiciens enthousiastes, pour nous prouver l’existence d’un Dieu, copiez des traités complets de botanique; entrez dans un détail minutieux des parties du corps humain ; élancez-vous dans les airs pour contempler les révolutions des astres; revenez ensuite sur la terre pour admirer le cours des eaux; extasiez-vous devant des papillons, des insectes, des polypes, des atomes organisés, dans lesquels vous croyez trouver la grandeur de votre Dieu ; toutes ces choses ne prouveront pas l’existence de ce Dieu; elles prouveront seulement que vous n’avez pas les idées que vous devriez avoir, de l’immense variété des matières et des effets que peuvent produire les combinaisons diversifiées à l’infini, dont l’univers est l’assemblage. Cela prouvera que vous ignorez ce que c’est que la nature; que vous n’avez aucune idée de ses forces , lorsque vous la jugez incapable de produire une foule de formes et d’êtres dont vos yeux, même armés de

microscopes, ne voient jamais que la moindre partie ; enfin , cela prouvera que, faute de connaître des agens sensibles ou possibles à connaître, vous trouvez plus court de recourir à un mot sous lequel vous désignez un agent dont il vous sera toujours impossible de vous faire aucune idée véritable.

Citap. XXXIX. — Le monde n’a pas été créé, et la matière se meut d’elle-même.

On nous dit gravement qu’il n’y a point d'effet sans cause ; on nous répète à tout moment que le monde ne s’est pas fait lui-même. Mais l’univers est une cause, il n’est point un effet; il n’est point tm ouvrage; il n’a point été fait, parce qu’il était impossible qu’il le fût. Le monde a toujours été; son existence est nécessaire. Il est sa cause à luimême. La nature dont l’essence est visiblement d’agir et de produire, pour remplir ses fonctions comme elle fait sous nos jeux, n’a pas besoin d’un moteur invisible , bien plus inconnu qu’elle-même. La matière se meut par sa propre énergie , par une suite nécessaire de son hétérogénéité ; la diversité des mouvemens ou des façons d’agir , constitue seule la diversité des matières; nous ne distinguons les êtres les uns des autres , que par la diversité des impressions ou des mouvemens qu’ils communiquent à nos organes.

CiiAr. XL. — Suite.

Vous voyez que tout est en action dans la na-

iure, et vous prétendez que la nature par elîemême est morte et sans énergie ! Vous croyez que ce tout, essentiellement agissant, a besoin d’un moteur ! Eli î quel est donc ce moteur? C’est un esprit, c’est-à-dire, un être absolument incompréhensible et contradictoire. Concluez donc , tous dirai-je , que la matière agit par elle-même ; et cessez de raisonner de votre moteur spirituel qui n’a rien de ce qu’il faut pour la mettre en action. Revenez de vos excursions inutiles ; rentrez d’un inonde imaginaire dans un monde réel; tenezvous en aux causes secondes ; laissez aux théologiens leur cause première dont la nature n’a pas besoin pour produire tous les effets que vous voyez.

Chap. XLI. — Autres preuves que le mouvement est dans l’essence de la matière, et qu’il n’es t pas nécessaire par conséquent de supposer un moteur spirituel.

Ce ne peut être que par la diversité des impressions ou des effets que les matières ou les corps font sur nous , que nous les sentons , que nous en avons des perceptions et des idées , que nous les distinguons les uns des autres, que nous leur assignons des propriétés. Or , pour apercevoir ou sentir un objet, il faut que cet objet agisse sur nos organes; cet objet ne peut agir sur nous sans exciter quelque mouvement en nous; il ne peut produire ce mouvement en nous , s’il n’est en mouvement lui-même. Dès que je vois un objet, il faut que mes yeux en soient frappés ; je ne

puis concevoir la lumière et la vision, sans un mouvement dans le corps lumineux, étendu , coloré, qui se communique à mon œil ou qui agit sur ma rétine. Dès que je flaire un corps , il faut que mon odorat soit irrité ou mis en mouvement par les parties qui s’exhalent d’un corps odorant. Dès que j’entends un son , il faut que le tympan de mon oreille soit frappé de l’air, mis en mouvement par un corps sonore qui n’agirait point s’il n’était mu lui-même. L’oii il suit évidemment que, sans mouvement , je ne puis ni sentir, ni apercevoir, ni distinguer, ni comparer , ni juger les corps, ni même occuper ma pensée d’une matière quelconque.

On dit dans l’école que (i) l’essence d’un être est ce d’où découlent to ites les propriétés de l’être. Or il est évident que toutes les propriétés des corps ou des matières dont nous avons des idées , sont dues au mouvement qui seul nous avertit de leur existence et nous en donne les premiers concepts. Je ne puis être averti ou assuré de ma propre existence que par les mouvemens que j’éprouve en moi-même. Je suis donc forcé de conclure que le mouvement est aussi essentiel à la matière que l’étendue, et qu’elle ne peut être

conçue sans lui.

Si l’on s’obstine à chicaner sur les preuves évi-

(i) Erscnlia est cpiid primum in rc, fons Ci radix omnium rci proprictatunu

clentes qui nous indiquent que le mouvement est essentiel et propre à toute matière, l’on ne pourra pas du moins s’empêcher de reconnaître que des matières qui semblaient mortes ou dépourvues de toute énergie, prennent du mouvement d’ellesmêmes, dès qu’on les met à portée d’agir les unes sur les autres. Le pyrophore qui, renfermé dans une bouteille ou privé du contact de l’air ne peut point s’allumer, ne s’embrase-t-il pas dès qu’on l’exposé à l’air? De la farine et de l’eau n’entrentelles pas en fermentation dès qu’on les mêle ? Ainsi, des matières mortes engendrent le mouvement d’elles-mêmes. La matière a donc le pouvoir de se mouvoir; et la nature, pour agir, n’a pas besoin d’un moteur que l’essence qu’on lui donne, empêcherait de rien faire.

Ciup.XLII. — L’existence de l’homme ne pronre nullement celle de Dieu.

D’oü vient l’homme ? Quelle est sa première origine? Est-il donc l’effet du concours fortuit des atomes ? Le premier homme est-il sorti tout formé du limon de la terre ? Je l’ignore. L’homme me paraît une production de la nature, comme toutes les autres qu’elle renferme. Je serais tout aussi embarrassé de vous dire d’où sont venues les premières pierres, les premiers arbres , les premiers lions, les premiers éléphans , les premières fourmis , les premiers glands , etc. , que de vous expliquer l’origine de l’espèce humaine.

Reconnaissez , nous crie-t-on sans cesse , la

main de Dieu , d'un ouvrier infiniment intelligent et puissant , dans un ouvrage aussi merveilleux que la machine humaine. Je conviendrai sans peine que la machine humaine me paraît surprenante; mais puisque l'homme existe dans la nature* je ne me crois pas en droit de dire que sa formation est au-dessus des forees de la nature ; j’ajouterai que je concevrai bien moins la formation de la machine humaine, quand* pour me l’expliquer, on m.e dira qu’un pur esprit, qui n’a ni des yeux, ni des pieds, ni des mains, ni une tête, ni des poumons, ni une bouche, ni une haleine, a fait l’homme en prenant un peu de boue et en soufflant dessus.

Les habitons sauvages du Paraguay se disent descendus de la lune, et nous paraissent des imbéciles; les théologiens de l’Europe se disent descendus d’un pur esprit. Cette prétention est-elle bien plus sensée ?

L’homme est intelligent ; on en conclut qu’il ne peut être que l’ouvrage d’un être intelligent, et non d’une nature dépourvue d’intelligence. Quoique rien ne soit plus rare que de voir l’homme faire usage de cette intelligence dont il paraît si fier, je conviendrai qu’il est intelligent, que ses besoins développent en lui cette faculté , que la. société des autres hommes contribue surtout à la cultiver. Mais, dans la machine humaine et dans l’intelligence dont elle est douée, je ne vois rien qui annonce d’une façon bien précise l’intelligence infinie de l’ouvrier à qui l’on en fait hon-

neur ; je rois que cette machine admirable est sujette à se déranger ; je vois que , pour lors , son intelligence merveilleuse est troublée et disparait quelquefois. totalement : je conclus que l’intelligence humaine dépend d’une certaine disposition des organes matériels du corps, et que, de ce que 1 homme est un être intelligent, on n’est pas plus fondé à conclure que Dieu doit être intelligent; que de ce que l’homme est matériel , on ne serait fondé à en conclure que Dieu est matériel. L’intelligence de l’homme ne prouve pas plus l’intelligence de Dieu , que la malice de l’homme ne prouve la malice de ce Dieu dont on prétend que l’homme est l’ouvrage. De quelque façon que la théologie s’y prenne, Dieu sera toujours une cause contredite par ses effets, ou dont il est impossible de juger par ses œuvres. Nous verrons toujours résulter du mal , des imperfections , des folies , d’une cause que l’on dit remplie de bonté, de perfections , de sagesse.

Chap. XLIII. — Et cependant l’hommè ni l’univers ne sont point des effets du hasard.

Ainsi donc, direz-vous, l’homme intelligent, de même que l’univers et tout ce qu’il renferme , sont les effets du hasard ! Non , vous répéterai-je , l’univers n’est point un effet ; il est la cause de tous les effets ; tous les êtres qu’il renferme, sont des effets nécessaires de cette cause , qui quelquefois nous montre sa façon d’agir , mais qui bien plus souvent nous dérobe sa marche. Les hommes se

servent du mot hasard pour couvrir l’ignorance où ils sont des vraies causes; néanmoins, quoiqu’ils les ignorent, ces causes n’agissent pas moins d’après des lois certaines. Il n’est point d’effet sans cause,

La nature est un mot dont nous nous servons pour désigner l’assemblage immense des êtres, des matières diverses, des combinaisons infinies, des mouvemens variés dont nos yeux sont témoins. Tous les corps, soit organisés, soitnon organisés,, sont des résultats nécessairesde certaines causes faites pour produire nécessairement les effets que nous vo}rons. liien, dans la nature, ne peut se faire au hasard; touty suit des lois fixes; ces lois ne sont que la liaison nécessaire de certains effets avec leurs causes. Un atome de matière ne rencontre pas fortuitement ou par hasard un autre atome; cette rencontre est due à des lois permanentes, quifont que chaque être agit nécessairement comme il fait , et ne peut agir autrement dans des circonstances données. Parler du concours fortuit des atomes , ou attribuer quelques effets au hasard , c’est ne rien dire , sinon que l’oh ignore les lois par lesquels les corps agissent, se rencontrent , se combinent ou se séparent.

Tout se fait au hasard pour ceux qui ne connaissent point la nature , les propriétés des êtres et les effets qui doivent nécessairement résulter du concours de certaines causes. Ce n’est point le hasard qui a placé le soleil au centre de notre

système planétaire ; c’est que , par son essence même , la substance dont il est composé doit occuper cette place , et de là se répandre ensuite pour vivifier les êtres renfermés dans les planètes.

Chap. XLIV. — L’ordre de l’univers ne prouve pas non plus l’existence d’un Dieu.

Les adorateurs d’un Dieu trouvent , surtout dans l’ordre de l’univers, une preuve invincible de l’existence d’un être intelligent et sage qui le gouverne. Mais cet ordre n’est qu’une suite de mouvemens nécessairement amenés par des causes ou des circonstances qui nous sont tantôt favorables et tantôt nuisibles à nous-mêmes ; nous approuvons les unes, et nous nous plaignons des autres.

La nature suit constamment la même marche; c’est-à-dire, les mêmes causes produisent les mêmes effets , tant que leur action n’est point troublée par d’autres causes qui forcent les premières à produire des effets différons. Lorsque les causes dont nous éprouvons les effets , sont troublées dans leurs actions ou mouvemens par des causes qui, pour nous être inconnues, n’en sonf pas moins naturelles et nécessaires, nous demeurons stupéfaits, nous crions au miracle , et nous les attribuons à une cause bien moins connue que toutes celles que nous voyons agir sous nos yeux.

L’univers est toujours dans l’ordre ; il ne peut y avoir de désordre pour lui. Notre machine seule

■est en souffrance , quand nous nous plaignons du désordre. Les corps, les causes, les êtres que ce monde renferme , agissent nécessairement de la manière dont nous les voyons agir, soit que nous approuvions leurs effets , soit que nous les désap-r prouvions. Les tremblemens de terre , les volcans, îes inondations, les contagions, les disettes sont des effets aussi nécessaires , ou sont autant dans l’ordre de la nature , que la chute dos corps graves, qùé le cours des rivières , que les mouvemèns périodiques des mers, que le souffle des vents, que les pluies fécondantes, et les effets favorables pour lesquels nous louons la providence et nous la remercions de ses bienfaits.

Être émerveillé de voir régner un certain ordre dans le inonde , c’est être surpris que les mêmes causes produisent constamment les mêmes effets. Être choqué de voir du désordre, c’est oublier que les causes , venant à changer ou à être troublées dans leurs actions, les effets ne peuvent plus être les mêmes. S’étonner à la vue d’un ordre dans la nature , c est être étonné qu’il puisse exister quelque chose; c’est être surpris de sa propre existence. Ce qui est ordre pour un être , est désordre pour un autre. Tous les êtres mal-faisans trouvent que tout est dans l’ordre , quand ils peuvent impunément mettre tout en désordre ; ils trouvent au contraire que tout est en désordre , quand on les trouble dans l’exercice de leurs méchancetés.

Cri’x?; XLY. — Suite.

ÉK supposant Dieu l’auteur et le moteur de la nature, il ne pourrait y avoir aucun désordre relativement à lui; toutes les causes qu’il aurait faites, n’agi raient-elles pas nécessairement d’après les propriétés, les essences et les impulsions qu’il leur aurait données ? Si Dieu venait à changer le cours ordinaire des choses, il ne serait pas immuable. Si l’ordre de l’univers, dans lequel on croit voir la preuve la plus convaincante de son existence , de son intelligence , de sa puissance et de sa bonté, venait à se démentir, on pourrait le soupçonner de ne point exister ou l’accuser du moins d’inconstance , d’impuissance , de défaut de prévoyance et de' sagesse dans le premier arrangement des choses ; on serait en droit de ^accuser de méprise dans le choix des agens et des instrumens qu’il fait , qu’il* prépare au qu’il met en action. Enfin, si l’ordre de la nature prouvait le pouvoir et l’intelligence, le désordre devrait prouver la faiblesse, l’inconstance, la déraison de la divinité.

Vous dites que Dieu est partout, qu’il remplit fout de son immensité , que rien ne se fait sans lui , que Ta matière ne pourrait agir sans l’avoir pour moteur. Mais, dans ce cas, vous convenez que votre Dieu est l’auteur du désordre , que c’est lui qui dérange la nature, qu’il est le père de laconfusion, qu’il est dans l’homme, et qu’il meut l’homme au moment où il pèche. Si Dieu est pat>

tout, il est en moi, il agit avec moi , il se trompe avec moi , il offense Dieu avec moi , il combat avec moi l’existence de Dieu. O théologiens ! vous ne vous entendez jamais quand vous parlez de Dieu !

Ch ip. XLVI. — Un pur esprit ne peut être intelligent ; et adorer une intelligence divine, c’est une chimère*

Pour être ce que nous nommons intelligent , il faut avoir des idées, des pensées, des volontés; pour avoir des idées , des pensées, des volontés ; il faut avoir des organes; pour avoir des organes, il faut avoir un corps; pour agir sur des corps , il faut avoir un corps; pour éprouver le désordre, il faut être capable de souffrir. D’où il suit évidemment qu’un pur esprit ne peut être intelligent, et ne peut être affecté de ce qui se passe dans l’univers*

L’intelligence divine, les idées divines, les vues divines n’ont, dites-vous, rien de commun avec celles des hommes* A la bonne heure. Mais, dans ce cas, comment des hommes peuvent-ils juger, soit en bien, soit en mal, de ces vues, raisonner sur ces idées, admirer celte intelligence ? Ce serait juger, admirer , adorer ce dont on ne peut soi-même avoir d’idées. Adorer les vues profondes de la sagesse divine, n’est-ce pas adorer ce qu’on est dans l’impossibilité déjuger? Admirer ces mêmes vues, n’est-ce pas admirer sanssavoir pourquoi ? L’admiration est toujours la fille de l’ignorance. Les

Hommes n’admirent et n’adorent que ce qu’ils ne comprennent pas.

Chap. XLVII. — Toutes les quallîés que la thto'ogie donne à son Dieu , sont contiaires à l’essence même qu’elle lui suppose.

Toutes cés qualités qu’on donne à Dieu , ne peuvent aucunement convenir à un être qui , par son essence même , est privé de toute analogie avec les êtres de l’espèce humaine ? Il est vrai que l’on croit s’en tirer en exagérant les qualités humaines dont on a orné la divinité ; on les pousse jusqu’à l’infini , et dès lors on cesse de s’entendre. Que résulte-t-il de celle combinaison de l’homme avec Dieu, ou de cette thèantkropie? Il n’en résulte qu’une chimère dont on ne peut rien affirmer qui ne lasse aussitôt évanouir le fantôme qu’on avait pris tant de peine à combiner.

Le Dante , dans son chant du paradis , raconte que la divinité s’était montrée à lui sous la figure de trois cercles y qui formaient une iris , dont les vives couleurs naissaient les unes des autres; mais qu’ayant voulu fixer sa lumière éblouissante, le poëte ne vit plus que sa propre figure. En adorant Dieu c’est lui-même que l’homme adore.

Chap. XL VI II. — Suite.

La réflexion la plus légère ne devrait-elle pis suffire pour nous prouver que Dieu ne peut avoir aucune des qualités, des vertus ou des perfections humaines ? Nos vertus et nos perfections sont des

suites de notre tempérament modifié. Dieu a-f> il donc un tempérament comme nous ? Nus bonnes qualités sont des dispositions relatives aux êtres avec qui nous vivons en société. Dieu, selon vous, est un être isolé; Dieu n’a point de semblable; Dieu ne vit point en société; Dieu n’a besoin de personne ; il jouit d’une félicité que rien ne peut altérer: convenez donc, d’après vos principes même, que Dieu ne peut avoir ce que nous appelons des vertus , et que les hommes ne peuvent être vertueux à son égard.

Chat.’ XtiIX. — Il est absurde de dire que l’espèce humaine soit l’objet et la fin de la formation.

L’iiomme épris de son propre mérite s’imagine . que , dans la formation de l’univers, ce n’est que l’espèce humaine que son Dieu s’est proposé pour objet etpour fm. Sur quoi fonde-t-il cette opinion si flatteuse ? C’est, nous dit-on , sur ce que l’homme est le seul être doué d’une intelligence qui le met à portée de connaître la divinité et de lui rendre des hommages dignes d’elle. On nous assure que Dieu n’a fait le inonde que pour sa propre gloire , et que l’espèce humaine dut entrer dans son plan, afin qu’il y eût quelqu’un pour admirer ses ouvrages et l’en glorifier. Mais d’après ces dispositions, Dieu n’a-t-il pas visiblement manqué son but ? i.° L’homme , selon vous-mêmes, sera toujours dans l’impossibilité la plus complète de connaître son Dieu, et dans l’ignorance la plus invincible de son essence divine. 2." Lu être qui n’a point

d’cgaux ne peut être susceptible de gloire; îa gloire ne peut résulter que de la comparaison de sa pro~ pre excellence avec celle des autres. 3.° Si Dieu, par lui-même, est infiniment heureux, s’il se suffit à lui-même , qu’a-t-il besoin des hommages de ses faibles créatures? 4-° Dieu, nonobstant tousses travaux, n’est point glorifié ; au contraire, toutes les religions du monde nous le montrent comme perpétuellement offensé ; elles n’ont toutes pour objet que de réconcilier l’homme pécheur, ingrat et rebelle, avec son Dieu courroucé.

Chap. L, — Dieu n’est pas fait pour l'homme , ni l’homme pour Dieu.

Si Dieu est infini, il est encore moiijs fait poirr l’homme , que l’homme pour les fourmis. Les fourmis d’un jardin raisonneraient-elles pertinemment sur le compte du jardinier , si elles s’avisaient de s’occuper de ses intentions , de ses désirs, de ses projets? Auraient-elles rencontré juste, si elles prétendaient que le parc de Versailles été planté que pour elles, et que la bonté d’un monarque fastueux n’a eu pour objet que de les loger superbement ? Mais , suivant la théologie , l’homme est par rapport à Dieu bien au-dessous de ce que l’insecte le plus vil est par rapport à l’homme. Ainsi , de l’aveu de la théologie même, la théologie , qui ne fait que s’occuper des attributs et des vues de la divinité est la plus complète? des folies,

Chat. LI. — Il n’est pas vrai que le but de la formation de l’univers soit de rendre l’homme heureux.

On prétend qu’en formant l’univers, Dieu n’a eu d’autre but que de rendre l’homme heureux. Mais, dans un monde fait exprès pour lui et gouverné par un Dieu tout puissant , l’homme est-il en effet bien heureux? Ses jouissances sontelles durables? Ses plaisirs ne sont-ils pas mêlés de peines? Esl-il beaucoup de gens qui soient contens de leur sort! Le genre humain n’est-il pas la victime continuelle des maux physiques et moraux ? Cette machine humaine , que l’on nous montre comme un chef-d’œuvre de l’industrie du créateur n’a-t-el!e pas mille façons de se déranger? Serons-nous émerveillés de l’adresse d’un mécanicien qui nous ferait voir une machine compliquée prête à s’airêt’er à tout moment, et qui finirait au bout de quelque temps par se briser d’elle-même ?

Ciîàp. LIT. — Ce qu’on appelle ProvlcLncc n’est qu’un mot ride de sens;

On «appelle Providence le soin généreux que la divinité fait paraître en pourvoyant aux besoins et en veillant au bonheur de ses créatures chéries. Mais j dès qu’on ouvre les yeux , on trouve que Dieu ne pourvoit à rien. La providence s’endort sur la portion la plus nombreuse des habitans de ce monde. Contre une très-petite quantité d’hommes que l’on suppose heureux, quelle foule

immense d’infortunés gémissent sous l’oppression et languissent dans la misère ! Des nations entières ne sont-elles pas forcées de s’arracher le pain de la bouche, pour fournir aux extravagances de quelques sombres tyrans qui ne sont pas plus heureux que les esclaves qu’ils écrasent ?

En même temps que nos docteurs nous étalent avec emphase les bontés de îa providence , en même temps qu’ils nous exhortent à mettre en elle notre confiance , ne les voyons-nous pas s’écrier à la vue des catastrophes imprévues, que la providence se joue des vains projets des hommes y qu’elle renverse leurs desseins , qu’elle se rit de leurs efforts, que sa profonde sagesse se plaît â dérouter les esprits des mortels ? Mais comment prendre confiance en une providence maligne qui se rit , qui se joue du genre humain ? Comment veut-on que j’admire la marche inconnue d’une sagesse cachée, dont la façon d’agir est inexplicable pour moi ? Jugez-la par ses effets , direz-vous; c’est par là que j’en jug'e , et je trouve que ces effets sont tantôt utiles et tantôt fâcheux pour moi.

On croit justifier la providence en disant que, dans ce monde , il y a beaucoup plus de biens que de maux, pour chacun des individus de l’espèce humaine. En supposant que les biens dont cette providence nous fait jouir sont comme cent, et que les maux sont comme dix, n’en résulterat-il pas toujours que contre cent degrés de bonté la providence possède un dixième de malignité ?

Ce qui est incompatible avec la perfection qu’on lui suppose.

Tous les livres sont remplis des éloges les plus flatteurs de la providence, dont on vante les soins attentifs; il semblerait que , pour vivre heureux ici bas, l’homme n'aurait besoin de rien mettre du sien. Cependant, sans son travail, l’homme subsisterait à peine un jour. Pour vivre , je le vois obligé de suer, de labourer, de chasser , de pêcher , de travailler sans relâche; sans ces causes secondes, la cause première ( au moins dans Ia: plupart des contrées) ne pourvoirait à aucun de ses besoins. Si je porte mes regards sur toutes les parties de ce globe , je vois l’homme sauvage et l’homme civilisé dans une lutte perpétuelle avec la providence ; il est dans la nécessité de parer les coups qu’elle lui porte parles ouragans, les tempêtes, les gelées, les grêles, les inondations , les sécheresses et les accidens divers qui rendent si souvent tous ses travaux inutiles. En un mot , je vois la race humaine continuellement occupée ù se garantir des mauvais tours de cette providence que l’on dit occupée du soin de son bonheur.

Un dévot admirait la providence divine , pour avoir sagement fait passer des rivières par tous les endroits où les hommes ont placé de grandesvilles. La façon de raisonner de cet homme n’estelle pas aussi sensée que celle de tant de savans qui ne cessent de nous parler de causes finales ^ ou qui prétendent apercevoir, clairement les vu es

■bienfaisantes de Dieu dans la formation des choses.

Chap. LU. — Cette prétendue providence est moins occupée à .conserver qu’à troubler le monde, moins amie qu’ennemie de l’homme.

Yoyons-nous donc que la Providence divine se manifeste d’une façon bien sensible dans la conservation des ouvrages admirables dont on lui fait honneur ? Si c’est elle qui gouverne le monde , nous la trouvons autant .occupée à détruire qu’à former , à exterminer qu’à produire. Ne fait-elle donc pas périra chaque instant , par milliers, ces mêmes hommes à la conservation et au bien-être desquels on la suppose continu Jlemenl attentive ? A tout moment elle perd de vue sa créature chérie ; tantôt elle ébranle sa demeure ; tantôt elle anéantit ses moissons ; tantôt elle inonde ses champs ; tantôt elle les désole par une sécheresse brûlante ; elle arme la nature entière contre l’homme ; elle arme l’homme lui-même contre sa propre espèce; elle finit communément par le faire expirer dans les douleurs. Est-ce donc là ce qu’on appelle conserver l’univers ?

Si l’on envisageait sans préjugé la conduite équivoque de la providence, relativement à l’espèce humaine et à tous les êtres sensibles, ou trouverait que , bien loin de ressembler à une mère tendre et soigneuse , elle ressemble plutôt à ces mères dénaturées qui , oubliant sur le champ les fruits infortunés de leurs amours lubriques , abandonnent leurs en.fans dès qu’ils sont nés, c,t qui, cou-

tentes de les avoir engendrés, les exposent sans secours aux caprices du sort.

Les Hottentots , en cela bien plus sages que d’autres nations qui les traitent de barbares, refusent, dit-on, d’adorer Dieu, parce que, s’il fait souvent du bien, il fait souvent du mal. Ce raisonnement n’est-il pas plus juste et plus conforme à l’expérience, que celui de tant d’hommes qui s’obstinent à ne voir dans leur Dieu que bonté, que sagesse, que prévoyance, et qui refusent de voir, que les maux sans nombre , dont ce monde est le théâtre , doivent partir de la même main qu’ils baisent avec transport ?

Chap. LIV. — Non , le monde n’est point gouverné par un Être intelligent.

La logique du bon sens nous apprend que l’on ne peut et ne doit juger d’une cause que par ses effets. Une cause ne peut être réputée constamment bonne que quand elle produit constamment des effets bons, utiles, agréables. Une cause qui produit et du bien et du mal, est une cause tantôt bonne et tantôt mauvaise. Mais la logique de la théologie vient détruire tout cela. Selon elle , les phénomènes de la nature ou les effets que nous voyons dans ce monde , nous prouvent l’existence d’une cause infiniment bonne ; et cette cause, c’est Dieu. Quoique ce monde soit rempli de maux, quoique le désordre y règne très-souvent, quoique les hommes gémissent à tout moment du sort qui les accable , nous devons être

convaincus que ces effets sont dus à une cause bienfaisante et immuable; et bien des gens le croient, ou font semblant de le croire î

Tout ce qui se passe dans le monde nous prouve , de la façon la plus claire , qu’il n’est point gouverné par un être intelligent. Nous ne pouvons juger de l’intelligence d’un être , que par la conformité des moyens qu’il emploie pour parvenir au but qu’il se propose. Le but de Dieu est, dit-on, le bonheur de notre espèce : cependant une même nécessité règle le sort de tous les êtres sensibles qui ne naissent que pour souffrir beaucoup , jouir peu et mourir. La coupe de l’homme est remplie de joie et d’amertume; partout le bien est à côté du mal; l’ordre est remplacé par le désordre ; la génération est suivie de la destruction. Si vous me dites que les desseins de Dieu sont des mystères et que ses voies sont impossibles à démêler, je vous répondrai que, dans ce cas, il m’est impossible de juger si Dieu est intelligent.

Chap. LV. — Dieu ne peut être réputé immuable.

Vous prétendez que Dieu est immuable ! Mais qu’est-ce qui produit une instabilité continuelle dans ce monde, dont vous faites son empire? Estil un état sujet à des révolutions plus fréquentes et plus cruelles que celui de ce monarque inconnu ? Comment attribuer à un Dieu immuable , assez puissant pour donner la solidité à ses ouvrages, le gouvernement d’une nature où tout est dans

une vicissitude continuelle ? Si je crois voir un Dieu constant dans tous les effets avantageux pour mon espèce, quel Dieu puis-je voir dans les disgrâces continuelles dont mon espèce est accablée? Tous me dites que ce sont nos péchés qui le forcent à punir; je vous répondrai que Dieu , selon vous-mêmes, n’est donc point immuable, puisque les péchés des hommes le forcent à changer de conduite à leur égard. Un être qui tantôt s’irrite et tantôt s’apaise , peut-il être constamment le même ?

Chap.LVI. — Les maux et les biens sont les effets nécessaires de causes naturelles. Qu’est-ce qu’un Dieu qui n’y peut rien changer P

L’univers n’est que ce qu’il peut être : tous les êtres sensibles y jouissent et y souffrent , c’est-àdire, sont remués tantôt d’une façon agréable, et tantôt d’une façon désagréable. Ces effets sont nécessaires; ils résultent nécessairement de causes qui n’agissent que suivant leurs propriétés. Ces effets me plaisent ou me déplaisent nécessairement par une suite de ma propre nature. Cette même nature me force à éviter, à écarter et à combattre les uns , et à chercher , à désirer, à me procurer les autres. Dans un monde où tout est nécessaire, un Dieu qui ne remédie à rien, qui laisse aller les choses d’après leur cours nécessaire, est-il donc autre chose que le destin ou la nécessité personnifiée ? C’est un Dieu sourd qui ne peut rien changer à des lois générales auxquelles U est

soumis lui-même. Que m’importe l’infinie puissance d’un être qui ne veut faire que très-peu de choses en ma faveur ? Où est l’infinie bonté d’un être indifférent sur mon bonheur? A quoi me sert la faveur d’un être qui, pouvant me faire un bien infini , ne m’en fait pas même un fini ?

Chap. LVII. — Vanité des consolations théologiques contre les maux de cette vie. L’espoir d’un paradis , d’une vie future , n’est qu’imaginaire.

Lorsque nous demandons pourquoi , sous un Dieu bon , il se trouve tant de misérables , on nous console en nous disant que le monde actuel n’est qu’un passage destiné à conduire l’homme à un monde plus heureux; on nous assure que la terre où nous vivons, est un séjour d’épreuves ; enfin , on nous ferme la bouche en disant que Dieu n’a pu communiquer à ses créatures ni l’impassibilité , ni un bonheur infini réservés pour lui seul. Comment se contenter de ces réponses? i.° L’existence d’une autre vie n’a pour garant que l’imagination des hommes qui, en la supposant, n’ont fait que réaliser le désir qu’ils ont de se survivre à euxmêmes, afin de jouir par la suite d’un bonheur plus durable et plus pur que celui dont ils jouissent à présent. 2.0 Comment concevra-t-on qu’un Dieu , qui sait tout et qui doit connaître à fond les dispositions de ses créatures, ait encore besoin de tant d’épreuves pour s’assurer de leurs dispositions? 3.° Suivant les calculs de nos chronologies, la terre que nous habitons subsiste depuis

six ou sept mille ans; depuis ce temps, les nations ont, sous diverses formes, éprouvé sans cesse des vicissitudes et des calamités affligeantes; l’histoire nous montre l’espèce humaine tourmentée et désolée de tout temps par des tyrans , des conquérans, des héros , des guerres , des inondations, des famines, des épidémies, etc. Des épreuves si longues sont-elles de nature à nous inspirer une confiance bien grande dans les vues cachées de la divinité? Tant de maux siconstans nous donnent-ils une haute idée du sort futur que sa horité nous prépare? 4»° Si Dieu est aussi bien disposé qu’on l’assure, sans donner aux hommes un bonheur infini, n’aurait-il pas pu, du moins, leurcommuniquer le degré de bonheur dont des êtres finis sont susceptibles ici-bas? Pour être heureux, avons-nous donc besoin d’un bonheur infini ou divin? 5.° Si Dieu n’a pas pu rendre les hommes plus heureux qu’ils ne sont ici-bas, que deviendra l’espoir d’un paradis où l’on prétend que les élus jouiront à jamais d’un bonheur ineffable ? Si Dieu n’a pu ni voulu écarter le mal de la terre ( le seul séjour que nous puissions connaître) , quelle raison aurions - nous de présumer qu’il pourra ou qu’il voudra écarter le mal d’un autre monde dont nous n’avons aucune idée ?

Il y a plus de deux mille ans que, suivant Lactance, le sage Epieure a dit : « Ou Dieu veut em- « pêcher le mal , et il ne peut y parvenir; ou il le « peut et ne le veut pas; ou il ne le veut ni ne le

« peut, ou il le veut et le peut. S’il le veut sans la « pouvoir, il est impuissant ; s’il le peut et ne le « veut pas, il aurait une malice qu’on ne doit pas « lui attribuer ; s’il ne le peut ni ne le veut, il se- « rait à la fois impuissant et malin , et par consé- « quent il ne serait pas Dieu ; s’il le yeut et s’il le « peut , d’où vient donc le mal , ou pourquoi ne « J’empêche-t-il pas?» Depuis plus de deux mille ans , les bons esprits attendent une solution raisonnable de ces difficultés ; et nos docteurs nous apprennent qu’elles ne seront levées que dans la vie future.

Chap. LVIII. — Autre rêverie uon moins romanesque#

On nous parle d’une prétendue échelle des êtres ; on suppose que Dieu a partagé ses créatures en des classes différentes dans lesquelles chacune jouit du degré de bonheur dont elles sont susceptibles. Selon cet arrangement romanesque , depuis l’huître jusqu’aux anges célestes , tous les êtres jouissent d’un bien-être qui leur est propre. L’expérience contredit formellement cette sublim,e rêverie. Dans le monde où nous sommes, nous voyons tous les êtres sentans souffrir et vivre au milieu des dangers. L’homme ne peut marçher sans blesser , tourmenter, écraser une multitude d’êtres sensibles qui se rencontrent sur son chemin ; tandis que lui-même , à chaque pas , est exposé à une foule de maux prévus ou imprévus qui peuvent le conduire à sa destruction. L’idée seule de la mort ne suffit-elle pas pour le troubler au

sein des jouissances les plus vires ? Pendant tout le cours de sa vie, il est en butte à des peines ; il n’est pas sûr un moment de conserver son existence à laquelle on le voit si fortement attaché r et qu’il regarde comme le plus grand présent de la divinité.

Chap. LIX. — En vain la théologie s’efforce d’affranchir son-

Dieu des défauts de l’homme : ou ce Dieu n’est pas libre y ou il est plus méchant que bon.

Le monde, dira-t-on , a toute la perfection dont il était susceptible ; par la raison meme que le monde n’était pas le. Dieu qui l’a fait , il a fallu qu’il eût et de grandes qualités et de .grands défauts. Mais nous répondrons que le monde , devant nécessairement avoir de grands défauts , il eût été plus conforme à la nature d’un Dieu bon , de ne point créer un monde qu’il ne pouvait rendre complètement heureux. Si Dieu , qui était, selon vous , souverainement heureux avant le monde créé, eût continué d’être souverainement heureux sans le monde créé, que ne demeurait-il en repos? Pourquoi faut-il que l’homme souffre ? Pourquoi faut-il que l’homme existe ? Qu’importe son existence à Dieu ? de rien ou de quelque chose ? Si son existence ne lui est point utile ou nécessaire , que ne le laissait-il dans le néant? Si son existence est nécessaire à sa gloire , il avait donc besoin de l’homme, il lui manquait quelque chose avant que cet homme existfd ! On peut pardonner à un ouvrier mal-adroit défaire un ouvrage imparfait, car

il faut qu’il travaille bien ou mal , sous peine de mourir de faim ; cet ouvrier est excusable : mais votre Dieu ne l’estpoint. Selon vous, il se suffitùluimêrne : dans ce cas, pourquoi fait-il des hommes? 11 a , selon vous , tout ce qu’il faut pour rendre les hommes heureux; pourquoi donc ne le fait-il pas? Concluez que votre Dieu a plus de malice que de bonté r à moins que vous ne consentiez à dire que Dieu a été nécessité de faire ce qu’il a fait , sans pouvoir le faire autrement. Cependant vous assurez que votre Dieu est libre ; vous dites aussi qu’il est immuable , quoique commençant dans le temps , et cessant dans le temps d’exercer sa puissance , ainsi que tous les êtres inconstans de ce monde. O théologiens î vous avez fait de vains efforts pour affranchir votre Dieu de tous les défauts de l’homme , il est toujours resté à ce Dieu si parfait , un bout de /’ oreille humaine.

Chap. LX. — On ne peut croire à une providence divine , à un Dieu infiniment bon et puissant.

« Dieu n’est-il pas le maître de ses grâces ? « N’est-il pas en droit de dispossrde son bien ? Ne « peut-il pas le reprendre ? Il n’appartient point « à sa créature de lui demander raison de sa con- « duite ; il peut disposer à son gré des ojivrages « de ses mains. Souverain absolu des mortels , il « distribue le bonheur ou le malheur suivant son « bon plaisir. » Voilà les solutions que les théologiens nous donnent , pour nous consoler des maux que Dieu nous fait. Nous leur dirons qu’un

Dieu qui serait infiniment bon , ne serait point le maître de ses grâces , mais serait, par sa natiire même , obligé de les répandre sur ses créatures ; nous leur dirons qu’un être vraiment bienfaisant ne se croit pas en droit de s’abstenir de faire du bien ; nous leur dirons qu’un être vraiment généreux ne reprend pas ce qu’il a donné , et que tout homme qui le fait , dispense de la reconnaissance et n’est pas en droit de se plaindre d’avoir fait des ingrats.

Comment concilier la conduite arbitraire et bizarre que les théologiens prêtent à Dieu , avec la religion qui suppose un pacte ou des engageinens réciproques entre ce Dieu et les hommes ? Si Dieu ne doit rien à ses créatures , celles-ci de leur côté ne peuvent rien devoir à leur Dieu. Toute religion est fondée sur le bonheur que les hommes se croient en droit d’attendre de la divinité qui est supposée leur dire : Aimez-moi 9 adorez-moi 9 obéissez-moi 9 et je vous rendrai heureux . Les hommes de leur côté lui disent : Ren dez-nous heureux , soyez fidèle èr vos promesses 9 et nous vous aimerons 9 nous vous adorerons 9 nous obéirons à vos lois. En négligeant le bonheur de ses créatures , en distribuant ses faveurs et ses grâces suivant sa fantaisie , en reprenant ses dons , Dieu ne rompt-il pas le pacte qui sert de base à toute religion ?

Cicéron a dit avec raison que , si Dieu ne se rend pas agréable à l’hmme 9 {l ne peut être SQn

Dieu (1). La bonté constitue la divinité ; cette bonté ne peut se manifester à l’homme que par les biens qu’il éprouve ; dès qu’il est malheureux , cette bonté disparaît et fait disparaître en même temps la divinité. Une bonté infinie ne peut être ni partiale , ni exclusive. Si Dieu est infiniment bon , il doit le bonheur à toutes ses créatures ; un seul être malheureux suffirait pour anéantir une bonté sans bornes. Sous un Dieu infiniment bon et puissant, est-il possible de concevoir qu’un seul homme puisse souffrir? Un animal, un ciron qui souffrent, fournissent des argumens invincibles contre la providence divine et ses bontés infinies.

Chap. LXI — Suite.

Suivant les théologiens , les afflictions et les maux de cette vie sont des chatimens que les hommes coupables s’attirent de la part de la divinité. Mais pourquoi les hommes sont-ils coupables ? Si Dieut est tout puissant, lui en coûte-t-il plus de dire , que tout en ce monde demeure dans l’ordre, que tous mes sujets soient bons, innocens , fortunés : que de dire, que tout existe ? Etait-il plus difficile à ce Dieu de bien faire son ouvrage, que de le faire si mal ? Y avait-iljdus loin de la noncxislence des êtres à leur existence sage et heureuse, que leur non-existence à leur existence insensée et misérable?

La religion nous parle d’un enfer , c’est-à-dire

(i) Nisi Dcus homini placuçrit , Dcus non c rit.

d’un séjour affreux où , nonobstant sa bonté , Dieu réserve des tourmens infinis au plus grand nombre des hommes. Ainsi , après avoir rendu les mortels très*-malheureux en ce monde, la religion leur a fait entrevoir que Dieu pourra bien les rendre encore plus malheureux dans un autre ! On s’en tire en-disant que pour lors la bonté de Dieu fera place à sa justice. Mais une bonté qui fait place à la cruauté la plus terrible , n’est pas une bonté infinie. D’ailleurs, un Dieu qui , après avoir été infiniment bon , devient infiniment méchant , peut-il être regardé comme un être immuable ? Un Dieu rempli d’une fureur implacable , est-il un Dieu dans lequel on puisse retrouver l’ombre de la clémence ou de la bonté ?

Chap. LXII. — La théologie fait de son Dien un monstre de déraison , d’injustice , de malice et d’atrocité , un être souverainement haïssable.

La justice divine , telle que nos docteurs la peignent , est sans doute une qualité bien propre à nous faire chérir la divinité ! D’après les notions de la théologie moderne , il paraît évident que Dieu n’a créé le plus grand nombre des hommes, que dans la vue de les mettre à portée d’encourir des supplices éternels. N’eût-il donc pas été plus conforme à la bonté , à la raison , à l’équité , de ne créer que des pierres ou des plantes , et de ne point créer des êtres sensibles , que de former des hommes dont la conduite , en ce monde , pouvait leur attirer, dans l’autre, des chatimens sans fin ?

Un Dieu assez perfide et malin pour créer un seul homme, et pour le laisser ensuite exposé au péril de se damner , ne peut pas être regardé comme un être parfait , mais comme un monstre de déraison , d’injustice , de malice et d’atrocité. Bien loin de composer un Dieu parfait, les théologiens n’ont formé que le plus imparfait des êtres.

Suivant les notions théologiques, Dieu ressemblerait à un tyran qui , ayant fait crever les yeux au plus grand nombre de ses esclaves, les renfermerait dans un cachot où , pour se donner du passe-temps, il observerait incognito leur conduite par une trappe , afin d’avoir occasion de punir cruellement tous ceux qui, en marchant , se seraient heurtés les uns les autres; mais qui récompenserait magnifiquement le petit nombre de ceux à qui il aurait laissé la vue , pour avoir eu l’adresse d’éviter la rencontre de leurs camarades. Telles sont les idées que le dogme de la prédestination gratuite nous donne de la divinité!

Quoique les hommes se tuent de nous répéter que leur Dieu est infiniment bon , il est évident qu’au fond ils n’en peuvent rien croire. Comment aimer ce qu’on ne connaît pas ? Comment aimer un être dont l’idée n’est propre qu’à jeter dans l’inquiétude et le trouble? Comment aimer un être que tout ce qu’on en dit conspire ù rendre souverainement haïssable ?

Chap.LXITI. — Toute religion s’efforce d’inspirer une crainte lâche et déréglée de la divinité.

Bien des gens nous font une distinction subtile entre la religion véritable et la superstition ; ils nous disent que celle-ci n’est qu’une crainte lâche et déréglée de la divinité , que l’homme vraiment religieux a de la confiance en son Dieu et l’aime sincèrement; au lieu que le superstitieux ne voit en lui qu’un ennemi, n’a nulle confiance en lui, et se le représente comme un tyran ombrageux, cruel, avare de ses bienfaits, prodigue de ses cliâtimens. Mais au fond, toute religion ne nous donne-t-elle pas ces mêmes idées de Dieu ? En même temps que l’on nous dit que Dieu est infiniment bon , ne nous répète-t-on pas sans cesse qu’il s’irrite très-aisément , qu’il n’accorde ses grâces qu’à peu de gens, qu’il châtie avec fureur ceux à qui il ne lui a pas plu de les accorder?

Chàp. LX1 V. — Il n’v a point de différence réelle entre la religion et la superstition la plus sombre et la plus servile.

Si l’on prend ses idées de Dieu dans la nature des choses Oïi nous trouvons un mélange et de biens et de maux , ce Dieu , d’après le bien et le mal que nous éprouverons , doit naturellement nous paraître capricieux , inconstant , tantôt bon , tantôt méchant; et par-là même , au lieu d’excitcr notre amour, il doit faire naître la défiance, la crainte , l’incertitude dans nos cœurs. Il n’y a donc point de différence réelle entre la religion naturelle et la superstition la plus sombre et la plus

servile. Si le théiste ne voit Dieu que du beau ■côté, le superstitieux l’envisage du côté le plus hideux. La folie de l’un est gaie, la folie de l’autre est lugubre* : mais tous d, ux sont également en délire.

Chap. LXV. — D’après les idées que donne la théologie sur la divinité, l’amour de Dieu est impossible.

Si je puise li es idées de Dieu dans la théologie. Dieu ne se montre à moi que sous les traits les plus propres à repousser l’amour. Les dévots qui nous disent qu’ils aiment sincèrement leur Dieu, sont ou des menteurs ou des fous qui ne voient leur Dieu que de profil; il est impossible d’aimer un être dont l’idée n’est propre qu’à exciter la terreur, dont les jugemens font frémir. Comment envisager sans alarmes un Dieu que l’on suppose assez barbare pour pouvoir nous damner?

Qu’on ne nous parle point d’une crainte filiale ou d’une crainte respectueuse et mêlée d’amour, que les liommes doivent avoir pour leur Dieu. Un fils ne peut aucunement aimer son père, quand il le sait assez cruel pour lui infliger des tounnens recherchés, afin de le punir des moindres fautes qu’il pourrait avoir commises. Nul homme sur la terre ne peut avoir la moindre étincelle d’amour pour un Dieu qui réserve des cliâlimens infinis pour la durée et la violence, aux quatre-vingt-dix neuf centièmes de ses en fans.

Ciiai*. LXVI. — Par l’invention du dogme de l’éternité des peines de l’enfer, les théologiens ont fait de leur Dieu un être détestable, plus méchant que le plus méchant des hpmmes , un tyran pervers , cruel , sans but et par plaisir.

Les inventeurs du dogme de l’éternité des peines de l’enfer ont fait du Dieu qu’ils disent si bon, le plus détestable des êtres. La cruauté dans les hommes est le dernier terme de la méchanceté; il n’est point d’âme sensible qui ne soit émue et révoltée au récit seul des tourmens qu’éprouve le plus grand des malfaiteurs ; mais la cruauté est encore bien plus capable d’indigner, quand on la juge gratuite ou dépourvue de motifs. Les tyrans les plus sanguinaires, les Caligula, les Néron, les Domitien avaient au moins des motifs quelconques pour tourmenter leurs victimes et pour insulter à leurs souffrances; ces motifs étaient, ou leur propre sûreté, ou la fureur de la vengeance , ou le dessein d’épouvanter par des exemples terribles, ou peut-être la vanité de faire parade de leur puissance et le désir de satisfaire une curiosité barbare. Un Dieu peut-il avoir aucun de ces motifs ? En tourmentant les victimes de sa co^ 1ère, il punirait des êtres qui n’ont pu réellement, ni mettre en danger son pouvoir inébranlable, ni troubler sa félicité que rien ne peut altérer. D’un autre côté , les supplices de l’autre vie seraient inutiles aux vivans qui n’en peuvent être les témoins; ces supplices seraient inutiles aux damnés , puisqu’en enfer on ne se convertit plus et que lç

temps des miséricordes est passé. D’où il suit que Dieu , dans l’exercice de sa vengeance éternelle , n’aurait d’autre but que de s’amuser et d’insulter à la faiblesse de ses créatures.

J’en appelle au genre humain entier. Est-il , dans la nature , un homme qui se sente assez, cruel pour vouloir de sang froid tourmenter, je ne dis pas son semblable, mais un être sensible quelconque , sans émolument , sans profit , sans curiosité, sans avoir rienà craindre ? Concluez donc , ô théologiens ! que , selon vos principes mêmes , votre Dieu est infiniment plus méchant que le plus méchant des hommes.

Vous me direz , peut-être , que des offenses infinies méritent des cliâtimens infinis. Et moi , jte vous dirai que l’on n’offense point un Dieu dont le bonheur est infini ; je vous dirai de plus que les offenses des êtres finis ne peuvent être infinies ; * je vous dirai qu’un Dieu qui ne veut pas qu’on l’offense , ne peut pas consentir à faire durer les offenses de ses créatures pendant l’éternité ; je vous dirai qu’un Dieu infiniment bon ne peut pas être infiniment cruel , ni accorder à ses créatures une durée infinie , uniquement pour se donner le plaisir de les tourmenter sans fin.

Il n’y a que la barbarie la plus sauvage , il n’y a que la plus insigne fourberie, il n’y a que l’ambition la plus aveugle qui aient pu faire imaginer le dogme de l’éternité des peines. S’il existait un Dieu que l’on pût offenser ou blasphémer, il n’y

aurait pas sur la terre de plus grands blasphémateurs que ceux qui osent dire que ce Dieu est un tyran assez pervers pour se complaire pendant l’éternité aux tourmens inutiles de ses faibles créatures.

C/bav. LXVII. — La théologie n’est qu’une suite de contradictions palpables.

Prétendre que Dieu peut s’offenser des actions des hommes , c’est anéantir toutes les idées que I on s’efforce d’ailleurs de nous donner de cet être. Dire que l’homme peut troubler l’ordre de l’univers. qu’il peut allumer la foudre dans la main de son Dieu , qu’il peut dérouter ses projets : c’est dire que l’homme est plus fort que son Dieu , qU’il est l’arbitre de sa volonté , qu’il dépend de Dii d’altérer sa bonté et de la changer en cruauté. La théologie ne fait sans cesse que détruire d’une main ce qu’elle bâtit de l’autre. Si toute religion est fondée sur un Dieu qui s’irrite et qui s’apaise, toute religion est fondée sur une contradiction palpable.

Toutes les religions s’accordent à nous exalter la sagesse et la puissance infinies de la divinité ; mais dès qu’elles nous exposent sa conduite , nous n’y trouvons qu’imprudence , que défaut de prévoyance, que faiblesse et folie. Dieu, dit-on, a créé le monde pour lui-même; et jusqu’ici jamais il n’a pu parvenir à s’y faire convenablement honorer! Dieu a créé les hommes, afin d’avoir dans ses états des sujets qui lui rendissent leurs hom-

mages ; et nous voyons sans cesse les hommes révoltés contre lui !

Chap.LXVIII. — Les prétendus ouvrages de Dieu De prouvent nullement ce qu’on appelle les perfections divines.

Ou ne cesse de nous vanter les perfections divines; et dès que nous en demandons les preuves, on nous montre les ouvrages dans lesquels on assure que ces perfections sont écrites en caractères ineffaçables. Tons ces ouvrages sont pourtant imparfaits et périssables; l’homme, que l’on ne cesse de regarder comme le chef-d’œuvre , comme l’ouvrage le plus merveilleux de la divinité , est rempli d’imperfections qui le rendent désagréable aux yeux de l’ouvrier tout-puissant qui l’a formé ; cet ouvrage surprenant devient souvent si révoltant et si odieux pour son auteur , qu’il se trouve obligé de le jeter au feu. Mais si l’ouvrage le plus rare de la divinité est imparfait ; par où pourrionsnous juger des perfections divines ? Un ouvrage dont l’auteur est lui-même si peu content , peutil nous faire admirer l’habileté de son ouvrier? L’homme physique est sujet à mille infirmités , à des maux sans nombre , à la mort ; l’homme moral est rempli de défauts : et cependant on se tue de nous dire qu’il est le plus bel ouvrage du plus parfait des êtres !

Gu a p. LXIX. — La perfection de Dieu n’éclate pas davantage dans la prétendue création des anges, des esprits purs.

El* créant des êtres plus parfaits que les hom-

mes , il paraît que Dieu n’a jadis pas mieux réussi * ni donné des preuves plus fortes de sa perfection. JS e voyons-nous pas dans plusieurs religions que des anges, des esprits purs , se sont révoltés contre leur maître , et même ont prétendu le chasser de son trône? Dieu s’est proposé le bonheur et des anges et des hommes , et jamais il n’a pu parvenir à rendre heureux ni les anges ni les hommes ; l’orgueil, la malice, les péchés, les imperfections des créatures se sont toujours opposés aux volontés du créateur parfait.

Chap. LXX. — La théologie prêche la toute-puissance de son Dieu , et le fait voir sans cesse impuissant.

Toute religion est visiblement fondée sur le principe que Dieu propose et l’homme dispose » Toutes les théologies du monde nous montrent un combat inégal entre la divinité d’une part , et ses créatures de l’autre. Dieu ne s’en tire jamais à son honneur j malgré sa toute-puissance, il ne tient venir à bout de rendre les ouvrages de ses mains tels qu’il voudrait qu’ils fussent. Pour comble d’absurdité , il est une religion qui prétend que Dieu lui-même est mort pour réparer la race humaine; et, malgré cette mort, les hommes ne sont rien moins que ce que Dieu désirerait !

(J uap. LXXI. — Suivant tous les systèmes religieux de la terre , Dieu serait le plus capricieux et le plus insensé des êtres.

Pïeïs de plus extravagant que le rôle qu’en tout pays la théologie fait jouer à la divinité. 'Si la

chose était réelle „ on serait forcé de voir en elle le plus capricieux et le plus insensé des êtres; on serait obligé de croire que Dieu n’a fait le monde que pour être le théâtre de scs guerres déshonorantes avec ses créatures; qu’il n’a créé des anges , des hommes, des démons, des esprits malins, que pour se faire des adversaires contre lesquels il pût exercer son pouvoir. Tl les rend libres de l’offenser, assez malins pour dérouter ses projets, assez opiniâtres pour ne jamais se rendre : le tout pour avoir le plaisir-de se fâcher , de s’apaiser , de se réconcilier et de réparer le désordre qu’ils ont fait. En formant tout d’un coup ses créatures telles qu’elles devaient être pour lui plaire, que de peines la divinité ne se serait-elle pas épargnées î ou du moins que d’embarras n’eût-elle pas sauvés à ses théologiens !

Suivant tous les systèmes religieux de la terre , Dieu ne semble occupé qu’à se faire du mal à luimême ; il en use comme ces charlatans qui se font de grandes blessures , pour avoir occasion de montrer au public la bonté de leur onguent. Nous ne voyons pourtant pas que jusqu’ici la divinité ait encore pu se guérir radicalement du mal qu’elle se fait faire par les hommes.

Chap. LXXII. — II est absurde de dire que le mal ne vient pas de Dieu.

Dieu est l’auteur de tout; cependant on nous assure que le mal ne vient point de Dieu. D’oû vient-il donc?.... des hommes? Mais qui a fait les

hommes ? c’est Dieu : c’est donc de Dieu que vient lemal. S’il n’eûtpas fait les hommes tels q u ! i 1 s sont , le mal moral ou le péché n’existerait pas dans le monde. C’est donc à Dieu qu’il faut s’en prendre de ce que l’homme est si pervers. Si l’homme a le pouvoir de malfaire ou d’offenser Dieu , nous sommes forcésd’en conclure que Dieu veutôtre offensé ; que Dieu qui a fait l’homme , a résolu que le mal se fit par l’homme : sans cela , l’homme serait un effet contraire à la cause de laquelle il tient son être.

Chap. LXXIII. — La prescience qu’on attribue à Dieu , donnerait aux hommes coupables qu’il punirait , le droit de se plaindre de sa cruauté.

L’on attribue à Dieu la faculté de prévoir , ou de savoir d’avance tout ce qui doit arriver dans le monde ; mais cette prescience ne peut guères tourner à sa gloire, ni le mettre à couvert des reproches que les hommes pourraient légitimement lui faire. Si Dieu a la prescience de l’avenir , n’a-t-il pas dû prévoir la chute de ses créatures qu’il avait destinées au bonheur ? S’il a résolu dans ses décrets de permettre cette chute , c’est sans doute parce qu’il a voulu que cette chute eût lieu : sans cela, cette chute ne serait point arrivée. Si la prescience divine des péchés de ses créatures avait été nécessaire ou forcée } on pourrait supposer qu3 Dieu a été contraint par sa justice de punir les coupables ; mais Dieu, jouissant de la faculté de tout prévoir et de la puissance de tout prédéterminer , ne dépendait-il pas de lui de ne pas s’imposer à

lui-même des lois cruelles? Ou du moins ne poti'-» yait-il pas se dispenser de créer des êtres qu’il pouvait être dans le cas de punir et de rendre malheureux par un décret subséquent ? Qu’importe que Dieu ait destiné les hommes au bonheur ou au malheur par un décret antérieur effet de sa prescience , ou par un décret postérieur effet de sa justice ? L’arrangement de ses décrets change-t-il quelque chose au sort des malheureux? Ne serontils pas également en droit de se plaindre d’un Dieu qui , pouvant les laisser dans le néant , les en a pourtant tirés , quoiqu’il prévît très-bien que sa justice le forcerait’tôt ou tard à ïes punir ?

Chap. LXXIV. — Absurdité des contes théologiques sut le péché originel et sur Satan.

« L’homme , dites-vous , en sortant des mains' « de Dieu, était pur, innocent et bon ; mais sa « nature s’est corrompue en punition du péché. » Si l’homme a pu pécher , même au sortir des mains de Dieu, sa nature n’était donc pas parfaite ! Pourquoi Dieu a-t-il permis qu’il péchât et que sa nature se corrompît ? Pourquoi Dieu l’at-il laissé séduire , sachant bien qu’il serait trop faible pour résister au tentateur ? Pourquoi Dieu a-t-il créé un Satan , un esprit malin , un tentateur ? Pourquoi Dieu qui voulait tant de bien au genre humain , n’a-t-il pas anéanti , une fois pour toutes , tant de mauvais génies que leur nature rend ennemis de notre bonheur ? Ou plutôt, pourquoi Dieu a-t-il créé des mauvais génies, dont il devait pré-

ton* les victoires et les influences terribles sur toute la race humaine? Enfin, par quelle fatalité , dans toutes les religions du monde , le mauvais principe a-t-il un avantage si marqué sur le bon principe , ou sur la divinité ?

Chap. LXX V. — Le diable , comme la religion , a été inventé pour enrichir les prêtres.

On raconte un trait de simplicité qui fait honneur au bon cœur d’un moine italien. Ce bon-homme, prêchant un jour, se crut obligé d’annoncer à son auditoire que , grâces au ciel, à force d’y rêver, il avait enfin découvert un moyen «ûr de rendre tous les hommes heureux, a Le « diable , disait-il , ne tente les hommes que « pour avoir en enfer des compagnons de . son « malheur ; adressons-nous donc au pape qui pos- « sède les clefs et du paradis et de l’enfer ; enga- « gcons-le à prier Dieu , à la tête de toute l’église , « de vouloir bien se réconcilier avec le diable , le « reprendre en faveur, le rétablir dans son pre- « mier rang : ce qui ne peut manquer de mettre « fin à ses projets sinistres contre le genre hu- « main. » Le bon moine ne voyait peut-être pas que le diable est, pour le moins, aussi utile que Dieu , aux ministres de la religion ; ceux-ci se trouvent trop bien de leurs brouilleries , pour se prêter à un accommodement entre deux ennemis sur les combats desquels leur existence et leurs revenus sont fondés. Si les hommes cessaient d’être tentés et de pécher, le ministère des prêtres leur

deviendrait inutile. Le manichéisme est évidemment le pivot de toutes les religions : mais , par malheur, le diable, inventé pour justifier la divinité du soupçon de malice , nous prouve à tout moment l’impuissance ou la maladresse de son céleste adversaire.

CitAP. LXXVI. — Si Dieu n’a pu rendre la nature humaine impeccable , il n’a pas le droit de punir l’homme.

La nature de l’homme a dû , dit-on, nécessairement se corrompre ; Dieu n’a pu lui communiquer l* impeccabilitè qui est une portion inaliénable de la perfection divine. Mais si Dieu n’a pu rendre l’homme impeccable , pourquoi s’est-il donné la peine de créer l’homme , dont la nature devait nécessairement se corrompre, et qui , conséquemment, devait nécessairement offenser Dieu? D'un autre côté , si Dieu lui-même n’a pu rendre la nature humaine impeccable, de quel droit punit-il les hommes de n’être point impeccables ? Ce ne peut être que par le droit du plus fort. Mais le droit du plus fort s’appelle violence : et la violence ne peut convenir au plus juste des êtres. Dieu serait souverainement injuste , s’il punissait le* hommes de n’avoir point en partage les perfections divines, ou de ne pouvoir pas être des dieux comme lui.

Dieu n’aurait-il pas pu , du moins, communiquer à tous les hommes la sorte de perfection dont leur nature est susceptible ? Si quelques hommes sont bons , ou se rendent agréables à leur Dieu ,

pourquoi cc Dieu n’a-t-il pas fait la môme grâce, nu donné les mêmes dispositions à tous les êtres de notre espèce ? Pourquoi le nombre des médians excède-t-il si fort le nombre des gens de bien ? Pourquoi , contre un ami, Dieu trouve-t-il dix mille ennemis dans un monde qu’il ne tenait qu’à lui de peupler d’honnêtes gens ? S’il est vrai que, dans le ciel , Dieu ait le projet de se former une cour de saints , d’élus ou d’hommes , qui auront vécu sur la terre conformément à ses vues, n’eût-il pas eu une cour plus nombreuse , plus brillante , plus honorable pour lui, s’il l’eût composée de tous les hommes à qui, en les créant , il pouvait accorder le degré de bonté nécessaire pour parvenir au bonheur éternel ? Enfin, n’étaitil pas plus court de ne point tirer l’homme du néant , que de le créer pour en faire un être plein de défauts, rebelle à son créateur, perpétuellement exposé à se perdre lui-même par un abus fatal de sa liberté ?

Au lieu de créer des hommes, un Dieu parfait n’aurait dû créer que des anges bien dociles et soumis. Les anges, dit-on, sont libres; quelquesuns d’entre eux ont péché : mais au moins tous n’ont pas péché ; tous n’ont point abusé de leur liberté , pour se révolter contre leur maître. Dieu n’aurait-il pas pu ne créer que des anges de la bonne espèce ? Si Dieu a pu créer des anges qui n’ont pas péché , ne pouvait-il pas créer des hommes impeccidjles , ou qui jamais u’abusasscut de leur

liberté pour mal faire? Si les élus sont incapables de pécher dans le ciel , Dieu n’aurait-il pas pu faire des hommes impeccables sur la terre ?

Chap. LXXVII. — Il est absurde de dire que la conduite de Dieu doit être un mystère pour l’homme , et qu’il n’a pas le droit de l’examiner et de la juger.

On ne manque pas de nous dire que l’énorme distance qui sépare Dieu et les hommes , fait que nécessairement la conduite de ce Dieu est un mystère pour nous, et que nous ne pouvons avoir le droit d’interroger notre maître. Cette réponse est-elle donc satisfaisante ? Puisqu’il s’agit , selon vous , de mon bonheur éternel , ne suis-je dono pas en droit d’examiner la conduite de Dieu luimême ? Ce n’est qu’en vue du bonheur que les hommes en espèrent, qu’ils sont soumis à l’empire d’un Dieu. Un despote à qui les hommes ne se soumettraient que par la crainte , un maître que l’on ne peut interroger , un souverain totalement inaccessible, ne peut mériter les hommages des êtres intelligens. Si la conduite de Dieu est un mystère pour moi, elle n’est point faite pour moi. L’homme ne peut ni adorer, ni admirer , ni respecter, ni imiter une conduite dans laquelle tout est impossible à concevoir, ou dont il ne peut souvent se faire que des idées révoltantes ; à moins qu’on ne prétende qu’il faut adorer toutes les choses que l’on est forcé d’ignorer , et que tout ce qu’on n’entend pas devient dès lors admirable. Prêtres ! vous nous criez sans cesse que les des-

seins de Dieu sont impénétrables ; que ses voles ne sont pas nos voies ; que ses pensées ne sont pas nos pensées ; que c’est une folie de se plaindre de son administration, dont les motifs et les ressorts nous sont entièrement inconnus ; qu’il y a de la témérité à taxer ses jugemens d’ètre injustes , parce qu’ils sont incompréhensibles pour nous. Mais ne voyez-vous pas qu’en parlant sur ce ton , vous détruisez de vos propres mains tous vos profonds systèmes qui n’ont pour but que de nous expliquer les voies de la divinité , que vous dites impénétrables ? Ces jugemens , ces voies et ces desseins , les avez-vous donc pénétrés ? Vous n’osez pas le dire; et , quoique vous en raisonniez sans fin , vous ne les comprenez pas plus que nous. Si par hasard vous connaissez le plan du Dieu que vous nous faites admirer , tandis que bien des gens le trouvent si peu digne d’un être juste, bon, intelligent, raisonnable; ne dites plus que ce plan est impénétrable. Si vous l’ignorez comme nous, a}rez quelque indulgence pour ceux qui confessent ingénument qu’ils n’y comprennent rien, ou qu’ils n’y voient rien de divin. Cessez de persécuter pour des opinions auxquelles vous n’entendez rien vous-mêmes; cessez de vous déchirer les uns les autres pour des rêves et des conjectures que tout semble contredire ; parleznous de choses intelligibles et vraiment utiles pour l’homme ; et ne nous parlez plus des voies

Impénétrables d’un Dieu , sur lesquelles vous ne faites que balbutier et vous contredire.

En nous parlant sans cesse des profondeurs immenses de la sagesse divine, en nous défendant de sonder des abîmes, en nous disant qu’il y a de l’insolence à citer Dieu au tribunal de notre chétive raison , en nous faisant un crime de juger notre maître, les théologiens ne nous apprennent rien que l’embarras où ils se trouvent , quand il s’agit de rendre compte de la conduite d’un Dieu, qu’ils ne trouvent merveilleuse , que parce qu’ils sont dans l’impossibilité totale d’y rien comprendre eux-mêmes.

Chap. LXXVIII. — Il est absurde d’appeler Dieu de justiceet de bonté , un être qui fait tomberindistinctement tous les maux sur les bons et les méchans , sur lesinnocens et les coupables ; il est fantasque d’exiger que les malbeu eux se consolent de leur infortune , dans les bras même de celui qui seul en est l’auteur.'

Le mal physique passe communément pour être la punition du péché. Les calamités , les maladies , les famines, les guerres, les tremblemens de terre sont des moyens dont Dieu se sert pour châtier les hommes pervers. Ainsi , l’on ne fait pas difficulté d’attribuer ces maux à la sévérité d’un Dieu juste et bon. Cependant ne voyons-nous pas ces fléaux tomber indistinctement sur les bons et sur les méchans, sur les impies et sur les dévots , sur les innocens et sur les coupables ? Comment veut-on nous faire admirer, dans ce procédé, la

justice et la bonté d’un être dont l’idée paraît sî consolante à tant ie malheureux ? Il faut sans doute que ces malheureux aient le cerveau troublé par leurs infortunes , puisqu’ils oublient que leur Dieu est l’arbitre des choses, le dispensateur unique des événemens de ce monde. Dans ces cas, ne serait-ce pas à lui qu’ils devraient s’en prendre des maux dont ils voudraient se consoler entre ses bras ? Père infortuné ! tu te consoles, dans le sein de la providence , de la perte d’un enfant chéri ou d’une épouse qui faisait ton bonheur ! Hélas! ne Tois-tu pas que ton Dieu les a tués ?Ton Dieu t’a rendu misérable ; et tu veux que ton Dieu te console des coups affreux qu’il t’a portés !

Les notions fantasques et surnaturelles de la ïhéologie ont réussi tellement à renverser dans l’esprit humain les idées les plus simples, les plus claires, les plus naturelles , que les dévots , incapables d’accuser Dieu de malice , s’accoutument à regarderies plus tristes coups du sort comme des preuves indubitables de la bonté céleste. Sont-ils dans l’affliction ? On leur ordonne de croire que Dieu les aime, que Dieu les visite, que Dieu veut les éprouver. Ainsi la religion est parvenue à changer le mal en bien ! Ln profane disait avec raison : Si le bon Dieu traite ainsi ceux qu'il aime y je le prie très-instamment de ne pas songer à moi.

Il a fallu que les hommes eussent pris des notions bien sinistres et bien cruelles de leur Dieu

qu’ils disent si bon , pour se persuader que les calamités les plus affreuses et les afflictions les plus cuisantes sont des signes de sa faveur! Un génie mal-faisant , un démon serait-il donc plus ingénieux à tourmenter ses ennemis , que ne l’est quelquefois le Dieu de la bonté , si souvent occupé à faire sentir ses rigueurs à ses plus chers amis ?

Chap. LXXIX. — Un Dieu , qui punit les fautes qu’il aurait pu empêcher , est un fou qui joint l’injustice à la sottise.

Que dirions-nous d’un père qu’on nous assurerait veiller sans relâche à la conservation et au bien-être de ses enfans faibles et sans prévoyance, et qui pourtant leur laisserait la liberté d’errer à l’aventure au milieu des rochers , des précipices et des eaux; qui ne les empêcherait que rarement de suivre leurs appétits désordonnés; qui leur permettrait de manier, sans précaution , des armes meurtrières , au risque de s’en blesser grièvement ? Que penserions-nous de ce même père , si , au lieu de s’en prendre à lui-même du mal qui serait arrivé à ses pauvres enfans, il les punissait de leurs écarts de la façon la plus cruelle ? Nous dirions , avec raison, que ce père est un fou qui joint l’injustice à la sottise.

Un Dieu qui punit les fautes qu’il aurait pu empêcher, est un être qui manque et de sagesse, et de bonté, et d’équité. Un Dieu prévoyant préviendrait le mal , et par là même se verrait dispensé de le punir. Un Dieu bon ne punirait pas des faiblesses qu’il saurait inhérentes à la nature hu-

maine. Tin Dieu juste, s’il a fait l’homme , ne punirait pas l’homme de ne l’avoir pas fait assez fort pour résister à ses désirs. Punir la faiblesse, c’est Ja plus injuste des tyrannies. N’est-ce pas calomnier un Dieu juste , que de dire qu’il punit les hommes de leurs fautes, même dans la vie présente ? Comment punirait-il des êtres qu’il ne tiendrait qu’à lui de corriger, et qui , tant qu’ils n’ont pas reçu la grâce 3 ne peuvent agir autrement qu’ils ne font?

Suivant les principes des théologiens euxmêmës , l’homme, dans son état actuel de corruption, ne peut faire que du mal, puisque sans la grâce divine il n’a jamais la force de faire le bien. Or, si la nature de l’homme , abandonnée à elle-même ou destituée des secours divins , le détermine nécessairement au mal , ou le rend incapable de faire le bien , que devient le libre arbitre de l’homme ? D’après de tels principes, l’homme ne peut ni mériter ni démériter ; en récompensant l’homme du bien qu’il fait , Dieu ne ferait que se récompenser lui-même; en punissant l’homme du mal qu’il fait, Dieu le punirait de ne lui avoir pas donné la grâce, sans laquelle il était dans l’impossibilité de mieux faire.

CnAP. LXXX. — Le libre arbitre est une chimère»

Les théologiens nous disent et nous répètent que l’homme est libre , tandis que tous'leurs principes conspirent à détruire la liberté de l’homme.

En voulant justifier la divinité , ils l’accusent réellement de la plus noire des injustices. Ils supposent que , sans la grâce , l’homme est nécessité à malfaire ; et ils assurent que Dieu le punira pour ne lui avoir point donné la grâce de faire le bien !

Pour peu qu’on réfléchisse , on sera forcé de reconnaître que l’homme est nécessité dans toutes ses actions , et que son libre arbitre est une chimère , même dans le système des théologiens. Dépend-il de l’homme de naître ou de ne pas naître de tels ou tels parens ? Dépend-il de l’homme de prendre ou de ne pas prendre les opinions de ses parens et de ses instituteurs ? Si j’étais né de parens idolâtres ou mahométans , eût-il dépendu de moi de devenir chrétien ? Cependant de graves docteurs nous assurent qü’un Dieu juste damnera sans pitié tous ceux à qui il n’aura pas fait la grâce de connaître la religion des chrétiens !

La naissance de l’homme ne dépend aucunement de son choix ; on ne lui a pas demandé s’il voulait venir ou ne pas venir au monde ; la nature ne l’a pas consulté sur le pays et les parens qu’elle lui a donnés; ses idées acquises, scs opinions, ses notions vraies ou fausses , sont des fruits nécessaires de l’éducation qu’il a reçue et dont il n’a point été le maître ; ses passions et ses désirs sont des suites nécessaires du tempérament que la nature lui a donné , et des idées qui lui ont été inspirées ; durant tout le cours de sa vie , ses volontés et ses actions sont déterminées par ses liaisons,

ses habitudes , ses affaires , ses plaisirs , ses conversations, par lespensées qui se présentent involontairement à lui , en un mot, parune foule d’événemcns et d’accidens qui sont hors de son pouvoir. Incapable de prévoir l’avenir , ilnesait ni ce qu’il voudra ni ce qu’il fera , dans Piratant qui doit suivre immédiatement l'instant où il se trouve. L’homme arrive à sa fin sans que , depuis le moment de sa naissance jusqu’à celui de sa mort , il ait été libre un instant.

L’homme, direz-vous, veut, délibère, choisit , se détermine; et vous en conclurez que ses actions sont libres. Il est vrai que l’homme veut , mais il n’est pas maître de sa volonté ou de scs désirs ; il ne peut désirer et vouloir que ce qu’il juge avantageux pour lui-même ; il ne peut pas aimer la douleur ni détester le plaisir. L’homme, dira-t-on, préfète «quelquefois la douleur au plaisir ; mais alors il préfère une douleur passagère dans la vue de se procurer un plaisir plus grand ou plus durable. Dans ce cas , l’idée d’un plus grand bien le détermine nécessairement à se priver d’un bien moins considérable.

Ce n’est pas l’amant qui donne à sa maîtresse les traits dont il est enchanté ; il n’est donc pas le maître d’aimer ou de ne pas aimer l’objet de sa tendresse; il n’est pas le maître de l’imagination ou du tempérament qui le dominent. D’où il suit évidemment que l’homme n’est pas le maître des volontés et des désirs qui s’élèvent dans son à me,

indépendamment de lui. Mais l’homme , direzvous, peut résister à ses désirs; donc il est libre. L’homme résiste à ses désirs , lorsque les motifs qui le détournent d’un objet sont plus forts que ceux qui le poussent vers cet objet ; mais alors sa résistance est nécessaire. Un homme qui craint plus le déshonneur ou le supplice qu’il n’a d’amour pour l’argent , résiste nécessairement au désir de s’emparer de l’argent d’un autre.

Ne sommes-nous pas libres , lorsque nous délibérons? Mais est-on le maître de savoir ou de ne pas savoir , d’être incertain ou assuré ? La délibération est un effet nécessaire de l’incertitude oii nous nous trouvons sur les suites de notre action. Dès que nous sommes ou que nous nous croyons assurés de ces suites, nous nous décidons nécessairement; et alors nous agissons nécessairement, suivant que nous aurons bien ou mal jugé. Nos -jngemens , vrais ou faux , ne sont pas libres ; ils sont nécessairement déterminés par les idées quelconques que nous avons reçues ou que notre esprit s’est formées.

L’homme n’est point libre dans son choix ; il est évidemment nécessité à choisir ce qu’il juge le plus utile ou le plus agréable pour lui-même. Quand il suspend son choix, il n’est pas libre non plus; il -est forcé de le suspendre jusqu’à ce qu’il connaisse ou croie connaître les qualités des objets qui se présentent à lui , ou jusqu’à ce qu’il ait pesé les conséquences de ses actions. L’homme,

( io6 }

^irez-vous, se décide à tout moment pour des actions qu’il sait devoir nuire à lui-même; l’homme quelquefois se tue ; donc il est libre. Je le nie. L’homme est-il le maître de bien ou de mal raisonner ? Sa raison et sa sagesse ne dépendent-elles pas, soit des opinions qu’il s’est faites, soit de la conformation de sa machine? Comme ni les unes ni l’autre ne dépendent de sa volonté , elles ne peuvent aucunement prouver sa liberté.

« Si je fais la gageure de faire ou de ne pas « faire une chose, ne suis-je pas libre? Ne dépend- « il pas de moi de la faire ou de ne la pas faire? » Non , vous répondrai-je ; le désir de gagner la ga*geure vous déterminera nécessairement à faire ou à ne pas faire la chose en question. Mais si je consens à perdre la gageure ? Alors le désir de me prouver que vous êtes libre , sera devenu en vous un motif plus fort que le désir de gagner la gageure; et ce motif vous aura nécessairement dt*terminé à faire ou à ne pas faire la chose dont il s’agissait entre nous.

Mais , direz-vous , je me sens libre. C’est une illusion que l’on peut comparer à celle de la mouche de la fable , qui, placée sur le timon d’une lourde voiture , s’applaudissait de diriger la marche d’un coche qui l’emportait elle-même. L’homme qui se croit libre est une mouche qui croit être le maître de mouvoir la machine de l’univers, tandis qu’il en est lui-même entraîné à son insçu. Le sentiment intime qui nous fait croire que

nous sommes fibres de faire ou de ne pas faire une chose , n’est qu’une pure illusion. Lorsque nous remonterons au principe véritable de nos actions , nous trouverons qu’elles ne sont jamais que des suites nécessaires de nos volontés et de nos désirs , qui jamais ne sont en notre pouvoir. Vous vous croyez libres, parce que vous faites ce que vous voulez ; mais êtes-vous donc libre de vouloir ou de ne pas vouloir, de désirer ou de ne pas désirer ? vos volontés et vos désirs ne sont-ils pas nécessairement excités par des objets ou par des qualités qui ne dépendent aucunement de vous ?

Chap. LXXXI. — Il ne faudrait pas en conclure que la société n’a pas le droit de châtier les méchans.

« Si les actions des hommes sont nécessaires , « si les hommes ne sont pas libres , de quel droit « la société punit-elle les méchans qui l’infestent? « N’est-il pas très-injuste de châtier des êtres qui « n’ont pu agir autrement qu’ils n’ont fait ? » Si les méchans agissent nécessairement d’après les impulsions de leur méchant naturel , la société, en les punissant , agit de son côté nécessairement par le désir de se conserver. Certains objets produisent nécessairement en nous le sentiment de la douleur; dès lors notre nature nous force de les haïr et nous invite à les écarter de nous. Un tigre, presséparla faim, s’élance sur l’homme qu’il veut dévorer ; mais l’homme n’est pas le maître de ne

pas craindre le tigre , et cherche nécessairement les moyens de l’exterminer,

Ciiap. LXXXII, — Réfutation d’argumens en faveur du libre arbitre.

« Si tout est nécessaire , les erreurs , les opi- « nions et les idées des hommes sont fatales ; et « dans ce cas , comment ou pourquoi prétendre « les réformer ? » Les erreurs des hommes sont des suites nécessaires de leur ignorance ; leur ignorance , leur entêtement , leur crédulité sont des suites nécessaires de leur inexpérience , de leur nonchalance , de leur peu de réflexion : de même que le transport au cerveau ou la léthargie sont des effets nécessaires de quelques maladies. La vérité, l’expérience, la réflexion , la raison sont des remèdes propres à guérir l’ignorance, le fanatisme et les folies : de même que la saignée est propre à calmer le transport au cerveau. Mais, direz-vous , pourquoi la vérité ne produit-elle pas cet effet sur bien des têtes malades ? C’est qu’il est des maladies qui résistent à tous les remèdes ; c’est qu’il est impossible de guérir des malades obstinés qui refusent de prendre les remèdes qu’on leur présente ; c’est que les intérêts de quelques hommes et la sottise des autres s’opposent nécessairement à l’admission de la vérité.

Une cause ne produit son effet que quand elle n’est point interrompue , dans son action , par d’autres causes plus fortes qui , pour lors , affaiblissent l’action de la première ou la rendent inu-

tilc. Il est absolument impossible de faire adopter les meilleurs argumens à des hommes fortement intéressés à l’erreur, prévenus en sa faveur, qui refusent de réfléchir ; mais il est très-nécessaire que la vérité détrompe les âmes honnêtes qui la cherchent de bonne foi. La vérité est une cause; elle produit nécessairement son effet , quand son impulsion n’est point interceptée par des causes qui suspendent ses effets.

Chap. LXXXI1I. — Suite.

« Oter à l’homme son libre arbitre , c’est , « nous dit-on, en faire une pure machine, un au- « tomate; sans liberté , il n’existera plus en lui ni « mérite ni vertu. » Qu’est-ce que le mérite dans l’homme? C’est une façon d’agir qui le rend estimable aux yeux des êtres de son espèce. Qu’est-ce que la vertu? C’est une disposition qui nous porte à faire le bien des autres. Que peuvent avoir de méprisable des machines ou des automates, capables de produire des effets si désirables? Marc-Aurèle fut un ressort très-utile à la vaste machine de l’empire romain. De quel droit une machine mépriserait-elle une machine dont les ressorts facilitent son propre jeu ? Les gens de bien sont des ressorts qui secondent la société dans sa tendance vers le bonheur ; les médians sont des ressorts mal conformés qui troublent l’ordre , la marche , l’harmonie de la société. Si , pour sa propre utilité , la société chérit et récompense les bons, elle hait, méprise et retranche les mé-

chans, comme des ressorts inutiles ou nuisibles.

Chap. LXXXIV. — Dieu même, s*i! y avait un Dieu , ne serait t pas libre : de là, l’inutilité de toute religion.

Le monde est un agent nécessaire ; tous les êtres qui le composent sont liés les uns aux autres et ne peuvent agir autrement qu’ils ne font, tant qu’ils sont mus par les mêmes causes et pourvus des mêmes propriétés. Perdent-ils des propriétés ? Us agiront nécessairement d’une façon différente.

Dieu lui-même , en admettant pour un moment son existence , ne peut point être regardé comme un agent libre; s’il existait un Dieu, sa façon d’agir serait nécessairement déterminée par les propriétés inhérentes à sa nature ; rien ne serrait capable d’arrêter ou d’altérer ses volontés. Cela posé, ni nos actions, ni nos prières, ni nos sacrifices ne pourraient suspendre ou changer sa marche invariable et ses desseins immuables ; d’où l’on est forcé de conclure que toute religion serait parfaitement inutile.

Chap. LXXXV. — 5 D’après les principes mêmes de la théologie , l’homme n’est pas libre un seul instant.

Si les théologiens n’étaient pas sans cesse en contradiction avec eux-mêmes, ils reconnaîtraient que, d’après leurs hypothèses , l’homme ne peut être réputé libre un instant. L’homme n’est-il pas supposé dans une dépendance continuelle de son pieu ? Est-on libre, quand on n’a pu exister et se Conserver sans Dieu, et quand on cesse d’exister 84 gré de sa volonté suprême ? Si Dieu a tiré

l’homme du néant, si la conservation de l’homme est une création continuée , si Dieu ne peut un instant perdre de vue sa créature , si tout ce qui lui arrive est une suite de la volonté divine , si l’homme ne peut rien par lui-même , si tous les évènemens qu’il éprouve sont des effets des décrets divins , s’il ne fait aucun bien sans une grâce d’en haut , comment peut-on prétendre que l’homme jouisse de la' liberté pendant un instant de sa durée? Si Dieu ne le conservait pas au moment où il pèche , comment l’homme pourrait-il pécher? Si Dieu le conserve alors. Dieu le force donc d’exister pour pécher.

Cmp. LXXXVI. — Tout mal, tout désordre, tout péché y ne peuvent être attribués qu’à Dieu; et par conséquent, il n’a pas le droit de punir ni de récompenser.

On ne cesse de comparer la divinité à un roi dont la plupart des hommes sont des sujets révoltés ; et l’on prétend qu’il est en droit de récompenser les sujets qui lui demeurent fidèles, et de punir ceux qui se révoltent contre lui. Cette comparaison n’est juste dans aucune de ses- parties. Dieu préside à une machine dont il a créé tous les ressorts; ces ressorts n’agissent qu’en raison de la manière dont Dieu lésa formés; c’est à sa maladresse qu’il doit s’en prendre , si ces ressorts ne contribuent pas à l’harmonie de la machine dans laquelle l’ouvrier a voulu les faire entrer. Dieu est un roi créateur qui s’est créé de toutes pièces des sujets ù lui-même, qui les a formés suivant son bon

plaisir, dont les volontés ne peuvent jamais trouver de résistance. Si Dieu dans son empire a des sujets rebelles, c’est que Dieu a résolu d’avoir des sujets rebelles. Si les péchés des hommes troublent l’ordre du monde , c’est que Dieu a voulu que cet ordre fût troublé.

Personne n’ose douter de la justice divine; cependant , sous l’empire d*un Dieu juste , on ne trouve que des injustices et des violences. La force décide du sort des nations , l’équité semble bannie de la terre ; un petit nombre d’hommes se joue impunément du repos, des biens, de la liberté, de la vie de tous les autres. Tout est dans le désordre dans un monde gouverné par un Dieu à qui l’on dit que le désordre déplaît infiniment.

C il a p . LXXXV11. — Les prières des hommes à Dieuprouvent assez qu’ils ne sont point satisfails de l’économie divine.

Quoique les hommes ne cessent d’admirer la sagesse , la bonté , la justice, le bel ordre de la providence ; dans le fait , ils n’en sont jamais contents ; les prières qu’ils adressent continuellement au ciel, ne mous montrent-elles pas qu’ils ne sont aucunement satisfaits de l’économie divine ? Prier Dieu pour lui demander un bien , c’est se défier de ses soins vigilans ; prier Dieu pour lui demander de détourner ou de Taire cesser un mal , c’est tâcher de mettre obstacle au cours de sa justice; implorer l’assistance de Dieu dans ses calamités , c’est s’adresser à l’auteur même de ces calamités, pour lui représenter qu’en notre faveur il devrait

rectifier son plan, qui ne s’accorde point avec nos intérêts.

L’optimiste , ou celui qui trouve que dans ce monde tout est bien } et qui nous crie sans cesse que nous vivons dans le meilleur des mondes possibles s s’il était conséquent, ne devrait jamais prier; bien plus, il ne devrait point attendre un autre monde où l’homme sera plus heureux. Peutil donc y avoir un meilleur monde que le meilleur des mondes possibles ?

Quelques théologiens ont traité les optimistes d’impies , pour avoir fait entendre que Dieu n’avait pas pu produire un meilleur monde que celui où nous vivorfs ; selon ces docteurs , c’est limiter la puissance divine et lui faire une injure. Mais ces théologiens ne voient-ils pas qu’il est bien moins outrageant pour Dieu de prétendre qu’il a fait de son mieux en produisant le monde , que de dire que, pouvant en produire un meilleur,, il a eu la malice d’en faire un très-mauvais ? Si l’optimiste, par son système, fiait tort à la puissance divine, le théologien qui le traite d’impie, est luimême un impie qui blesse la bonté divine , sous prétexte de prendre les intérêts de sa toute-puissance.

Chap. LXXXVIII. —s La réparation des iniquités et des misères de ce monde dans un autre monde, est une conjecture chimérique , une supposition absurde.

Lorsque nous nous plaignons des maux dont notre monde est le théâtre, on nous. renvoie à

l’autre monde ; Ton nous fait entendre que Dfen y réparera toutes les iniquités et les misères qu’il permet pour un temps ici-bas. Cependant si , laissant reposer pour un temps assez long- sa justice éternelle , Dieu a pu consentir au mal pendant toute la durée de notre globe actuel , quelle assurance avons-nous que , pendant toute la durée d’un autre globe, fa justice divine ne s’endormira pas de même sur les malheurs de ses habitans ?

On nous console de nos peines en disant que Dieu est patient , et que sa justice , quoique souvent très-lente , n’en est pas moins certaine. Ne Yoît-on pas que la patience ne peut pas convenir à un être juste , immuable et tout-puissant ? Dieu peut-il donc tolérer l’injustice , même un instant? Temporiser avec un mal que l’on connaît, annonce soit faiblesse, soit incertitude, soit collusion ; souffrir le mal que l’on a le pouvoir d’empêcher , c’est consentir que le mal se commette.

Citap.LXXXIX. — La théologie ne justifie le malet les in jus» tices , permis par son Dieu , qu’en concédant à ce Dieu le droit du plusfoi’Le’est-à-dire, la violation de tous les droit’, ou en commandant aux hommes une dévotion imbécile.

J’entends une foule de docteurs me crier de toutes parts que Dieu est infiniment juste, mais que sa justice n'est point celU i des hommes . De quelle espèce ou de quelle nature est donc cette justice divine ? Quelle idée puis-je me former d’une justice qui ressemble si souvent à l’injustice humaine ? N’est-ce pas confondre toutes nos idées

du juste et de l’injuste , que de nous dire que cé qui est équitable en Dieu est inique dans ses créaturcs ? Comment prendre pour modèle un être dont les perfections divines sont précisément le rebours des perfections humaines ?

« Dieu , dites-vous, est l’arbitre souverain de « nos destinées ; son pouvoir suprême que rien ne « peut limiter , le met en droit de faire des ou- « vrages de ses mains tout ce que bon lui semble;

« un ver de terre, tel que l’homme, n’a pas même « le droit d’en murmurer. » Ce ton arrogant est visiblement emprunté du langage que tiennent pour l’ordinaire les ministres des tyrans , lorsqu’ils ferment la bouche à ceux qui souffrent de leurs violences ; il ne peut doncêtre le langage des ministres d'un Dieu dont on vante l’équité ; il n’est pas fait pour en imposer à un être qui raisonne. Ministres d’un Dieu juste ! je vous dirai donc que la puissance la plus grande ne peut pas conférer , à votre Dieu lui-même, le droit d’être injuste à l’égard de la plus vile de ses créatures. Un despote n’est point un Dieu. Un Dieu qui s’arroge le droit de faire le mal, est un tyran; un tyran n’est pas un modèle pour les hommes , il doit être un objet exécrable à leurs yeux.

N’est-il pas bien étrange que , pour justifier la divinité , l’on en fasse à tout moment le plus injuste des êtres ? Dès qu’on se plaint de sa conduite* on croit nous réduire au silence en nous alléguant que Dieu est le mettre:, ce qui signifie que Dieu *

étant le plus fort, n’est point asservi aux règles ofdinaires. Mais le droit du plus fort est la violation de tous les droits ; il ne peut passer pour un droit qu’aux yeux d’un conquérant sauvage qui , dans l’ivresse de sa fureur, s’imagine pouvoir faire tout ce que bon lui semble , des malheureux qu’il a vaincus; ce droit barbare ne peut paraître légitime qu’à des esclaves assez aveuglés pour croire que tout est licite à des tyrans , à qui l’on se sent trop faible pour résister.

Au sein même des plus grandes calamités , par une simplicité ridicule, ou plutôt par une contradiction sensible dans les termes , ne voyons-nous pas des dévots s’écrier que le bon Dieu, est le maître? Ainsi donc, raisonneurs inconséquens , tous croyez de bonne foi que le bon Dieu vous envoie la peste , que le bon Dieu vous donne la guerre, que le bon Dieu c si cause de la disette; en un mot , que le bon Dieu9 sans cesser d’être bon , a la volonté et le droit de vous faire les plus grands maux que vous puissiez éprouver ! Cessez au moins d’appeler bon votre Dieu, quand il vous fait du mal ; ne dites pas alors qu’il est juste ; dites qu’il est le plus fort , et qu’il vous est impossible de parer les coups que son caprice vous porte.

D icu , dirrz-vous , ne nous châtie que pour notre plus grand bien , Mais quel bien réel peutil donc résulter pour un peuple, d’être exterminé par la contagion , égorgé par des guerres, corrompu par les exemples de ses maîtres pervers ,

écrasé sans relâche sous le sceptre de fer cfune suite de tyrans impitoyables , anéanti par les fléaux d’un mauvais gouvernement qui , souvent pendant des siècles, fait éprouver aux nations ses effets destructeurs ? Les yeux de la foi doivent être d’étranges yeux , si l’on voit par leur moyen des avantages dans les misères les plus affreuses et dans les maux les plus durables , dans les vices et les folies dont notre espèce se voit si cruellement affligée î

Chap. XC. — La rédemption et les exterminations continuelles attribuées à Jéhovah dans la Bible, sont autant d’inventions bizarres et ridicules, qui supposeraient un Dieu injuste et barbare.

Quelles bizarres idées de la justice divine peu**vent donc avoir les chrétiens, à qui l’on dit de •croire que leur Dieu, dans la vue de se réconcilier avec le genre humain coupable à son insçu de la faute de ses pères , a fait mourir son propre fils innocent et incapable de pécher ! Que dirionsnous d’un roi, dont les sujets se seraient révoltés, et qui , pour s’apaiser lui-même , ne trouverait d’autre expédient que de faire mourir l’héritier de «a couronne , qui n’aurait point trempé dans la rébellion générale ? C’est, dira le clirétien?par bonté pour ses sujets incapablesde satisfaire eux-mêmes à sa justice divine , que Dieu a consenti à la mort ' cruelle de son fds. Mais la bonté d’un père pour des étrangers ne le met pas en droit d’être injuste et barbare pour son fils. Toutes les qualités que-

ïa théologie donne à son Dieu , ne font à chaque instant que se détruire les unes les autres : toujours l’exercice de Tune de ses perfections est aux dépens de l’exercice d’une autre.

Le juif a-t-il des idées plus raisonnables que le chrétien de la justice divine ? Un roi par son orgueil allume la colère du ciel ; Jéhovah fait descendre la peste sur son peuple innocent ; soixante et dix mille sujets sont exterminés pour expier la faute d’un monarque que la bonté de Dieu a résolu d’épargner I

Chap. XGI. — Gomment voir un père tendre, généreux et équitable, dans un être qui n’a donné le jouràsesenfans, que pour les rendz’e malheureux.

Malgré les injustices dont toutes les religions se plaisent à noircir la divinité , les hommes ne peuvent consentir l’accuser d’iniquité ; ils craignent que , semblable aux tyrans de ce monde , la vérité ne l’offense et ne redouble sur eux le poids de sa malice et de sa tyrannie. Us écoutent donc leurs prêtres qui leur disent que leur Dieu est un père tendre, que ce Dieu est un monarque équitable dont l’objet en ce monde est de s’assurer de l’amour, de l’obéissance et du respect de ses sujets , qui ne leur laisse la liberté d’agir que pour leur fournir l’occasion de mériter ses faveurs et d’acquérir un bonheur éternel dont il ne leur est aucunement redevable. A quels signes les hommes peuvent-ils donc reconnaître la tendresse d’un père qui n’a donné le jour au plus grand

oombre de ses enfants que pour traîner surfa terre une vie pénible , inquiète et remplie d’amertumes ? Est-il un présent plus funeste que^ette prétendue liberté qui, dit-on, met les hommes à portée d’en abuser , et par-là d’encourir des malheurs éternels ?

CnAP. XCI1. — Toutela vie des mortels , tout ce qui se passe ici-bas , dépose contre la liberté de l'homme 9 contre la justice et la bonté d’un prétendu Dieu.

En appelant les mortels à la vie , à quel jeu cruel et dangereux la divinité ne les force-t-elle pas de jouer ? Jetés dans le monde sans leur aveu , pourvus d’un tempérament dont ils ne sont point les maîtres , animés par des passions et des désirs inhérens à leur nature, exposés à des pièges qu’ils n’ont pas la force d’éviter, entraînés par des événeinens qu’ils n’ont pu ni prévoir ni prévenir , les humains malheureux sont obligés de fournir une carrière qui peut Ie$ conduire à des supplices h or-’ riblcs pour la violence et la durée.

Des voyageurs assurent que, dans une contrée d’Asie , règne un sultan rempli de fantaisies et très-absolu dans ses volontés les plus bizarres, Par une étrange manie, ce prince passe son temps assis devant une table sur laquelle sont placés trois dés et un cornet. L’un des bouts de la table est couvert de monceaux d’or, destinés à exciter la cupidité des courtisans et des peuples dont le sultan est entouré. Celui-ci , connaissant le laible de ses sujets, leur tient à peu près ce langage : Esclaves ! je vous veux du bien» Mu bonté se propose

de vous enrichir et de vous rendre tous heureux . Voyez-vous ces trésors? Eh bien l ils sont à vous s tâchez de les gagner ; que chacun à son tour prenne en main ce cornet et ces dès ; quiconque aura le bonheur dy amener rafle de six sera maître du trésor : mais je vous préviens que celui qui n'aura pas davantage d’amener le nombre requis 3 sera précipité pour toujours dans un cachot obscur , où ma justice exige qu’on le brûle à petit feu . Sur ce discours du monarque , les assistans consternés se regardent les uns les autres ; aucun ne veut s’exposer à courir une chance si dangereuse. Quoi ! dit alors le sultan courroucé , personne ne se présente pour jouer ! Oh ! ce n’est pas là mon compte. Ma gloire demande que l’on joue. Vous jouerez donc ; je le veux : obéissez sans répliquer. Il est bon d’observer que les dés du despote sont tellement préparés que , sur cent mille coups, il n’en est qu'un qui porte ; ainsi le monarque généreux a le plaisir de voir sa prison bien garnie et ses richesses rarement emportées. Mortels ! cé sultan , c’est votre Dieu ; ses trésors sont le ciel ; son cachot, c’est l’enfer; et vous tenez les dés.

Ciiap. XCIII. — 11 n’est pas vrai que nous devions aucune re* connaissance à ce qu’on appelle la Providence.

On nous répète à tout moment que nous devons à la Providence une reconnaissance infinie pour les bienfaits sans nombre dont il lui plaît de

nous combler. On nous vante surtout le bonheur d’exister. Mais hélas ! Combien est-il de mortels qui soient véritablement satisfaits de leur façon d’exister? Si la vie nous offre des douceurs , de combien d’amertumes n’est-elle point mêlée ! Un seul chagrin cuisant ne suffit-il pas souvent pour empoisonner tout d’un coup la vie la plus paisible et la plus fortunée ? Est-il donc un grand nombre d’hommes qui, si la chose dépendait d’eux, voulussent recommencer au même prix la carrière pénible , dans laquelle , sans leur aveu , le destin les a jetés,?

Vous dites que l’existence seule est un trèsgrand bienfait. Mais cette existence n’est-elle pas continuellement troublée par des chagrins , des craintes , des maladies souvent cruelles et très-peu méritées? Cette existence, menacée de tant de côtés, ne peut-elle pas à chaque instant nous être arrachée ? Quel est celui qui , après avoir vécu pendant quelque temps , ne s’est pas vu privé d’une épouse chérie , d’un enfant bien-aimé , d’un ami consolant , dont les pertes viennent sans cesse assaillir sa pensée ? Il est très-peu de mortels qui n’aient été forcés de boire dans la coupe de l’infortune ; il en est- très-peu qui n’aient souvent désiré de finir. Enfin, il n’a pas dépendu de nous d’exister ou de n’exister pas. L’oiseau aurait-il donc àé si grandes obligations à l’oiseleur, pour l’avoir pris dans ses filets et l’avoir mis dans sa volière , afin de s’en nourrir après s’en être amusé?

Cuap. XCIV. — Prétendre que l’homme est l’enfant chéri de la Providence , le favori de Dieu , le but unique de ses travaux j le rui de la nature : c’est une folie.

Nonobstant les infirmités , les chagrins , les misères que l’homme est forcé de subir en ce monde , malgré les dangers que son imagination alarmée lui crée dans un autre, il a néanmoins la folie de se croire le favori de son Dieu , l’objet de tous ses soins , le but unique de tous ses travaux. Il s’imagine que l’univers entier est fait pour lui ; il se nomme arrogamment le roi de la nature , et se met fort au-dessus des autres animaux. Pauvre mortel ! sur quoi peux-tu fonder tes prétentions hautaines ? C’est , dis-tu , sur ton ame, sur la raison dont tu jouis , sur tes facultés sublimes qui te mettent en état d’exercer un empire absolu sur les êtres qui t’environnent. Mais, faible souverain du monde ! es-tu sûr un instant de la durée de ton règne ? Les moindres atomes de la matière que tu méprises , ne suiïisent-ils pas pour t’arracher à ton trône et pour te priver de la vie? Enfin, le roi des animaux ne finit-il pas toujours par devenir la pâture des vers ?

Tu nous parles de ton âme î Mais sais-tu ce que c’est qu’une âme ? Ne vois-tu pas que cette âme n’est que l’assemblage de tes organes d’oii résulte la vie? Refuserais-tu donc une âme aux autres animaux qui vivent, qui pensent, qui jug^St, qui comparent , qui cherchent le plaisir , qui fuient la douleur ainsi que toi , et qui souvent ont des or-

ganes qui les servent mieux que les tiens ? Tu nous vantes tes facultés intellectuelles; mais ces facultés qui te rendent si fier, te rendent-elles plus heureux que les autres créatures ? Fais-tu souvent usage de cette raison dont tu te glorifies,, et que la religion t’ordonne de ne point écouter? Ces bêtes que tu dédaignes, parce qu’elles sont ou plus faibles ou moins fusées que toi, sont-elles sujettes aux chagrins, aux peines d’esprit, à mille passions frivoles, ii mille besoins imaginaires dont ton cœur est continuellement la proie ? Sont-elles, comme toi , tourmentées par le passé , alarmées sur l’avenir? Bornées uniquement au présent, ce que tu appelles leur instinct , et ce que moi j’appelle leur intelligence , ne leur suffit-il pas pour se conserver, se défendre et chercher tous leurs bésoins ? Cet instinct dont tu parles' avec mépris, ne les sert-il pas souvent bien mieux que tes facultés merveilleuses ? Leur ignorance paisible ne leur estelle pas plus avantageuse que ces méditations extravagantes et ces recherches futiles qui te rendent malheureux , et pour lesquelles tu pousses le délire jusqu’à massacrer les êtres de ton espèce Si noble ? Enfin , ces bêtes ont-elles1, comme tant de mortels , une imagination troublée qui leur fait craindre , non-seulement la mort, niais encore des tourmens éternels dont ils la croient suivie?

Auguste, ayant appris qu’Hérode, roi de Judée, avait fait mourir ses fils, s’écria : Il vaut bien mieux être le pourceau d’Hérode que son fils /

On peut en dire autant de l’homme ; cet enfant chéri de la providence coujt des risques bien plus grands que tous les autres animaux. Après avoir bien souffert dans ce monde , ne se croit-il pas en danger de souffrir éternellement dans un autre ?

Chap. XGV. — Comparaison entre l’homme et les animaux.

Quelle est la ligne précise de démarcation entre l’homme et les autres animaux, qu’il appelle des brutes ? En quoi diffère-t-il essentiellement des bêles ? C’est , nous dit-on , par son intelligence, par les facultés de son esprit , par sa raison , que l’homme se montre supérieur à tous les autres animaux qui, dans tout ce qu’ils font, n’agissent que par des impulsions physiques auxquelles la raison n’a point de part. Mais enfin , les bêtes , ayant des besoins plus bornés que les hommes., le passent très-bien de ses facultés intellectuelles qui seraient parfaitement inutiles dans leur façon d’exister. Leur instinct leur suffit , tandis que toutes les facultés de l’homme suffisent à peine pour lui rendre son existence supportable et pour contenter les besoins que son imagination , : ses préjugés, ses institutions multiplient pour son tourment.

La brute n’est point frappée des mêmes objets que l’homme ; elle n’a ni les mêmes besoins , ni les mêmes désirs , ni les mêmes fantaisies ; elle parvient très-promptement à sa maturité, tandis que rien n’est plus rare que de voir l’esprit humain

jouir pleinement de ses facultés, les exercer librement, en faire un usage convenable pour son propre bonheur.

Chap. XGVI. — Il n’est pas au monde des animaux plus détestables que les tyrans.

On nous assure que l’âme humaine est une substance simple ; mais si l’âme est une substance si simple, elle devrait être précisément la même dans tous les individus de l’espèce humaine, qui tous devraient avoir les mêmes facultés intellect tuelles : cependant cela n’arrive pas ; les hommes diffèrent autant par les qualités de l’esprit , que par les traits du visage. Il est, dans l’espèce humaine, des êtres aussi différens les uns des autres, que l’homme l’est ou d’un cheval ou d’un chien. Quelle conformité ou ressemblance trouvons-nous entre quelques hommes ? Quelle distance infinie n’y à-t-il pas entre le génie d’un Locke, d’un Newton , et celui d’un paysan , d’un hottentot , d’un lapon ?

L’homme ne diffère des autres animaux que parla différence de son organisation, qui le met à portée de produire des effets dont ils ne sont point capables. La variété que l’on remarque entre les organes des individus de l’espèce humaine , subit pour nous expliquer les différences qui se trouvent entre eux pour les facultés que l’on nomme intellectuelles. Plus ou moins de finesse dans ces organes, de chaleur dans le sang, de promptij tuile dans les fluides, de souplesse ou de roideur

dans les fibres et les nerfs , doivent nécessairement produire les diversités infinies qui se remarquent entre les esprits des hommes. C’est par l’exercice, l’habitude, l’éducation , que l’esprit humain se développe et parvient à s’élever au-dessus des êtres qui l’environnent; l’homme sans culture et sans expérience est un être aussi dépourvu de raison et d’industrie que la brute. Un stupide est un homme dont les organes se remuent avec peine, dont le cerveau est difficile à ébranler , dont le sang circule avec peu de rapidité ; un homme d’esprit est celui dont les organes sont souples , qui sent très-promptement, dont le cerveau se meut avec célérité; un savant est un homme dont les organes et le cerveau se sont long-temps exercés sur des objets qui l’occupent.

L’homme sans culture , sans expérience , sans raison, n’est-il pas plus méprisable et plus digne de haine que les insectes les plus vils ou que les bêtes les plus féroces ? Est-il dans la nature un être plus détestable qu’un Tibère, un Néron , un Caligula? Ces destructeurs du genre humain connus sons le nom de conquérans , ont-ils donc des âmes plus estimables que celles des ours , des lions et des panthères? Est-il au monde des animaux plus détestables que les tyrans ?

Cdap. XCVII. — Réfutation de l’excellence de l’homme.

Les extravagances humaines font bientôt disparaître, aux yeux de la raison, la supériorité que,

si gratuitement, l’homme s’arroge sur les autres animaux. Combien d’animaux font voir plus de douceur, de réflexion et de raison, que l’animal qui se dit raisonnable par excellence ! Est-il , parmi les hommes si souvent esclaves et opprimés, des sociétés aussi bien constituées que celles des fourmis, des abeilles ou des castors? Vit-on jamais les bêtes féroces de la même espèce se donner rendez-vous dans les plaines pour se déchirer et se détruire sans profit? Voit-on s’élever entre elles des guerres de religion ? La cruauté des bêtes contre les autres espèces a pour motif la faim , le besoin de se nourrir; la cruauté de l’homme contre l’homme n’a pour motif que la vanité de ses maîtres et la folie de ses préjugés impertinens.

Les spéculateurs qui s’imaginent ou qui veulent nous faire croire que tout dans l’univers a été fait pour l’homme , sont très-embarrassés quand on leur demande en quoi tant d’animaux mal-faisans, qui sans cesse infestent notre séjour, peuvent contribuer au bien-être de l’homme? Quel avantage connu résulte-t-il, pour l’ami des dieux, d’être mordu par une vipère, piqué par un cousin , dévoré par la vermine, mis en pièces par un tigre, etc. ? Tous ces animaux ne raisonneraientils pas aussi juste que nos théologiens, s’ils prétendaient que l’homme a été fait pour eux?

Chai*. XCVIII. — Conte oriental.

A quelque distance de Bagdad, un dervis , re-

nommé pour sa sainteté, passait des jours tranquilles dans une solitude agréable. Les habitans d’alentour, pour avoir part à ses prières , s’empressaient chaque jourà lui pdrter des provisions et des présens. Le saint homme ne cessait, de ïen4 dre grâces à Dieu des bienfaits dont sa providence le comblait. « O Allah ! disait-il, que ta tendresse « est ineffable pour tes serviteurs ! Qu’ai-je fait « pour mériter les biens dont ta libéralité m’acca- « ble ! O monarque des eieux ! ô père de la nature ! « quelles louanges pourraient dignement célébrer « ta munificence et tes soins paternels ! O Allah !’ « que tes bontés sont grandes pour leS enfans des «hommes! » Pénétré de reconnaissance, notre ermite fit le voeu d’entreprendre , pour la septième fois , le pèlerinage de la Mecque. La guerre qui subsistait alors entre les Persans et les Turcs , ne put lui faire différer l’exécution de sa pieuse entreprise. Plein de confiance en Dieu, il se met en voyage ; sous la sauvegarde inviolable d’un habit respecté, il traverse sans obstacle fes détachemens ennemis; loin d’être molesté, il reçoit à chaque pas des marques de la vénération du soldat des deux partis. A la fin accablé de lassitude , il se voit obligé de chercher un asile contre les rayons d’un soleil brûlant ; il le trouve sous l’ombrage frais d’un groupe de palmiers, dont un ruisseau limpide arrosait les racines. Dans ce lieu solitaire, dont la paix n’était troublée que par le murmure des eaux et le ramage des oiseaux , l’homme de

Dieu rencontra , non-seulement une retraite enchantée, mais encore un repas délicieux; il n’a qu’à étendre la main, pour cueillir des dattes et d’autres fruits agréables; le ruisseau lui fournit le moyen de se désaltérer ; bientôt un gazon vert l’invite à prendre un doux repos ; à son réveil , il fait l’ablution sacrée ; et dans un transport d’allégresse , il s’écrie : « O Allah ! que tes bontés sont « grandes pour les enfans des hommes ! » Bien repu , rafraîchi, plein de force et de gaieté , notre saint poursuit sa route; elle le conduit quelque temps au travers d’une contrée riante qui n’offre à ses yeux que des coteaux fleuris , des prairies émaillées, des arbres chargés de fruits. Attendri parce spectacle, il ne cesse d’adorer la main riche et libérale de la Providence, qui se montre partout occupée du bonheur de la-race humaine. Parvenu un peu plus loin , il trouve quelques montagnes assez rudes à franchir; mais une fois arrivé à leur sommet , un spectacle hideux se présente tout-àcoup à ses regards ; son âme en est consternée. Il découvre une vaste plaine entièrement désolée par le fer et la flamme ; il la mesure des yeux et la voit couverte de plus de cent mille cadavres , restes déplorables d’une bataille sanglante qui , depuis peu de jours, s’était livrée dans ces lieux. Les aigles , les vautours, les corbeaux et les loups dévoraient à l’envi les corps morts dont la terre était jonchée. Cette vue plonge notre pèlerin dans une sombre rêverie ; le ciel , par une faveur spé-

ciale , lui avait donné de comprendre le langage des bêtes; il entendit un loup, gorgé de chair humaine, qui, dans l’excès de sa joie, s’écriait : « O « Allah ! que tes bontés sont grandes pour les ente fans des loups ! Ta sagesse prévoyante a soin d’en*

« voyer des vertiges à ces hommes détestables si « dangereux pour nous. Par un effet de ta provi- « dence qui veille sur tes créatures , ces destruc- « teurs de notre espèce s’égorgent les uns les au*- « très, et nous fournissent des repas somptueux.

« O Allah ! que tes bontés sont grandes pour les « enfans des loups ! »

Ciiap. XCIX. — Il est insensé de ne voir dans l’univers que les bienfaits du ciel , et de croire que cet univers n’est fait que pour l’homme.

Une imagination enivrée ne voit dans l’univers que les bienfaits du ciel ; un esprit plus calme y trduve et des biens et des maux. J’existe , direzvous ; mais cette existence est-elle toujours un bien ? « Voyez , nous direz-vous , ce soleil qui « vous éclaire , celle terre qui pour vous se couvre « de moissons et de verdure, ces fleurs qui s’épa- « nouissent pour amuser vos regards et repaître « votre odorat, ces arbres qui se courbent sous des « fruits délicieux, ces ondes pures qui ne coulent * que pour vous désaltérer ces mers qui embras* « sent l’univers pour faciliter votre commerce , « ces animaux qu’une nature prévoyante repro- « duit pour votre usage. » Oui, je vois toutes ces choses, et j'en jouis quand je le peux. Mais, dans

bien des climats, ce soleil si beau et presque toujours voilé pour moi ; dans d’autres , sa chaleur excessive me tourmente , fait naître des orages , produit des maladies affreuses, dessèche les campagnes ; les prés sont sans verdure , les arbres sont sans fruits, les moissons sont brûlées, les sources sont taries ; je ne puis plus subsister qu’avec peine , et je gémis alors des cruautés d’une nature que vous trouvez toujours si bien-faisante. Si ces mers m’amènent des épices , des richesses , des denrées inutiles , ne détruisent-elles pas en foule les mortels assez dupes pour les aller chercher ?

La vanité de l’homme lui persuade qu’il est le centre unique de l’univers ; il se fait un monde et un Dieu pour lui seul; il se croit assez de conséquence pour pouvoir à son gré déranger la nature ; mais il raisonne en athée , dès qu’il s’agit des autres animaux. Ne s’imagine-t-il pas que les individus des espèces différentes de la sienne , 6ont des automates peu dignes des soins de la providence universelle , et que les bêtes ne peuvent être les objets de sa justice ou de sa bonté ? Les mortels regardent les événemens heureux ou malheureux, la santé ou la maladie , la vie et la mort, l’abondance ou la disette, comme des récompenses ou des châtimens de l’usage ou de l’abus de la liberté qu’ils se sont gratuitement supposée. Raisonnent-ils de même quand il s’agit des bêtes ? Non j quoiqu’ils les voient, sous un Dieu juste,

jouir et souffrir , être saines et malades, vivre et mourir comme eux, il ne leur vient pas dans l’esprit de demander par quels crimes ces bêtes ont pu s’attirer la disgrâce de l’arbitre de la nature. Des philosophes aveuglés par leurs préjugés théologiques , pour se tirer d’embarras , n’ont-ils pas poussé la folie jusqu’à prétendre que les bêtes ne sentaient pas ?

Les hommes ne renonceront-ils donc jamais à leurs folles prétentions? Ne reconnaîtront-ils pas que la nature n’est point faite pour eux ? Ne verront-ils pas que cette nature a mis de l’égalité entre tous les êtres qu’elle produit ? Ne s’apercevront-ils pas que to^us les êtres organisés sont également faits pour naître et pour mourir, pour jouir et pour souffrir ? Enfin , au lieu de s’enorgueillir mal à propos de leurs facultés mentales, ne sont-ils pas forcés de convenir que souvent elles les rendent plus malheureux que les bêtes , dans lesquelles nous ne trouvons ni les opinions , ni les préjugés, ni les vanités , ni les folies qui décident à tout moment du bien-être de l’homme ?

Cliur.C. — Qu’est-ce que l’âme? on n’en sait rien. Si cette âme prétendue , était d’une autre essence que celle du corps , leur union serait impossible.

La supériorité que les hommes s’arrogent sur les autres animaux , est principalement fondée sur l’opinion ofi ils sont , de posséder exclusivement une âme immortelle. Mais , dès qu’on leur demande ce que c’est que celte ûmq , vous les

t oyez balbutier. C’est une substance inconnue, c'est une force secrète distinguée de leur corp^, c’est un esprit dont ils n’ont nulle idée. Demandez-leur comment cet esprit qu’ils supposent , comme leur Dieu , totalement privé d’étendue, a pu se combiner avec leurs corps étendus et matériels? Ils vous diront qu’ils n’en savent rien, que c’est pour eux un mystère , que cette combinaison est l’efTet de la toute-puissance de Dieu. Voilà les idées nettes que les hommes se forment de la substance cachée ou plutôt imaginaire dont ils ont fait le mobile de toutes leurs actions!

Si l’ûme est une substance essentiellement différente du corps et qui ne peut avoir aucuns rapports avec lui, leur union serait, non un mystère, mais une chose impossible. D’ailleurs cette âme, étant d’une essence différente du corps, devrait nécessairement agir d’une façon différente de lui : cependant nous voyons que les mouvemens qu’éprouve le corps, se font sentir à cette âme prétendue, et que ces deux substances, diverses par leur essence , agissent toujours de concert. Vous nous direz encore que cette harmonie est un mystère ; et moi, je vous dirai que je ne vois pas mon âme , que je ne connais et ne sens que mon corps , que c’est ce corps qui sent, qui pense , qui juge , qui souffre et qui jouit , et que toutes ses facultés sont des résultats nécessaires de son mécanisme propre ou de son organisation.

Ciïap. CI. — L’existence d’une âme est une supposition absurde; et l’existence d’une âme immortelle , une supposition plus absurde encore.

Quoique les hommes soient dans .l'impossibilité de se faire la moindre idée de leur âme , ou de cet esprit prétendu qui les anime , ils se persuadent pourtant que cette âme inconnue est exempte de la mort; tout leur prouve qu’ils ne sentent , ne pensent , n’acquièrent des idées, ne jouissent et ne souffrent que par le, moyen des sens ou des organes matériels du corps. En supposant même l’existence de cette âme , on ne peut pas refuser de reconnaître qu’elle dépend totalement du corps, et subit, conjointement avec lui, toutes les vicissitudes qu’il éprouve lui-même : et pourtant on s’imagine qu’elle n’a, par sa nature, rien d’analogue à lui; on veut qu’elle puisse agir et sentir sans le secours de ce corps; en un mot, on prétend que / privée de ce corps et dégagée de scs sens , cette âme pourra vivre , jouir, souffrir, éprouver le bien-être, ou sentir des tourmens rigoureux. G’est sur un pareil tissu, d’absurdités conjecturales que l’on bâtit l’opinion merveilleuse de Y immortalité de l’âme.

Si je demande quels motifs on a de supposer que l’âme est immortelle; on me répond aussitôt : c’est que l'homme par sa nature désire d’être immortel, ou de vivre toujours. Mais, répliqueraije , de ce que vous désirez fortement une chose, est-ce assez pour en conclure que c'e désir sera

rempli? Pur quelle étrange logique osc-t-on décider qu’une chose ne peut manquer d’arriver, parce qu’on souhaite ardemment qu’elle arrive ? Les désirs enfantés par l’imagination des hommes sont-ils donc la mesure de la réalité ? Les impies , dites-vous, privés desespérances flatteuses d’une autre vie désirent d’être anéantis. Eh bien ! ne sont-ils pas autant autorisés à conclure , d’après ce désir, qu’ils seront anéantis , que vous vous prétendez autorisés à conclure que vous existerez toujours, parce que vous le désirez ?

(îhap. ÇIÏ. — 11 est évident que l’homme rÂeurt tout entier.

L’üommt: rftêurt tout entier. Rien n’est plus évident pour celui qui n’est point en délire. Le corps humain, aprèsla mort, n’est plus qu’une masse incapable de produire les mouvcmens dont l’assemblage constituait là vie ; on n’y voit plus alors ni circulation, ni respiration , ni digestion , ni parole, ni pensée. On prétend que, pour lors, l’âme s’est séparée du corps. Mais dire, que cette âme qu’on ne connaît point , est le principe de la vie , c’est ne rien, dire , sinon qu’une force inconnue est le principe caché de mouvemens imperceptibles. Rien de plus naturel et de plu ssimple que de croire que l’homme mort ne vit plus ; rien de plus extravagant que de croire que l’homme mort est encore en vie.

Nous rions de la simplicité de quelques peuples , dont l’usage est d’enterrer des provisions

avec les morts , dans l’idée que ces alimens leur 'feront utiles et nécessaires dans l’autre vie. Est— ïl donc plus ridicule ou plus absurde, de croire que les hommes mangeront après la mort , que de s’imaginer qu’ils penseront , qu’ils auront des idées agréables ou fâcheuses , qu’ils jouiront , qu’ils souffriront , qu’ils éprouveront du repentir ou de lu joie , lorsque les organes propres à leur porter des sensations ou des idées seront une fois dissous et réduits en poussière ? Dire que les âmes des hommes seront heureuses ou malheureuses après la mort du corps , c’est prétendre que les hommes pourront voir sans yeux , entendront sans oreilles , goûteront sans palais , flaireront sans nez , et toucheront saus mains et sans peau. Des nations qui se croient très - raisonnables adoptent néanmoins de pareilles idées,

Chap.CIII. — Preuves incontestables contre la spiritualité

4e%l’àmc, - . . •

Le dogme de l’immortalité de l’âme suppose que l’âme est une substance simple , en un mot, un esprit: mais je demanderai toujours ce que c’est qu’un esprit. « C’est , dites-vous , une sub- « stance privée d’étendue , incorruptible , qui n’a « rien de commun avec la matière. » Mais , si cela est, comment votre âme naît-elle , s’accroît-elle, se forlifie-t-elle, s’affaiblit-çlle , se dérange-t-elle , vieillit-elle dans la même progression que votre corps ?

Vous nous répondez à toutes ces questions que ce sont des mystères ; mais, si ce sont des mystères , vous n’y comprenez rien. Si vous n’y comprenez rien, comment pouvez-vous décider affirmativement une chose dont vous êtes incapable de vous former aucune. idée ? Pour croire ou pour affirmer quelque chose, il faut au moins savoir en quoi consiste ce que l’on croit et ce que l’on affirme. Croire à l’existence de votre âme immatérielle , c’est dire que vous êtes persuadé de l’existence d’une, chose, dont il vous est impossible de vous former aucune notion véritable ; c’est croire à des mots , sans pouvoir y attacher aucun sens ; affirmer que la chose est comme vous dites, c’est le comble de la folie ou de la vanité.

Chap. CIV — Absurdité des causes surnaturelles, que les théologiens appellent sans cesse à leur secours.

Les théologiens ne sont-ils pas d’étranges raisonneurs? Dès qu’ils ne peuvent deviner les causes naturelles des choses , ils inventent des causes qu’ils nomment surnaturelles ; ils imaginent des esprits, des causes occultes , des agens inexplicables , ou plutôt des mots bien plus obscurs que les choses qu’ils s’efforcent d’expliquer. Demeurons dans la nature, quand nous voudrons nous rendre compte des phénomènes de la nature ; ignorons les causes trop déliées pour être saisies par nos organes ; et soyons persuadés qu’en sortant de la nature , nous ne trouverons jamais la solution des problèmes que la nature nous présente.

Dans l’hypothèse môme de la théologie , c’est» à-dire , en supposant un moteur tout-puissant de la matière, de quel droit les théologiens refuseraient-ils à leur Dieu le pouvoir de donner à cette matière la faculté de penser ? Lui serait-il donc plus difficile de créer des Combinaisons de matière dont la pensée résultât , que des esprits qui pensent ? Au moins , en supposant une matière qui pense , nous aurions quelques notions dit sujet de la pensée ou de ce qui pense en nous, tandis qu’en attribuant la pensée à un être immatériel, il nous est impossible de nous en faire la moindre idée*

Chap. CV. — Il est faux que le matérialisme soit déshonorant poux l’espèce humaine*

On nous objecte que le matérialisme fait de l’homme une pure machine : ce que l’on juge trèsdéshonorant pour toute l’espèce bu ni; ine; Mais cette espèce humaine sera-t-elle bien plus honorée , quand on dira que l’homme agit par les impulsions secrètes d’un esprit , ou d’un certain jo ne nais quoi , qui sert à l’animer, sans qu’ôn sache comment ?

Il est aisé de s’apercevoir que la supériorité que l’on donne A V esprit sur la matière , ou à l’âme sur le corps , n’est fondée que sur l’ignorance où l’on est de la nature de cette âme, tandis que l’on est plus familiarisé avec la matière ou le corps que l’on s’imagine connaître et dont on croit démêler

les ressorts; maïs les mouvemens les plus simples de nos corps sont, pour tout homme qui les médite, des énigmes aussi difficiles à deviner que la pensée.

Chap, G VI. — Suite.