Cl* ! ; f .J

L’estime que tant de gens ont pour la substance spirituelle , ne paraît avoir pour motif que l’impossibilité où ils se trouvent de la défin’r d’une façon intelligible. Lé mépris que nos métaphysiciens montrent pour la matière , ne vient que dei ce que la familiarité engendre le mépris. Lorsqu’ils nous disent que l’âme est plus excellente et plus noble que le corps 3 ils ne nous disent rien , sinon que ée qu’ils né connaissent aucunement, doit être bien plus beau que ce dont ils ont quelques faibles idées.

Citap. G VII. — Le dogme de l’autre vie n’est utile que pour

ceux qui l’exploitent à l’aide de la crédulité publique.

On nous vante sans cesse l’utilité du dogme de l’autre vie; on prétend que, quand même ce ne serait qu’une fiction , elle eslj avantageuse, parce qu’elle en impose aux hommes et les conduit à la vertu. Mais, est-il bien yrai que ce dogme rende les hommes plus sages et plus vertueux? Les nations où cette fiction est établie , sont-elles donc remarquables par leûrs moeurs et leur conduite? Le monde visible ne i’emporte-t-il pas toujours sur le monde invisible ? Si ceux qui sont chargés

d’instruire et de gouverner les hommes, avaient eux-mêmes des lumières et des vertus , ils les gouverneraient bien mieux par des réalités que par de vaines chimères; mais, fourbes, ambitieux et corrompus , les législateurs ont partout trouvé plus court d’endormir lés nations par des fables, que de leur enseigner des vérités, que de développer leur raison , que de les exciter «V la vertu par des motifs sensibles et réels, que de les gouverner d’une façon raisonnable.

Les théologiens ont eu sans doute des raisons pour faire l’âme immatérielle ; ils avaient besoin d’âmes et de chimères pour peupler les régions imaginaires qu’ils ont découvertes dans l’autre vie. Des âmes matérielles auraient été sujettes ) comme tous les corps, à la dissolution. Or, si les hommes croyaient que tout doit périr avec eu* , les géographes de l’autre monde perdraient évidemment le droit de guider leurs âmes vers ce séjour inconnu ; ils ne tireraient aucuns profits des espérances dont ils les repaissent et des terreurs dont ils ont soin de les accabler. Si l’avenir n’est d’aucune utilité réelle poifr lé' genre humain , il est au moins de la plus grande utilité pour ceux qui se sont chargés de l’y Conduire.

Ciïap. C\ III. -^11 est faux que le dogme de l’autre vie soit consolant ; et , quand bien même il serait consolan t , on ne devrait pas en conclure qu’il lut vrai.

« Majs , dira-t-on > le dogme d;e l’immortalité « de l’atne n’est-il pas consolant pour des êtres

« qui se trouvent souvent très-malheureux ici— « bas ? Quand ce serait une illusion , n’est-elle pas « douce et agréable ? N’est-ce pas un bien pour « l’hoimne de croire qu’il pourra se survivre à lui- « même, et jouir quelque jour d’un bonheur qui « lui est refusé sur la terre ? » Ainsi , pauvres mortels ! vous faites de vos souhaits la mesure de la vérité ! Parce que vous désirez de vivre toujours et d'être plus heureux , vous en concluez aussitôt que vous vivrez toujours , et que vous serez plus fortunés dans un monde inconnu , que dans le monde connu qui souvent ne vous procure que des peines! Consentez donc à quitter sans regrets ce monde qui cause bien plus de tourmens que de plaisirs au plus grand nombre d’entre vous. Piésigncz-vous à l’ordre du destin qui veut qu’ainsi que tous les êtres, vous ne duriez pas toujours. Mais que deviendrai-je ? me demandes-tu , ô homme !.... Ce que tu étais , il y a quelques millions d’années. Tu étais alors je ne sais quoi ; résous-toi donc à redevenir en un instant ce je ne sais quoi que tu étais alors ; rentre paisiblement dans la maison universelle dont tu sortis à ton insçu sous ta forme actuelle; et passe , sans murmurer , comme tous les êtres qui t’environnent.

On nous répète sans cesse que les notions religieuses offrent des consolations infipies pour les infortunés ; on prétend que l’idée de l’immortalité de Pâme et d’une vie plus heureuse est très-propre à élever le cœur de l’homine et à le soutenir a-u

milieu des adversités dont il se voit assailli sur la terre. Le matérialisme au contraire est , dit-on , un système affligeant fait pour dégrader l’iiomrac , qui le met au rang des brutes , qui brise son courage , qui ne lui montre pour toute perspective qu’un anéantissement affreux capable de le conduire au désespoir et de l’inviter à se donner la mort, dés qu’il souffre en ce monde. Le grand art des théologiens est de souffler et le chaud et le froid, d’affliger et de consoler , de faire peur et de rassurer.

D’après les fictions de la théologie , les régions de l’autre vie sont heureuses et malheureuses. Rien de plus difficile que de se rendre digne du séjour de la félicité; rien de plus facile que d’obr tenir une place dans le séjour des iourmens que la divinité prépare aux victimes infortunées de sa fureur éternelle. Ceux qui trouvent l’idée d’une autre vie si flatteuse et si douce , ont-ils dope oublié que cette autre vie, selon eux, doit être accompagnée de tourmens pour le plus grand nombre des moi> tels? L’idée de l’anéantissement total n’est-elle pas infiniment préférable à l’idée d’une existence éter-i nelle accompagnée de douleurs et de grincement de dents ? La crainte de n’êfre pas toujours, estelle plus affligeante que celle de n’avôir pas toujours été? La crainte de cesser d’être n’est un mal réel que pour l’imagination qui seule enfanta le dogme d’une autre vie.

Vous dites, ô docteurs chrétiens ! que l’idée d’une vie plus heureuse est riante : on en convient; il n’est personne qui ne désire une existence plus agréable et plus solide que celle dont on jouit icibas. Mais , si le paradis est séduisant , vous conviendrez aussi que l’enfer est affreux. Le ciel est très-difficile, et l’enfer est très-facile à mériter. Ne dites-vous pas qu’une voie étroite et pénible conduit aux régions fortunées , et qu’une voie large mène aux régions du malheur ? Ne répétez-vous pas à chaque instant que le nombre des élus est trèspetit j et celui des réprouvés très-grand ? Ne faut-il pas, pour se sauver, des grâces que votre Dieu n’accorde qu’à peu de gens? Eh bien ! je vous dirai que ces idées ne sont aucunement consolantes ; je vous dirai que j’aime mieux être anéanti une bonne fois que de brûler toujours ; je vous dirai que le sort des bêtes me paraît plus désirable que le sort des damnés; je vous dirai que l’opinion qui me débarrasse de craintes accablantes dans ce monde , me paraît plus riante que l’incertitude où me laisse l’opinion d’un Dieu qui , maître de scs grâces , ne les donne qu’à ses favoris , et qui permet que tous les autres se rendent dignes des supplices éternels. Il n’y a que l’enthousiasme ou la folie qui puissent faire préférer un système évident qui rassure, à des conjectures improbables accompagnées d’incertitudes et de craintes désolantes,

Chat. CIX. — Tous les principes religieux sont imaginaires. Le sens intime n’est que l’effet d’une habitudeenracinçe. Dieu est une chimère ; et les qualités qu’on lui prodigue, se détruisent l’une par l’autre.

Tous les princ/p ;s religieux sont une affaire de pure imagination, à laquelle l’expérience et leraisounement n’eurent jamais aucune part. On trouve beaucoup de difficulté à les combattre, parce que l’imagination , une fois préoccupée de chimères qui l’étonnent ou la remuent, est incapable de raisonner. Celui qui combat la religion et ses fantômes parles armes de la raison , ressemble à un homme qui se servirait d’une épée pour tuer des moucherons : aussitôt que le coup est frappé , les moucherons et les chimères reviennent voltiger , et reprennent , dans les esprits , la place dont on croyait les avoir bannis.

Dès qu’on se refuse aux preuves que la théologie prétend donner de l'existence d’un Dieu , on oppose aux argumens qui la détruisent un sens intime > une persuasion profonde , un penchant invincible inhérent à tout homme, qui lui retrace malgré lui l’idée d’un être tout-puissant qu’il ne peut totalement expulser de son esprit , et qu’il est forcé de reconnaître , en dépit des raisons les plus fortes qu’on peut lui alléguer. Mais si l’on veut analyser ce sens intime auquel on donne tant de poids, on trouvera qu’il n’est que l’effqt d’une habitude enracinée qui , faisant fermer les yeux sur les preuves les plus démonstratives, ramènç

le plus grand nombre des hommes , et souvent même les personnes les plus éclairées, aux préjugés de l’enfance. Qu’est-ce que peut ce sens intime ou cette persuasion peu fondée, contre l’évidence qui nous démontre que ce qui implique contradiction ne peut point exister?.,,..

On nous dit très-gravement qu’il n’est pas démontré que Dieu n’existe pas. Cependant, rien n’est plus démontré , d’après tout ce que les hommes en ont dit jusqu’à présent, que ce Dieu est une chimère dont l’existence est totalement impossible , vu que rien n’est plus évident et plus démontré qu’un être ne peut rassembler des qualités aussi disparates, aussi contradictoires, aussi inconciliables que celles que toutes les religions de la terre assignent à la divinité ? Le Dieu du théologien , ainsi que le Dieu du théiste , n’est-il pas évidemment une cause incompatible avec les effets qu’on lui attribue? De quelque façon qu’on s’y prenne , il faut ou inventer un autre Dieu , ou convenirque celui dont, depuis tant de siècles , on entretient les mortels, est à la fois très-bon et trèsméchant , très-puissant et très-faible , immuable et changeant , parfaitement intelligent et parfaitement dépourvu et de raison et de plan et de moyens , ami de l’ordre et permettant le désordre, très-juste et très-injuste, très-habile et très-maladroit. Enfin, n’est-on pas forcé d’avouer qu’il est impossible de concilier les attributs discordant qu’on entasse sur un être dont on ne peut dire un

seul mot, sans. tomber aussitôt dans les contradictions les plus palpables?, Que l’on essaie d’attribuer une seule qualité à la divinité, et sur-je-champ ce qu’on, qn dira se. trouvera contredit parles, elfe ts que l’on assigne à cette cause.

Chap. CX. — Toute jjeligion n'est qu’un système imaginé

. pour concilier des contradictions à l’aide des mystères.

La théologmpourrait à juste titre se définir la science des contradictions. Toute religion n’est qa’un système imaginé pour concilier des notions inconciliables. A l’aide de l’habitude et de la terreur, on parvient à persister dans les plus grandes absurdités, lors même qu’elles sont le plus clairement exposées. Toutes les religions sont aisées à combattre , mais très-difficiles à déraciner. La raison ne peut rien contre l’habitude qui devient , comme on dit , une seconde nature . Il est beaucoup de personnes, sensées d’ailleurs , qui , même après avoir examiné les fondemens ruineux de leur croyance , y reviennent encore au mépris des raisons les plus frappantes.

Dès qu’on se plaint de ne rien comprendre A la religion , d’y trouver à chaque pas des absurdités qui répugnent, d’y voir des impossibilités, on nous dit que nous ne sommes pas faits pour rien concevoir aux vérités que la religion nous propose; que la raison s’égare et n’est qu’un guide infidèle capable de nous conduire à la perdition : l’on nous assure de plus que ce qui est folie aux yeux des hommes 9 est sagesse au'x yeux d'un Dieu à qui

rien n’est impossible. Enfin , pour trancher d'un seul mot les difficultés les plus insurmontables que la théologie nous présente de toutes parts, ou en est quitte pour dire que ce sont des mystères .

Chap. GXI. — Absurdité et inutilité des mystères , forgés dans le seul intérêt des prêtres.

Ql’est-ce qu’un mystère? Si j’examine la chose de prés, je découvre bientôt qu’un mystère n’est jamais qu’une contradiction , une absurdité palpable, une impossibilité notoire , sur laquelle les théologiens veulent obliger les homme* à fermer humblement Tes yeux ; en un mot , un mystère est toùtce que nos guides spirituels ne peuvent point nous expliquer.

Il est avantageux, pour les ministres de la religion , que les peuples ne comprennent nen a ce qu’ils enseignent. On est dans l’impossibilité d’examiner ce que l’on ne comprend, point; toutes les fois qu’on ne voit goutte, on est forcé de se laisser mener. Si la religion était claire, les prêtres n’auraient pas tant d’affaires ici-bas.

Point de religion sans mystères; le mystère est de son essence ; une religion dépourvue de my^s^ tères serait une contradiction dans les termes. Le Dieu qUi.sert de fondement à la religion naturelle, au théisme ou au déisme, est lui-même le plus grand des mystères pour un esprit qui veut s’en occuper.

Chap. CXI1. — Suite.

Toutes les religions révélées que l’-on voit dan*

le monde, sont remplies de dogmes mystérieux, de principes inintelligibles, de merveilles incroyables, de récits étonnans qui ne semblent imaginés que poirr confondre la raison. Toute religion annonce un Dieu caché, dont l’essence est un mystère; en conséquence, la conduite qu’on lui prête est aussi difficile à concevoir que l’essence de ce Dieu lui-même. La divinité n’a jamais parlé que d’une façon énigmatique et mystérieuse , dans les religions si variées qu’elle a fondées en différentes régions de notre globe. Elle ne s’est partout révélée que pour annoncer des mystères , c’est-à-dire , pour avertir les mortels qu’elle prétendait qu’ils erussent des contradictions , des impossibilités , des choses auxquelles ils étaient incapables d’attacher aucunes idées certaines.

Plus une religion a de mystères , plus elle présente à l’esprit de choses incroyables : et plus «lié est en droit de plaire à l’imagination des hommes qui y trouve dès lors une pâture continuelle. Plus une religion est ténébreuse : et plus elle paraît divine, c’est-à-dire, conforme à la nature d’un être caché dont on n’a point d’idées.

C’est le propre de l’ignorance de préférer l’inconnu , le caché , le fabuleux , le merveilleux, l’incroyable , le terrible même, à ce qui est clair, simple et vrai. Le vrai ne donne point à l’imagination des secousses aussi vives que la fiction que d’ailleurs chacun est le maître d’arranger à sa

manière. Le vulgaire ne demande pas mieux que d’écouter desfables; les prêtres et les législateurs, en inventant des rèligions et en forgeant des mystères, Font servi à son gré. Ils sesont attachéspar là des enthousiastes , des femmes, des ignorans. Des ctres de cette trempe se paient aisément de raisons qu’ils sont incapables d’examiner; l’amour du simple et du ‘vrai ne se trouve que dans îepetit nombre de ceux dont l’imagination se règle par l’étude et par la réflexion.

Les habitans d’un village ne sont jamais plus contens de leur cüré , que quand il mêle bien du latin dans son sériiVon. Les ignorans s’imaginent toujours que celui qui leur parle de choses qu’ils ne comprehherit pas!jiest un homme très-habile. Voilà le vrai principe de la crédulité des peuples et de ^autorité de ceux qui prétendent les guider.

Chap. CX1II. — Suite.

h Parier aux hpUMPÇS pour leur annoncer des mystères , c’est donner et retenir, c’est parler pour n’être point entendu. Celui qui ne parle que par énigmes, ou cherche à s’amuser de l’embarras qu’il cause, ou trouve son intérêt à ne pas s’expliquer trop clairement. Tout secret^nnonce défiance , impuissance et crainte. Les princes et leurs ministres font mystère de leurs projets , de peur que leurs ennemis, venant à les pénétrer , ne les fassent échouer. Un Dieu bon peut-il i donc s’amuser de l’embarras de ses. créatures? Un Dieu

qui jouit d’une puissance à laquelle rien au monde n’csroapable de résister, peut-il appréhender que ses vues soient traversées ? Quel intérêt aurait-il donc à nous faire débiter des, énigmes et des mystères ?

Qn nous dit que l’homme , par la faiblesse de sa nature , n’est capable de rien comprendre à l’économie divine qui ne peut être pour lui qu’un tissu de mystères; que Dieu ne peut lui dévoiler des secrets, nécessairement au-dessus de sa portée. Dans ce cas , je répondrai toujours que l’homme n’èst pas fait pour s’occuper de l’économie divine , que cette économie ne peut aucunement l’intéresser, qu’il n’a nul besoin de mystères qu’il ne sam rait entendre; et partant, qu’une religion mystéT rieuse n’est pas plus faite pour lui, qu’un discours éloquent n’est fait pour un troupeau de brebis.

Ghap. CXIV. — Un Dieu universel aurait dù révéler une religion universelle.

La divinité s’est révélée d'uhe façon si peu uniforme dans les diverses centrées <le notre globe, qu’en matière de religion, fes hommes^ Se regardent , les uns les autres , avec les yeux de la haine ou du mépris. Le9 partisans des différentes sectes Se trouvent réciproquement très-ridicules et trèsfous; lès mystères lés plus respectés dans une religion , sont des objets de risée pour une autre. Dieu , ayant tant fait que de sê révéler aux hommes, aurait au moins dû leur parle-r une mêine langue à tous, et dispenser leur fàible esprit de l’embarras

fié chercher quelle peut être la religion vraiment émanée de lui, ou quel est le culte le plus agréable à ses yeux.

Un Dieu universel aurait dû révéler une religion universelle. Par quelle fatalité se trouve-t-il donc tant de religions différentes sur la terre ? Quelle est la véritable parmi le grand nombre de celles qui , chacune , prétendent l’être à l’exclusion de toutes les autres ? Il y a tout lieu de croire qu’aucune ne jouit de cet avantage ; la division et les disputes dans les opinions sont les signes indubitables de l’incertitude et de l’obscurité des principes d’où l’on part.

Chap. CXV. — Ce qui prouve que la religion n’est pas nécessaire , o’est qu’elle est inintelligible.

Si la religion était nécessaire à tous les hommes, elle devrait être intelligible pour tous les hommes. Si cette religion était la chose la plus importante pour eux , la bonté de Dieu semblerait exiger qu’elle fût pour eux de toutes les choses la plus claire, la plus évidente, la plus démontrée. N’est-il donc pas étonnant de voir que cette chose, si essentielle au salut des mortels , est précisément celle qu’ils entendent le moins , et sur laquelle depuis tant de siècles leurs docteurs ont le plus disputé ? Jamais les prêtres d’une même secte ne sont parvenus jusqu’ici à s’accorder entre eux sur la façon d’entendre les volontés d’un Dieu qui a bien voulu se révéler ?

JLe monde que nous habitons peut être coin-

paré à une place publiqi e , dans les différentes parties de laquelle sont répandus plusieurs charlatans qui , chacun , s’efforcent d’attirer les passans , en décriant les remèdès que débitent leurs confrères. Chaque boutique a ses chalands , persuadés que leurs empiriques possèdent seuls les bons remèdes ; malgré l’usage continuel qu’ils en font, ils ne s’aperçoivent pas qu’ils ne s’en trouvent pas mieux, ou qu’ils sont tout aussi malades que ceux qui courent après les charlatans d’une boutique différente. La dévotion est une maladie de, l’imagination contractée dès l’cnfanco; le dév.dt est un hypocondriaque qui ne fait» qu’augmenter son mal, à force de remèdes. Le sage n’en prend aucun, il suit un bon régime; et d’ailleurs il laisse agir ta nature.

Chap. CXVI. — Toutes les religions sont ridiculisées par !e$ croyances opposées et également insensées des partisans même des différentes religions,

Acx yeux d’un homme sensé, rien ne paraît plus ridicule que les jugemens que portent , les uns des autres , les partisans également insensés des différentes religions dont la terre est peuplée. Un chrétien trouve que TAlcoran , c’est-à-dire , la révélation divine annoncée par Mahomet , n’est qu’un tissu de rêveries impertinentes et d’impostures injurieuses à la divinité. Le mahométan de son côté traite le chrétien à’ idolâtre et de chien * il ne voit que des absurdités dans sa religion; il s'imagine être en droit de conquérir son pays el

de le forcer, le glaive en main , de recevoir la religion de son divin prophète ; il croit surtout que rien n’est plus impie et plus déraisonnable que d’adorer un homme , ou de croire la trinitè. Le chrétien protestant qui, sans scrupule, adore un homme et qui croit fermement le mystère inconcevable de la trinitè , se moque du chrétien catholique , parce que celui-ci croit de plus au mystère de la transsubstantiation ; il le traite de fou, d’impie et d’idolâtre, parce qu’il se met à genoux pour adorer du pain , dans lequel il croit voir le Dieu de l’univers. Les chrétiens de toutes les sectes s’accordent à regarder comme des sottises , les incarnations du Dieu des indes Vistnou; ils soutiennent que la seule incarnation véritable est celle de Jésus s fils du Dieu de l’univers et de ta femme d’un charpentier. Le théiste qui se dit sectateur d’une religion qu’il suppose être celle de la nature, content d’admettre un Dieu dont il n’a nulle idée, se permet de plaisanter sur tous les autres mystères enseignés par toutes les religion* du monde.

Chap. CXVII. — Opinion d’un théologien fameux.

Un théologien fameux n’a-t-il pas reconnu l’absurdité d’admettre un Dieu et de s’arrêter en chemin? h A nous autres, dit-il, qui croyons par « la foi un vrai Dieu , une substance singulière, ■ rien ne doit plus nous coûter. Ce premier mvs- * 1ère qui n’est pas petit en lui-même, une fois

« admis, la raison ne doit plus souffrir de violence « sur tout le reste. Pour inoi , je n’ai pas plus de « peine à recevoir ufl million de choses que je « n’entends pas , qu’à croire la première vérité « qui me passe (i). »

Est-il rien de plus contradictoire , de plus impossible ou de plus mystérieux , que la création de la matière par un être immatériel qui, lui-même immuable, opère les changemens continuels que nous voyons dans le monde ? Est-il rien de plus incompatible avec toutes les notions du bon sens;, que de croire qu’un être souverainement bon, sage, équitable et puissant, préside à la nature et dirige par lui-même les mouvemens d’un monde qui n’est rempli que de folies , de misères , de mîmes, de désordres, qu’il aurait pu d’un seul mot prévenir, empêcher ou faire disparaître ? En un mot,, dès qu’on admet un être aussi contradictoire que le Dieu théologique, de quel droit refuserait-on d’admettre les fables les plus improbables , les miracles les plus étonnans, les mystères lès plus profonds?

Chap.CXYIII. — Le Dieu des déistes n’est ni moins contradic* toit*e j ni moins chimérique , que le Dieu des théologiens.

Le théiste nous crie : « (îardez-vous d’adorer « le Dieu farouche et bizarre de la théologie ; le « mien est un être infiniment sage et bon : c’est le

(i) Voyez Biblîoihèqite ralsonnie , tome I, page 184. Ce passage est du ü. P. Iiardouin , de la Société de Jésus.

<r père des hommes; c’est le plus doux des souve- « rains ; c’est lui qui remplit l’univers de ses bien- « faits.» Mais, lui dirai-je, ne voyez-vous pas que tout dément en ce monde les belles qualités que vous donnez à votre Dieu ? Dans la famille nombreuse de ce père si tendre, je n’aperçois que des malheureux. Sous l’empire de ce souverain si juste , je ne vois que le crime victorieux et la vertu dans la détresse. Parmi ces bienfaits que vous vantez et que votre enthousiasme veut seul enyisager , je vois une foulé de maux de toute espèce, sur lesquels vous vous obstinez à fermer leS ÿetix. Forcé de reconnaître que votre Dieu , si bon , en contradiction avec lui-même, distribue de la même main et le bien et le mal , vous vous trouverez obligé, pour le justifier , de me renvoyer , comme le prêtre , aux régions de l’autre vie. Inventez donc un autre Dieu que la théologie , car’ le vôtre est aussi contradictoire que le sien. Un Dieu bon qui fait le mal ou qui permet qu’il se fasse , un Dieu rempli d’équité et dans l’empire duquel l’innocence est si souvent opprimée , un Dieu parfait qui ne produit que des ouvrages imparfaits et misérables , un tel Dieu et'sa conduite ne sont-ils pas d’aussi grands mystères que celui de l’incarnation ?

Vous rougissez , dites-vous , pour vos concitoyens, à qui l’on persuade- que le Dieu de. Punivers a pu se changer en homme et mourir sur une

croix dans un coin de l’Asie. Vous trouvez trèsabsurde le mystère ineffable de la Irinité. Rien ne vous paraît plus ridicule qu’un Dieu qui se change en pain et qui se fait manger chaque jour en mille endroits différens. Eh bien ! tous ces mystères sonfils donc plus choquans pour la raison , qu’un Dieu vengeur et rénumérateur des actions des hommes ? L’homme , selon vous , est-il libre ou ne Pestil pas? Dans l’un ou dans l’autre cas , votre Dieu , s’il a l’ombre de l’équité , ne peut ni le punir ni le récompenser. Si l’homme est libre , c’est Dieu qui l’a fait libre d’agir ou de ne pas agir ; c’est donc Dieu qui est la cause primitive de toutes ses actions; en punissant l’homme de ses fautes, il le punirait d’avoir exécuté ce qu’il lui a donné la liberté de faire. Si l’homme n’est pas libre d’agir autrement qu’il ne fait , Dieu ne serait-il pas le plus injuste des êtres , en le punissant des fautes qu’il n’a pu s’empêcher de commettre ?

Bien des personnes sont vraiment frappées jdes absurdités de détail dont toutes les religions du monde sont remplies; mais elles n’ont pas le courage de remonter jusqu’à la source d’où ces absurdités ont dû nécessairement découler. On ne voit pas qu’un Dieu rempli de contradictions, de bizarreries, de qualités incompatibles, en échauffant ou fécondant ('imagination des hommes , n’a pu jamais faire éclore qu’une longue suite de chimères.

Chap. CXÏX. — On ne prouve nullement l'existence de Dieu, en disant que , dans tous les siècles , tous les peuples ont reconnu l’empire d’une divinité quelconque.

On croit fermer la bouche à ceux qui nient l’existence d’un Dieu , en leur disant que tous le3 hommes, dans tous les siècles, dans tous les pays , ont reconnu l’empire d’une divinité quelconque; qu’il n’est point de peuple sur la terre qui n’ait eu la croyance d’un être invisible et puissant, dont il a fait l’objet de son culte et de sa vénération; enfin qu’il n’est pas de nation, si sauvage qu’on la suppose, qui ne soit persuadée de l’existence de quelque intelligence supérieure à la nature humaine. Mais la croyance de tous les hommes peutelle changer une erreur en vérité ? Un philosophe célèbre a dit avec raison : « On ne prescrit point « contre la vérité par la tradition générale ou par « le consentement unanime de tous les hom- « mes (1). » Un autre sage avait dit, avant lui, qu’une armée de docteurs ne suffisait pas pour changer la nature de l’erreur et pour en faire une vérité (2).

Il fut un temps où tous les hommes ont cru que le soleil tournait autour de la terre , tandis que celle-ci demeurait immobile au centre de tout le système du monde ; il n’y a guère plus de deux siècles que cftte erreur est détruite. Il fut un temps où personne ne voulait croire l’existence

(2) Averrotjs.

(1) Bajle.

des antipodes, et où l’on persécutait ceux qui avaient la témérité de la soutenir; aujo.urd’hu1 nul homme instruit n’ose plus en douter. Tous les peuples du monde, à l’exception pourtant de quelques hommes moins crédules que les autres, croient encore aux sorciers, aux revmans, aux apparitions , aux esprits ; et nul homme sensé ne s’imagine être obligé d’adopter ces sottises : mais les gens les pins sensés se font une obligation de croire un esprit universel !

Ci il ap. CXX. — Tous les dieux ont eu une origine sauvage; toutes les religions sont des monumens antiques d’ignorance , de superstition, de férocité; et les religions modernes ne sont que des folies anciennes rajeunies.

Tous les dieux adorés par les hommes ont une . origine sauvage ; ils ont été visiblement imaginés par des peuples stupides , ou furent présentés, par des législateurs ambitieux et rusés , à des nations simples et grossières qui n’avaient ni la capacité ni le courage d’examiner mûrement les objets qu’à force de terreur, on leur faisait adorer.

En regardant de près le Dieu que nous voyons encore adoré de nos jours par les nations les plus policées , on est forcé de reconnaître qu’il porte évidemment des traits sauvages. Être sauvage , c’est ne connaître d’autre droit que la force; c’est être cruel jusqu’à l’excès; c’est ne suivre que son caprice; c’est manquer de prévoyance, de prudence et de raison. Peuples qui vous croyez civilisés ! ne reconnaissez-vous pas à cet affreux ca-

ractère le Dieu à qui vous prodiguez votre encens? tes peintures que l’on vous fait cîe la divinité, ne sont-elles pas visiblement empruntées de Hiumeur implacable, jalouse, vindicative, sanguinaire, capricieuse , inconsidérée , de l’homme qui n:a point encore culrivé sa raison? O hommes! vous n’adorez qu’un grand sauvage que vous regardez pourtant comme un modèle à suivre, comme un maître aimable , comme un souverain rempli de perfections !

Les opinions religieuses des hommes de tout pays sont des monumens antiques et durables de l’ignorance, de la crédulité, des terreurs et de la férocité de leurs ancêtres. Tout sauVage est' ut* enfant avide du merveilleux, qui s’en abreuve à longs traits, et:qui ne raisonne jamais sur ce qu’il prouve propre à remuer son imagination ; son ignorance sur les voies de. la nature fait qu’il attribue à des esprits , à dès enchantemens , ‘à Fa magie, touÊ ce qui lui paraît extraordinaire; à ses yeux, ses prêtres sont des sorciers, dans lesquels il suppose un pouvoir tout divin, devant lesquels sa raison confondue s’humilie , dont les oracles sont pour lui des décrets infaillibles qu’il sérait dangereux de contredire.

En matière de religion, les hommes, pour la plupart, sont demeurés dans leur barbarie primitive. Les religions modernes ne sont que des folies anciennes, rajeunies ou présentées sous quelque forme nouvelle. Si les anciens sauvages ont adoré

( *Go )

des montagnes , des rivières, des serpens, des arbres, des fétiches de toute espèce ; si les sages égyptiens ont rendu. leurs hommages à des crocodiles, à des rats, à des oignons; ne voyons-nous pas des peuples qui se croient plus sages qu’eux, adorer avec respect du pain dans lequel ils s’imaginent que les enchanlemens de leurs prêtres font descendre la divinité ? Le Dieu-Pain n’est-il pas le fétiche de plusieurs nations chrétiennes, aussi peu raisonnables en ce point, que les nations les plus sauvages ?

Chap. CXXI. — Tous les usages religieux portent le cachet de la stupidité ou de la barbarie.

La férocité, la stupidité, la folie de l’homme sauvage se sont de tout temps décélées dans les usages religieux , qui furent si souvent ou cruels ou extravagans. Un esprit de barbarie s’est perpétué jusqu’à nous ; il perce dans les religions que suivent les nations les plus policées. Ne voyons-nous pas encore offrir à la divinité des victimes humaines ? Dans la vue d’apaiser la colère d’un Dieu que l’on suppose toujours aussi féroce , aussi jaloux, aussi vindicatif qu’un sauvage , des lois de sang ne font-elles pas périr, dans des supplices recherchés, ©eux qu’on croit lui déplaire par leur façon de penser? Les nations modernes , à l’instigation de leurs prêtres , ont peut-être même renchéri sur la folie atroce de nations les plus barbares; au moins ne trouvons-nous pas qu’il soit venu dans l’esprit d’aucuns sauvages de tourmenter pour des opi-

nions, de fouiller clans les pensées, d’inquiéterles hommes pour les mouvemens invisibles de leurs cerveaux.

Quand on voit des nations policées et savantes, des Anglais, des Français, des Allemands, etc., malgré toutes leurs lumières , continuera se mettre à genoux devant le Dieu barbare des Juifs , c’est-» à-dire, du peuple le plus stupide , le plus crédule, le plus sauvage, le plus insociable qui fut jamais sur la terre ; quand on voit ces nations éclairées se partager en sectes , se déchirer les unes les autres , se liaïr et se mépriser pour les opinions également ridicules qu’elles prennent , sur la eon* duite et les intentions de ce Dieu déraisonnable; quand on voit des personnes habiles s’occuper sotv tcment à méditer les volontés de ce Dieu rempli de caprices et de folies ; on est tenté de s’écrier : O hommes ! vous êtes encore sauvages ! O hommes! vous n’êfes que des enfans , dès qu’il est question de la religion.- ah

Ckap. G XXII. — Plus nne opinion religieuse est anciétfùë ét générale , et plus elle doit être suspecte.- ; 1 •

Quiconque s’est formé des idées vraies de l’ignorance, de la crédulité , de la négligence et de la sottise du vulgaire , tiendra toujours 4e è opinions pour d’autant plus suspectes , qu’il les trouvera plus généralement établies. Les hommes, pour la plupart, n’examinent rien ; ils se laissent aveuglément conduire par la- coutume et i’atifoïité; leurs opinions religieuses sont surtout ceîljjb

tju’ils ôht moins lê courage et la capacité miner; comme ils n’y comprennent rien ,, ils sonfc forcés de se taire , ou'du moins ils sont bientôt au bout de leurs raisonnemens. Demandez à tout homme [du peuple s’il croit en Dieu. Il sera tout surpris que vous puissiez en douter. Demandezlui ensuite ce qu’il entend par le mot Dieu ; vous le jetterez dans le plus grand embarras ; vous vous apercevrez sur-le-champ qu’il est incapable d’attacher aucune idée réelle à ce mot qu’il répète sans cesse ; il vous dira que Dieu est Dieu ; et tous trouverez qu’il ne sait ni ce qu’il en pense , ni les motifs qu’il a d’y croire.

Tous les peuples parlent d’un Dieu : mais sont-ils d’accord sur ce Dieu ? Non. Eh bien ! le partage sur une opinion ne prouve point son évidence, mais est un signe d’incertitude et d’obscurité. Le même homme est-il toujours d’accord avec lui-même dans les notions qu’il s’est faites de son Dieu ? Non. Cette idée varie avec les vicissitudes que sa machine éprouve : autre signe d’incertitude. Les hommes sont toujours d’accord , avec les autres et avec eux-mêmes , sur les vérités démontrées, dans quelque position qu’ils se trouvent ; à moins d’être insensés , tous reconnaissent que deux et deux font quatre , que le soleil éclaire , que le tout est plus grand que sa partie , que la justice est un bien , qu’il faut être bienfaisant pour mériter l’affection des hommes , que l’injustice et la cruauté sont incompatibles avec la

bonté. S’accordent-ils de même quand ils parlent de Dieu ? Tout ce qu’ils en pensent ou en disent , est aussitôt renversé par les effets qu’ils vont lui attribuer.

Dites à plusieurs peintres de représenter une chimère : chacun d’eux , s’en formant des idées différentes, la peindra diversement; vous ne trouverez nulle ressemblance entre les traits que chacun d’eux aura donnés à un portrait dont le modèle n’existe nulle part. Tous les théologiens du monde, en peignant Dieu , nous peignent-ils autre chose qu’une grande chimère, sur les traits de laquelle ils ne sont jamais d’accord entre eux , que chacun arrange à sa manière , et qui n’existe que dans son propre cerveau ? Il n’est pas deux individus sur la terre , qui aient , ou qui puissent avoir les mêmes idées de leur Dieu.

Ch ap. CXXI II . — Le scepticisme , en matière de religion , ne peut être l’effet que d’un examen superficiel et pea réfléchi des principes théologiques.

Peut-être serait-il plus vrai de dire' que tous les hommes sont ou des sceptiques ou des athées , que de prétendre qu’ils sont fermement convaincus de l’existence d’un Dieu. Comment être assuré de l’existence d’un être que l’on n’a jamais pu examiner, dont il n’est pas possible de se faire aucune idée permanente , dont les effets divers sur nous-mêmes nous empêchent de porter un jugement invariable , dont la notion ne peut être uniforme dans deux cervelles différentes ? Com-

ment peut-on se dire intimement persuadé de l’existence d’un être, à qui l’on est à tout moment forcé d’attribuer une conduite opposée aux idées que l’on avait tâché de s’en former ? Est-il donc possible de croire fermement ce qu’on ne peut concevoir ? Croire ainsi , n’est-ce pas adhérer à l’opinion des autres , sans en avoir aucune à soi ? Les prêtres règlent la croyance du vulgaire ; mais ces prêtres n’avouent-ils pas eux-mêmes que Dieu est incompréhensible pour eux ? Concluons donc que la conviction pleine et entière de l’existence d’un Dieu, n’est pas>aussi générale que l’on voudrait l’affirmer.

Être sceptique , c’est manquer des motifs nécessaires pour asseoir un jugement. A la vue de* preuves qui semblent établir et des argumens qui combattent l’existence d’un Dieu , quelques personnes prennent le parti de douter et de suspendre leur assentiment. Mais , au fond, cette incertitude n’est fondée que sur ce qu’on n’a pas suffisamment examiné. Est-il donc possible de douter de l’évidence ? Les gens sensés se moquent avec raison d’un pyrrhonisme absolu , et même le jugent impossible. Un homme qui douterait de sa propre existence ou de celle du soleil , paraîtrait complètement ridicule , ou serait soupçonné .de raisonner de mauvaise foi. Est-il moins extravagant d’avoir des incertitudes sur la non-existence d’un être évidemment impossible ? Est-il plus absurde de douter de sa propre existence, (pie d’lré-

siter sur l’impossibilité d’un être dont les qualité# se détruisent réciproquement? Trouve-t-on plus de probabilités pour croire un être spirituel, que pour croire à l’existence d’un bâton sans deux bouts ? La notion d’un être infiniment bon et puissant, qui fait ou permet pourtant une infinité de maux , est-elle moins absurde ou moins impossible que celle d’un triangle carré ? Concluons donc que le scepticisme religieux ne peut être l’effet que d’un examen peu réfléchi des principes théologiques , qui sont dans une contradiction perpétuelle avec les principes les plus clairs et les mieux démontrés.

Douter, c’est délibérer sur le jugement que l’on doit porter. Le scepticisme n’est qu’un état d’indécision , qui résulte de l’examen superficiel des choses. Est-il possible d’être sceptique en matière de religion , quand on daigne remonter jusqu’à ses principes, et regarder de près la notion du Dieu qui lui sert de fondement ? Le doute vient pour l’ordinaire ou de paresse, ou de faiblesse, ou d’indifférence , ou d’incapacité. Douter, pour bien des -gens, c’est craindre la peine d’examiner des choses auxquelles on n’attache que fort peu d’intérêts. Cependant la religion , étant présentée aux hommes comme la chose qui doit avoir pour eux les plus grandes conséquences et dans ce monde et dans l’autre , le scepticisme et le doute à son sujet ne peuvent être pour l’esprit qu’un état désagréable , et ne lui offrent rien moins

qu’un oreiller ccmmoefe. Tout homme qui n’a pas le courage de contempler sans prévention le Dieu sur lequel toute religion se fonde, ne peut savoir pour quelle religion se décider ; il ne sait plus ce qu’il doit croire ou ne pas croire , admettre ou rejeter, espérer ou craindre ; en un mot, il ne peut plus prendre son parti sur rien.

L’indifférence sur la religion ne peut pas être confondue avec le scepticisme : cette indifférence est elle-même fondée sur l’assurance où l’on est, ou sur la probabilité que l’on trouve à croire que la religion n’est pas faite pour intéresser. La persuasion où l’on est qu’une chose que l’on montre comme très-importante , ne l’est point ou n’ëst qu’indifférente, suppose un examen suffisant de la chose , sans lequel il serait impossible d’avoir cette persuasion. Ceux qui se donnent pour sceptique sur les points fondamentaux de la religion, ne sont, pour l’ordinaire , que des indolens ou: des hommes peu capables d’examiner.

Chap. CXXIV. — La révélation réfutée.

Dans toutes les contrées de la terre , on nous assure qu’un Dieu s’est révéré. Qu’a-t-il appris aux hommes? Leur prouve-t-il évidemment qu’il existe? Leur dit-il! où il réside ? Leur enseigne-t-il fee qu’il est, ou en quoi Son essence consiste? Leur explique-t-il clairement ses intentions et son plan? Ce qu’il dit de ce plan s’accorde-t-il avec les effets que nous voyons ? Non , sans doute; il ap-

1 iC7 )

prend seulement qu'il est celai qui est , qu’il est un Dieu caché , que ses voies sont ineffables, qu’il entre en fureur dès qu’on a la témérité d’approfondir ses décrets, ou de consulter la raison pour juger de lui ou de ses ouvrages.

La conduite révélée de Dieu répond-elle aux idées magnifiques qu’on voudrait nous donner de sa sagesse , de sa bonté , de sa justice , de sa toutepuissance ! Nullement; dans toute révélation, cette conduite annonce un être partial, capricieux, bon tout au plus pour un peuple qu’il favorise , ennemi de tous les autres ; s’il daigne se montrer à quelques hommes, il a soin de tenir tous les autres dans l’ignorance invincible de ses intentions divines. Toute révélation particulière n’annonce» t-clle pas évidemment en Dieu , de l’injustice, de la partialité, de la malignité?

Les volontés révélées par un Dieu sont-elles eapables de frapper par la raison sublime ou la sagesse qu’elles renferment? Tendent-elles évidemment au bonheur du peuple à qui la divinité les déclare ? En examinant les volontés divines , je n'y trouve, en tout pays, que des ordonnances bizarres, des préceptes ridicules, des cérémonies dont on ne devine aucunement le but , des pratiques puériles, une étiquette indigne du monarque de la nature , des offrandes, des sacrifices, des expiations, utiles à la vérité pour les ministres du Dieu, mais très-onéreuses au reste des citoyens.. Je trouve de plus , que ces lois ont très-souvent

pour but de rendre les hommes insociables, dédaigneux, intolérans, querelleurs, injustes, inhumains envers tous ceux qui n’ont point reçu ni les mêmes révélations qu’eux, ni les mêmes ordonnances, ni les mêmes faveurs du ciel.

Chap. CXXV. — Où donc est la preuve que Dieu se soit jamais montré aux hommes et leur ait parlé î

Les préceptes de la morale annoncés par la divinité, sont-ils vraiment divins, ou supérieurs à ceux que tout homme raisonnable pourrait imaginer? Ils ne sont divins, que parce qu’il est imposable à l’esprit humain d’en démêler l’utilité ; ils font consister la vertu dans un renoncement total \ la nature humaine, dans un oubli volontaire de sa raison , dans une sainte haine pour soi ; enfin , ces préceptes sublimes nous montrent assez souvent la perfection , dans une conduite cruelle pour nousmêmes , et parfaitement inutile aux autres.

Quelque Dieu s’est-il montré ? A-t-il lui-même promulgué ses lois? A-t-il parlé aux hommes de sa propre bouche ? On m’apprend que Dieu ne s’est point montré à tout un peuple, mais qu’il s’est toujours servi de l’organe de quelques personnages favorisés, qui se sont chargés du soin d’enseigner et d’expliquer ses intentions aux profanes. Il ne fut jamais permis au peuple d’entrer dans le sanctuaire; les ministres des dieux eurent toujours seuls le droit de lui rapporter ce qui s’y passe.

CflAP. CXXVI. Rien n’établit la vérité des miracles?

Si , dans l’économie cîe toutes les révélations divines , je me plains de ne reconnaître ni la sagesse , ni la bonté , ni l’équité d’un Dieu ; si je soupçonne de la fourberie , de l’ambition , des vues d’intérêt, dans les grands personnages qui se sont interposés entre le' ciel et nous : on m’assure que Dieu a confirmé, par des miracles éçlatans, la mission de ceux qui ont parlé de sa part. Mais n’était-il pas plus simple de se montrer et de s’expliquer par lui-même ? D’un autre côté , si j’ai la Curiosité d’examiner ces miracles , je vois que ce sont des récits dépourvus de vraisemblance, rapportés par des gens suspects , qui avaient le plus grand intérêt de faire croire à d’autres qu’ils étaient les envoyés du Très-Haut. .

Quels témoins nous cite-t-on pour nous engager à croire des miracles incroyables ? L’on en appelle au témoignage de peuples imbéciles , qui n’existent plus depuis des milliers d’années , et que ( quand bien même ils pourraient attester les miracles en question ) l’on pourrait soupçonner d’avoir été les dupes de leur propre imagination, et de s’être laissé séduire par des prestiges que des imposteurs habiles opéraient à leurs yeux. Mais, direz-vous, ces miracles sont consignés dans des livres qui, par une tradition constante, se sont perpétués jusqu’à nous. Par qui ces livres ont-ils été écrits? Qui sont les hommes qui les ont transmis et perpétués? Ce sont ou les mêmes gens qui

ont établi les religions, ou ceux qui sont devenus leurs adhérons et Ieursayant-cause. Ainsi donc, en matière de religion , le témoignage des parties intéressées est irréfragable et ne peut être contesté !

Ciup.CXXVII. — Si Dieu avait parlé , il serait étrange qu’il eut parlé diversement à tous les adhérens des diflerens cultes , qui tous se damnent mutuellement , qui tous s’accusent avec raison de superstition et d’impiété.

Dieu a parlé diversement à chaque peuple du globe que nous habitons. L’indien ne croit pas un mot de ce qu’il a dit au chinois ; le mahométan regarde comme des fables ce qu’il a dit au chrétien , le juif regarde et le mahométan et le chrétien , comme des corrupteurs sacrilèges de la loi sainte que son Dieu avait donnée à ses pères. Le chrétien , fier de sa révélation plus moderne , damne également et l’indien et le chinois , et le mahométan , et le juif même dont il tient ses livres saints. Qui a tort ou raison ? Chacun s’écrie : c’est moi \ Chacun allègue les mêmes preuves ; chacun nous parle de ses miracles , de ses devins , de ses prophètes , de ses martyrs. L’homme sensé leur répond qu’ils sont tous en délire ; que Dieu n’a point parlé, s’il est vrai qu’il soit un esprit qui ne peut avoir ni bouche ni langue ; que le Dieu de l’univers pourrait, sans emprunter l’organe des mortels , inspirer à ses créatures ce qu’il voudrait qu’elles apprisent ; et que , comme elles ignorent également partout ce qu’elles doivent penser sur

Dieu, il est évident que Dieu n’a pas voulu les en instruire.

Les adhérens des difFérens cultes que Tan voit établis en ce monde , s’accusent les uns les autres de superstition et d’impiété. Les chrétiens ont horreur de la superstition pàyenne , chinoise , mahométane. Les catholiques romains traitent d’impies les chrétiens protestans ; ceux-ci déclament sans cesse contre la superstition romaine. Ils ont tous raison. Être impie , c’est avoir des opinions injurieuses pour le Dieu qu’on adore ; être superstitieux , c’est en avoir des idées fausses. En s’accusant réciproquement de superstition , les différens retigionistes ressemblent à des bossus , qui se reprocheraient les uns aux autres leur conformation vicieuse.

Cuap.CXXVIII. — Obscurité et origine suspecte desoracles.

Les oracles que la divinité a révélés aux nations par ses différens envoyés , sont-ils clairs ? Hélas ! Il n’est pas deux hommes qui les entendent de la même manière. Ceux qui les expliquent aux autres ne sont jamais d’accord entre eux ; pour les éclaircir, on a recours à des interprétations, à des commentaires, à des allégories, à des gloses; on y découvre un sens mystique bien différent du seîis littéral. Il faut partout des hommes, pour débrouiller les volontés d’un Dieu , qui n’a pas pu ou voulu s’expliquer clairement à ceux qu’il voulait éclairer. Dieu préfère toujours de se servir de l’or-

gane de quelques hommes que l’on peut soupçonner de s’être trompés eux-mêmes , ou d’avoir eu des raisons pour vouloir tromper les autres !

Cu ap, CXXIX. — Absurdité des prétendus miracles*

Les fondateurs de toutes les religions ont communément prouvé leurs missions par des miracles. Mais qu’est-ce qu’un miracle ? C’est une opération directement opposée aux lois de la nature. Mais , selon vous , qui avait fait ces lois ? C’est Dieu. Ainsi votre Dieu qui, selon vous, a tout prévu , contrarie les lois que sa sagesse avait imposées à la nature ! Ces lois étaient donc fautives ; ou du moins dans de certaines circonstances elles ne s’accordaient plus avec les vues de ce même Dieu , puisque vous nous apprenez qu’il a cru devoir les suspendre ou les contrarier.

On veut nous persuader que des hommes favorisés par le Très-Haut ont reçu de lui le pouvoir de faire des miracles; mais, pour faire un miracle , il faut avoir la faculté de créer de nouvelles causes capables de produire des effets opposés à ceux que les causes ordinaires peuvent opérer. Conçoit-on bien que Dieu puisse donner à des hommes le pouvoir inconcevable de créer ou de tirer des causes du néant ? Est-il croyable qu’un Dieu , qui ne change point, puisse communiquer à des hommes le pouvoir de changer ou de rectifier son plan , pouvoir que, d’après son essence, un être immuable ne peut pas avoir lui-même? Les miracles, loin

de faire beaucoup d’honneur à Dieu , loin de prouver la divinité d’une religion , anéantissent évidemment l’idée que l’on nous donne de Dieu , de son immutabilité, de ses attributs incommunicables, et même de sa toute-puissanGe. Comment un théologien peut-il nous dire qu’un Dieu qui a dû embrasser tout l’ensemble de son plan , qui n’a pu faire que des lois très-parfaites, qui ne peut y rien changer , soit forcé d’employer des miracles pour faire réussir ses projets , ou puisse accorder à ses créatures la faculté d’opérer des prodiges pour exécuter ses volontés divines? Est-il croyable qu’un Dieu ait besoin de l’appui des hommes ? Un être tout-puissant dont les volontés sont toujours accomplies, un être qui tient dans ses mains les cœurs et les esprits de ses créatures , n’a qu’à vouloir , pour qu’elles croient tout ce qu’il désire.

Chap. CXXX. — Réfutation du raisonnement de Pascal sur la manière dont il faut juger les miracles.

Que dirons-nous de quelques religions qui fondent leur divinité sur des miracles qu’elles prennent soin elles-mêmes de uous rendre suspects ? Comment ajouter foi aux miracles rapportés dans les livres sacrés des chrétiens, où Dieu se vante lui-même d’endurcir les cœurs , d’aveugler ceux qu’il veut perdre ; où ce Dieu permet aux esprits malins et aux magiciens de faire des miracles aussi grands que ceux de ses serviteurs ; où l’on prédit que Y Antéchrist aura le pouvoir d’opérer des prodiges capables d’ébranler la foi des

élus mêmes ? Cela posé, à quels signes reconnaître si Dieu nous veut instruire ou veut noüs tendre un piège ? Comment distinguer si les merveilles que nous voyons, viennent de Dieu ou du démon ?

Pascal, pour nous tirer d’embarras, nous dit très-gravement « qu’il faut juger la doctrine par « les miracles, et les miracles par la doctrine; que « la doctrine discerne les miracles, et les miracles « discernent la doctrine » . S’il existe un cercle vicieux et ridicule , c’est sans doute dans ce beau raisonnement d’un des plus grands défenseurs de la religion chrétienne. Quelle est la religion dans ce monde qui ne se vante pas de posséder la doctrine la plus admirable , et qui ne rapporte pas un grand nombre de miracles pour l’appuyer?

Un miracle est-il capable d’anéantir l’évidence d’une vérité démontrée ? quand un homme aurait le secret de guérir tous les malades, de redresser tous les boiteux, de ressusciter tous les morts d’une ville, de s’élever dans les airs, d’arrêter le cours du soleil et de la lune , pourra-t-il me convaincre par là que deux et deux ne font point quatre ; qu’un fait trois, et que trois ne font qu’un ; qu’un Dieu , qui remplit l’univers de son immensité , a pu se renfermer dans le corps d’un juif; que l’éternel peut mourir comme un homme ; qu’un Dieu que l’on dit immuable, prévoyant et sensé, a pu changer d’avis sur sa religion , et réformer son propre ouvrage par une révélation nouvelle?

Chap. CXXXI. — D’après les principes mêmes de la théologie, toute révélation nouvelle doit être réputée fausse et impie.

Suivant les principes memes de la théologie soit naturelle soit révélée, toute révélation nouvelle devrait passer pour fausse; tout changement dans une religion émanée de la divinité devrait être réputé une impiété, un blasphème. Toute réforme ne suppose-t-elle pas que Dieu n’a pas su du premier coup donner à sa religion la solidité et la perfection requises? Dire que Dieu, en donnant une première loi, s’est accommodé aux idées grossières du peuple qu’il voulait éclairer, c’est prétendre que Dieu n’a ni pu ni voulu rendre le peuple qu’il éclairait alors, aussi raisonnable qu’il devait être pour lui plaire.

Le christianisme est une impiété, s’il est vrai que le judaïsme ait jamais été une religion réellement émanée d’un Dieu saint, immuable, toutpuissant et prévoyant. La religion du Christ suppose, soit des défauts dans la loi que Dieu luimême avait donnée par Moïse, soit de l’impuissance ou de la malice dans ce Dieu qui n’a pas pu ou voulu rendre les juifs tels qu’il fallait qu’ils fussent à son gré. Toutes les religions nouvelles ou réformes de religions anciennes sont évidemment fondées sur l’impuissance, sur l’inconstance, sur l’imprudence, sur la malice de la divinité.

Ch a p. CXXXIÏ. — Le sang même des martyrs dépose contre la vérité des myracles et contre l’origine divine, qu’on donne au christianisme.

Si l’histoire m’apprend que les premiers apôtres , fondateurs bu réformateurs de religions, ont fait de grands miracles, l’histoire m’apprend aussi que ces apôtres réformateurs et leurs adhérens ont été communément honnis, persécutés et mis à mort comme des perturbateurs du repos des nations. Je suis donc tenté de croire qu’ils n’ont pas fait les miracles qu’on leur attribue. En effet, ces miracles auraient dû leur faire des partisans en grand nombre parmi ceux qui les voyaient, qui auraient dû empêcher que les opérateur ne fussent maltraités. Mon incrédulité redouble, si l’on me dit que les faiseurs de miracles ont été cruellement tourmentés ou suppliciés. Comment croire que des missionnaires, protégés par un Dieu et revêtus de sa puissance divine, jouissant du don des miracles , n’aient pu opérer le miracle si simple de se soustraire à la cruauté de leurs persécuteurs?

On a l’art de tirer des persécutions elles-mêmes une preuve convaincante en faveur de la religion de ceux qui les ont éprouvées; mais une religion qui se vante d’avoir coûté la vie à beaucoup de • martyrs et qui nous apprend que ses fondateurs ont souffert, pour l’étendre, des supplices inouïs, ne peut être la religion d’un Dieu bien faisant, équitable et tout-puissant. Un Dieu bon ne permettrait pas que des hommes chargés d’annoncer

ses volontés, fassent maltraités. Un Dieu toutpuissant , voulant fonder une religion , se servirait de voies plus simples et moins funestes aux plus fidèles de ses serviteurs. Dire que Dieu a voulu que sa religion fût scellée par le sang , c’est dire que ce Dieu est faible, injuste , ingrat et sanguinaire , et qu’il sacrifie indignement ses envoyés aux vues de son ambition.

Ciiàp. CXXXI1 1 . — Le fanatisme des martyrs , le zèle toujours intéressé des missionnaires , ne prouvent nullement la vérité de la religion.

Mourir pour une religion ne prouve pas qu’une religion soit véritable ou divine; cela prouve tout au plus qu’on la suppose telle. Up enthousiaste , en mourant, ne prouve rien , sinon que le fanatisme religieux est souvent plus fort que l’amour pour la vie. Un imposteur peut quelquefois mourir avec courage ; il fait alors , comme on dit, de nécessité vertu.

On est souvent et surpris et touché à la vue du courage généreux et du zèle désintéressé qui a porté des missionnaires à prêcher leur doctrine , au risque même d’éprouver les traitemens les plus rigoureux. On tire , de cet amour pour le salut des hommes , des inductions favorables à la religion qu’ils ont annoncée.*Mais, au fond, ce désintéressement n’est qu’apparent. Qui ne risque rien , n’a rien. Un missionnaire veut tenter fortune, à l’aide de sa doctrine ; il sait que, s’il a le bonheur de débiter sa denrée, il deviendra le maître absolu

<le ceux qui le prendront pour guide; il est sûr de devenir l’objet de leurs soins , de leurs respects , de. leur vénération ; il a tout lieu de croire qu’il ne manquera de rien. Tels sont les vrais motifs qui allument le zèle et la charité de tant de prédicateurs et de missionnaires que l’on voit courir le monde.

Mourir pour une opinion , ne prouve pas plus la vérité ou la bonté de cette opinion , que mourir dans une bataille ne prouve le bon droit du prince aux intérêts duquel tant de gens ont la folie de s’immoler. Le courage d’un martyr enivré de l’idée du paradis, n’a rien de plus surnaturel que le courage d’un homme de guerre enivré deri’idée de la gloire , ou retenu par la crainte du déshonneur. Quelle différence trouve-t-on entre un iroquois qui chante tandis qu’on le brûle à petit feu , et le martyr saint Laurent qui sur le gril insulte son tyran ?

Les prédicateurs d’une doctrine nouvelle succombent , parce qu’ils ne sont pas les plus forts ; les apôtres font communément un métier périlleux , dont ils prévoient d’avance les conséquences ; leur mort courageuse ne prouve pas plus la vérité de leurs principes, ni leur propre sincérité , que la mort violente d’un ambitieux ou d’un brigand ne prouve qu’ils ont eu raison de troubler la société, ou qu’ils se sont crus autorisés à le faire. Le métier de missionnaire fut toujours flatteur pour l’ambition et commode pour subsister aux dépens du

vulgaire ; ces avantage ont pu suffire pour faire oublier les dangers qui l’entourent.

Chap. CXXXI V. — La théologie fait de son Dieu un ennemi de la raison et des lumières.

Vous nous dites, ô théologiens! que « ce qui « est folie aux yeux des hommes, est sagesse de- « vant un Dieu qui se plaît à confondre la sagesse « des sages. » Mais ne prétendez-vous pas que la sagesse humaine est un présent du ciel? En nous disant que cette sagesse déplaît à Dieu , n’est que folie à ses yeux, et qu’il veut la confondre, vous nous annoncez que votre Dieu n’est l’ami que des gens sans lumières, et qu’il fait aux gens sensés un funeste présent, dont ce tyran perfide se promet de les punir cruellement un jour. N’est-il pas bien étrange que l’on ne puisse être l’ami de votre Dieu qu’en se déclarant ennemi de la raison et du bon sens ?

Çhap. CXXXV . — La foi est inconciliable avec la raison , et la raison est préférable à la foi*

Ea foi, suivant les théologiens, est un conseiltement .inévident. D’où il suit que la religion exige que l’on croie fermement des choses non évidentes, et des propositions souvent très-peu probables ou très-contraires à la raison. Mais récuser la raison pour juge de la foi, n’est-ce pas avouer que la raison ne peut s’accommoder de la foi ? Puisque les ministres de la religion ont pris le parti de bannir la raison, il faut qu’ils aient senti

l’impossibilité de concilier cette raison avec la foi,* qui n’est visiblement qu’une soumission aveugle à ces prêtres, dont l’autorité, dans bien des têtes, paraît d’un plus grand poids que l’évidence même , ct^préférable au témoignage des sens.

« Immolez votre raison ; renoncez à respect rience ; défiez-vous du témoignage de vos sens ; « soumettez-vous sans examen à ce que nous vous « annonçons au nom du ciel : » tel est le langage uniforme de tous lçs prêtres du monde; ils ne sont d’accord sur aucun point, sinon sur la nécessité de ne jamais raisonner, quand il s’agit des principes qu’ils nous présentent comme les plus importons à notre félicité.

Je ii* immolerai point ma raison , parce que cette raison seule peut me faire distinguer le bien du mal, le vrai du faux. Si , comme vous le prétendez, ma raison vient de Dieu, je ne croirai jamais qu’un Dieu que vous dites si bon, ne m’ait donné la raison que pour me tendre un piège , afin de me conduire à la perdition. Prêtres? en décrivant la raison, ne voyez-vous pas que vous calomniez votre Dieu , dont yous nous assurez que cette raison est un don ?

Je ne renoncerai point à l* expérience , parce qu’elle est un guide bien plus sûr que l’imagination ou que l’autorité des guides qu’on voudrait me donner. Cette expérience m’apprend que l’enthousiasme et l’intérêt peuvent les aveugler et les égarer eux-mêmes ? et que l’autorité de l’expé^

rîcnce doit être d’un tout autre poids sur mon esprit, que le témoignage suspect de beaucoup d’hommes que je connais ou très-capables de se tromper, ou très-intéressés à tromper les autres.

J e me défierai de mes sens , parce que je n’ig. re pas qu’ils peuvent quelquefois m’induire en erreur ; mais, d’un autre côté, je sais qu’ils ne me tromperont pas toujours. Je sais très-bien que l’œil me montre le soleil beaucoup plus petit qu’il n’est réellement; mais l’expérience, qui n’est que l’application réitérée des sens , m’apprend que les # objets paraissent constamment diminuer en raison de leur distance : c’est ainsi que je parviens u m’assurer que le soleil est bien plus grand que le globe de la terre, c’est ainsi que mes sens suffisent pour rectifier les jugemens précipités que mes sens m’avaient fait porter.

En m’avertissant de me défier du témoignage de mes sens, l’on anéantit pour moi les preuves de toute religion. Si les hommes peuvent être les dupes de leur imagination , et si leurs sens sont trompeurs , comment veut-on que je croie aux miracles qui ont frappé les sens trompeurs de nos ancêtres ? Si mes sens sont des guides infidèles, l’on m’apprend que je ne devrais pas ajouter foi, même aux miracles que je verrais s’opérer sous mes yeux. ^

Ch a p. CXXXVI. — Combien sont absurdes et ridicules les sophismes de ceux qui veulent substituer la foi à la raison.

Vous me répétez sans cesse que les vérités de

la religion sont au-clessus de la raison. Mais ne convenez-vous pas , dès lors , que ces vérités ne sont point faites pour des êtres raisonnables ? Prétendre que la raison peut nous tromper, c’est nous dire que la vérité peut être fausse, que l’utile peut nous être nuisible. La raison est-èlle autre chose que la connaissance de l’utile et du vrai ? D’ailleurs, comme nous n’avons, pour nous conduire en cette vie, que notre raison plus ou moins exercée, que notre rajson telle qu’elle est et nos sens tels qu’ils sont dire que la raison est un guide infidèle et que nos sens sont trompeurs, c’est nous dire que nos erreurs sont nécessaires , que notre ignorance est invincible , et que , sans une injustice extrême , Dieu ne peut nous punir d’avoir suivi les seuls guides qu’il ait voulu nous donner.

Prétendre que nous sommes obligés de croire des choses qui sont au-dessus de notre raison, c’est une assertion aussi ridicule que de dire que Dieu exige que sans ailes nous nous élevions dans les airs. Assurer qu’il est des objets sur lesquels il n’est pas permis de consulter sa raison , c’est nous dire que , dans l’affaire la plus intéressante pour nous, il ne faut consulter que l’imagination, ou qu’il est à propos de n’agir qu’au hasard,

Nos docteurs nous disent que nous devons sacrifier notre raison à Dieu ; mais quels motifs pouyons-nous avoir de sacrifier notre raison à un être qui ne nous fait que des présens inutiles , dont il ne prétend pas que nous fassions usage ? Quelle

confiance pouvons-nous prendre dans un Dieu qui , suivant nos docteurs eux-mêmes , est assez malin pour endurcir les cœurs , pour frapper d’aveuglement , pour nous tendre des pièges , pour nous induire en t entai ion ? Enfin, quelle confiance pouvons-nous prendre dans les ministres de ce Dieu qui , pour nous guider plus commodément , nous ordonnent de tenir les yeux fermés ?

Chap. CXXXVII. — 'Gomment prétendre que l’homme doit croire sur parole ce qui, dit-oa , est pour lui la chose la plus importante ?

Les hommes se persuadent que la religion est la chose du monde la plus sérieuse pour eux, tandis que c’est la chose qu’ils se permettent le moins d’examiner par eux-mêmes. S’agit-il de l’acquisition d’une charge , d’une terre ou d’une maison , d’un placement d’argent, d’une transaction ou d’un contrat quelconque , vous voyez chacun examiner tout avec soin , prendre les précautions les plus grandes, peser tous les mots d’un écrit , se mettre en garde contre toute surprise. Il n’en est pas de même pour la religion ; chacun la prend au hasard et la croit sur parole, sans se donner la peine de rien examiner.

Deux causes semblent concourir pour entretenir dans les hommes la négligence et l’incurie qu’ils montrent lorsqu’il s’agit d’examiner leurs opinions religieuses. La première, c’est le désespoir de percer l’obscurité nécessaire dont toute

religion est entourée ; même dans ses premiers principes , elle n’est propre qu’à rebuter des esprits paresseux qui , n’y voyant qu’un cbaos , la jugent impossible à démêler. La seconde, c’est que chacun se promet bien de ne point se laisser trop gêner par les préceptes sévères que tout le monde admire dans la théorie, et que très-peu de personnes s’embarrassent de pratiquer à la rigueur. Bien des gens ont leur religion comme de vieux titres de famille , que jamais ils ne se sont donné la peine d’éplucher, mais qu’ils mettent dans leurs archives pour y recourir au besoin.

Chap. CXXXVIII. — La foi ne prend racine que dans des esprits faibles, ignorans, ou paresseux.

Les disciples de Pythagore ajoutaient une foi implicite à la doctrine de leur maître ; il l’a dit 9 était pour eux la solution de tous les problèmes. Les hommes, pour la plupart , se conduisent avec aussi peu de raison. En matière de religion , un curé, un prêtre, un moine ignorant deviennent les maîtres des pensées. La foi soulage la faiblesse de l’esprit humain , pour qui l’application est communément un travail très-pénible; il est bien plus commode de s’en rapporter à d’autres, que d’examiner soi-même ; l’examen, étant lent et difficile , déplaît également aux ignorans stupides et aux esprits trop ardens : voilà , sans doute , pourquoi la foi trouve tant de partisans sur la terre.

Moins les hommes ont de lumières et de rai-* son, plus ils montrent de zèle pour leur religion. Dans toutes les factions religieuses , les femmes , ameutées par leurs directeurs, montrent un trèsgrand zèle pour des opinions dont il est évident qu’elles n’ont aucune idée. Dans les querelles théologiques, le peuple s’élance en bête féroce sur tous ceux contre lesquels son prêtre veuf l’agacer. Une ignorance profonde, une crédulité sans bornes, une tête très-faible, une imagination emportée : voilà les matériaux avec lesquels se font les dévots , les zélés, les fanatiques et les saints. Comment faire entendre raison à des gens qui n’ont d’autre principe que de se laisser guider et de ne jamais examiner? Les dévots et le peuple sont, entre les mains de leurs guides , des automates qu’ils remuent à fantaisie.

Chap. CXXXIX. — Enseigner qu’il existe une religion qui est la véritable , c’est une absurdité et une cause de trouble dans les états,

La religion ‘est une affaire d’usage et de mode; il faut faire comme les autres. Mais , parmi tant de religions que nous voyons dans le monde, laquelle doit-on choisir?.... Cet examen serait trop pénible et trop long ; il faut donc s’en tenir à la religion de ses pères, à celle de son pays , à celle du prince qu-i, ayant la force en main, doit être la meilleure. Le hasard seul décide de la religion et d’un homme et d’un peuple; les français seraient aujourd’hui aussi bons musulmans qu’ils

sont chrétiens, si leurs ancêtres autrefois n’a-» vaient repoussé les efforts des sarrasins.

Si l’on juge des intentions de la providence par les événemens et les révolutions de ce monde, on est forcé de croire qu’elle est assez indifférente sur les religions diverses que nous trouvons sur la terre. Pendant des milliers d’années, le paganisme , le polythéisme, l’idolâtrie ont été les religions du inonde; on assure aujourd’hui que, durant cette période , les peuples les plus florissans n’ont pas eu la moindre idée de la divinité , idée que l’on dit pourtaitf si nécessaire à tous les hommes. Les chrétiens prétendent qu’à l’exception du peuple juif, c’est-à-dire, d’une poignée de malheureux, le genre humain entier vivait dans l’ignorance la plus crasse de ses devoirs envers Dieu, et n’avait que des notions injurieuses à la majesté divine- Le christianisme, sorti du judaïsme, très-humble dans son origine obscure , devint puissant et cruel sous les empereurs chrétiens qui, poussés d’un saint zèle, le répandirent merveilleusement dans leur empire par le fer et par le feu, et l’élevèrent sur les ruines du paganisme renversé. Mahomet et ses successeurs, secondés par la providence ou par leurs armes victorieuses, parvinrent en peu de temps à faire disparaître la religion chrétienne d’une partie de l’Asie , de l’Afrique et de l’Europe même ; Y Evangile fut forcé pour lors de céder à VA Icoran.

Dans toutes les factions ou sectes qui , pendant u&

grand nombre de siècles, ont déchiré les chrétiens.

La raison du plus fort fut toujours la meilleure ; les armes et la volonté des princes décidèrent seules de la doctrine la plus utile au salut des nations. Ne pourrait-on pas en conclure, ou que la divinité prend très-peu d’intérêt à la religion des hommes, ou qu’elle se déclare toujours en faveur des opinions qui conviennent le mieux aux puissances de la terre , enfin qu’elle change de systèmes, dès que celles-ci ont la fantaisie d’en changer ?

Un roi de Macassar, ennuyé de l’idolâtrie de ses pères, prit un jour fantaisie de la quitter. Le conseil du monarque délibéra long-temps pour savoir si l’on appellerait des docteurs chrétiens ou mahométans. Dans l’impossibilité de démêler la meilleure des deux religions, il fut résolu de mander en même temps des missionnaires de l’une et de l’autre , et d’embrasser la doctrine de ceux qui auraient l’avantage d’arriver les premiers : on ne douta point que Dieu, qui dispose des vents, n’expliquât ainsi ses volontés lui-mêi^c^ Les missionnaires de Mahomet ayant été les plus diligens , le roi avec son peuple se soumit à la loi qu’il s’était imposée ; les missionnaires du Christ furent éconduits, par la faute de leur Dieu qui ne leur permit point d’arriver d’assez bonne heure (i)^ Dieu consent évidemment que la hasard décide d.j la religion des peuples.

(i) Voyez la Description historique du royaume de àlucas-

sar, Paris,

Toujours ceux qui gouvernent, décident infailliblement de la religion des peuples. La vraie religion n’est jamais que la religion du prince ; le vrai Lieu , c’est.le Dieu que le prince veut qu’on adore ; la volonté des prêtres qui gouvernent le prince , devient toujours la volonté de Dieu. Un plaisant a dit , avec raison , que « la religion véritable n’est « jamais que celle qui a pour elle le prince et le « bourreau. » Les empereurs et les bourreaux ônt long-temps soutenu les dieux de Rome contre le dieu des chrétiens; celui-ci ayant mis dans son parti les empereurs , leurs soldats ert leurs bourreaux, est parvenu à faire disparaître le culte des dieux romains. Le*dieu de Mahomet est parvenu à chasser le dieu des chrétiens d’une grande partie des états qu’il occupait autrefois.

Dans la partie orientale de l’Asie, il est une vaste contrée , très-florissante , très-abondante r très-peuplée et gouvernée par des lois si sages , que les conquérans les plus farouches les ont adoptées avec respect. C’e'st la Chine. A l’exception du christianisme qui en fut banni comme dangereux, les peuples y suivent les superstitions qui leur plaisent , tandis que les mandarins ou magistrats , détrompés depuis long-temps de la religion populaire, no s’en occupent que pour veiller à ce que les bonzes ou prêtres ne se servent pas de cette religion pour troubler le repos de l’état. Cependant on ne voit pas que la providence refuse ses bienfaits à une nation dont les chefs

prennent si peu d’intérêt au culte qu’on lui rend ; les chinois jouissent au contraire d’un bien-être et d’un repos dignes d’être enviés par tant de peuples que la religion divise, ravage et met souvent en feu.

On ne peut raisonnablement se proposer d’ôter au peuple scs folies; mais on peut se proposer de guérir de leurs folies ceux qui gouvernent le peuple : ceux-ci empêcheront alors que les folies du peuple ne deviennent dangereuses. La superstition n’est à craindre que lorsqu’elle a pour elle les princes et les soldats ; c’est alors qu’elle devient cruelle et sanguinaire. Tout souverain qui se fait le protecteur d’une secte ou d’une faction religieuse , se fait communément le tyran des autres sectes, et devient lui-même le perturbateur le plus cruel du repos de ses états.

Chap. CXL. — La religion n’est point nécessaire à la morale et à la vertu.

On nous répète sans cesse ( et beaucoup de personnes 'sensées finissent par le croire) que la religion est nécessaire pour contenir les hommes , que sans elle il n’existerait plus de frein pour les peuples, que la morale et la vertu lui sont intimement liées. « La crainte du Seigneur est , nous « crie-t-on , le commencement de la sagesse. Les « terreurs d’une autre vie sont des terreurs salu- « taires et propres à contenir les passions des « hommes. »

Pour désabuser de l’utilité des notions religieuses, il suffit d’ouvrir les yeux et de considérer quelles sont les mœurs des nations les plus soumises à la religion. On y voit des tyrans orgueilleux , des ministres oppresseurs , des courtisans perfides , des concussionnaires sans nombre , des magistratspcu scrupuleux, des fourbes, des adultères , des libertins, des prostituées , des voleurs et des fripons de toute espèce, qui n’ont jamais douté , ni de l’existence d’un Dieu vengeur et rémunérateur , ni des supplices de l’enfer , ni des joies du paradis.

Quoique très-inutilement pour le plus grand nombre des hommes , les ministres de la religion se sont étudiés à rendre la mort terrible aux yeux de leurs sectateurs. Si les chrétiens les plus dévots pouvaient être conséquens , ils passeraient toute leur vie dans les pleurs et mourraient ensuite dans les plus terribles alarmes. Quoi de plus effrayant que la mort pour des infortunés à qui l’on répète à tout moment « qu’il est horrible de « tomber entre les mains du Dieu vivant ; que « l’on doit opérer son salut avec crainte et trem- « blement ! » Cependant, on nous assure que la mort du chrétien a des consolations infinies , dont l’incrédule est privé. Le bon chrétien , nous diton, meurt dans la ferme espérance d’un bonheur éternel qu’il a tâché de mériter. Mais cette ferme assurance n’est-elle pas elle-même une présomption punissable aux yeux d’un Dieu sévère ? Les

plus grands saints ne doivent-ils pas ignorer s’ils sont dignes d’ amour ou de haine ? Prêtres qui nous consolez par l’espoir des joies du paradis , et qui pour lors fermez les yeux sur les tourinens de l’enfer ! avez-vous donc eu l’avantage de voir vos noms et les nôtres inscrits au (ivre de vie ?

Cn ap. GXLI. — La religion est le frein le plus impuissant qu’on puisse opposer aux passions.

Opposer aux passions et aux intérêts présens des hommes, les notions obscures d’un Dieu métaphysique que personne ne conçoit ; les-châtimens incroyables d’une autre vie ; les plaisirs du ciel dont on n’a point d’idée , n’est-ce pas combattre des réalités par des chimères ? Les hommes n’ont jamais de leur Dieu que des idées confuses; ils ne le voient, pour ainsi dire , que dans les nuées ; ils ne pensent -jamais à fui , quand ils ont le désir de malfaire ; toutes les fois que l’ambition , la fortune ou le plaisir les sollicitent ou les entraînent, et le Dieu, et ses menaces , et;ses promesses ne retiennent personne. Les choses de cette vie ont , pour l’homme , un degré de certitude que la foi la plus vive ne peut jamais donner aux choses de l’autre vie.

Toute religion , dans son origine , fut un frein imaginé par des législateurs qui voulurent se soumettre les esprits des peuples grossiers. Semblables aux nourrices qui font peur aux enfans pour les obliger à se tenir en repos , des ambitieux se servirent du nom des dieux pour faire peur à des

sauvages ; la terreur leur parut propre à les forcer de supporter tranquillement le joug qu’ils voulaient leur imposer. Les loups-garoux de l’enfance sont-ils donc faits pour l’âge mûr ? L’homme dans sa maturité n’y croit plus, ou s’il y croit encore , il ne s’en émeut guère et va toujours son train.

Chap. CXLII. — L’honneur est un frein plus salutaire et plus puissant que la religion.

Il n’est guère d’homme qui ne craigne bien plus ce qu’il voit que ce qu’il ne voit pas , les jugemens des hommes dont il éprouve les effets , que les jugemens d’un Dieu dont il n’a que des idées flottantes. Le désir de plaire au monde , le torrent de l’usage , la crainte d’un ridicule et du qu’en dira-t-on , ont bien plus de force que toutes les opinions religieuses, ün homme de guerre, dans la crainte d’un déshonneur , ne va-t-il pas tous les jours hasarder sa vie dans les combats , au risque même d’encourir la damnation éternelle ?

Les personnes les plus religieuses montrent souvent plus de respect pour un valet que pour Dieu. Tel homme qui croit très-fermement que Dieu voit tout, sait tout, est présent partout, se permettra , quand il est seul , des actions que jamais il ne ferait en la présence du dernier des mortels. Ceux même qui se disent le plus fortement convaincus de l’existence d’un Dieu , ne laissent pas d’agir

à chaque instant, comme s’ils n’en croyaient rien.

Cuap. CXLIII. — La religion n’est pas certes un frein plus puissant contre les passions des rois, qui sont , le plus souvent, des tyrans cruels et fantastiques , à l’exemple de ce meme Dieu dont ils se disent les représentans , et ne se servent de la religion que pour abrutir davantage leurs esclaves , les endormir dans leurs fers , çt les dévorer avec plus de facilité.

« Laissez au moins , nous dira-t-on , subsister « l’idée d’un Dieu , qui seule peut servir de frein « aux passions des rois. » Mais, en bonne foi, pouvons-nous admirer les effets merveilleux que la crainte de ce Dieu produit, pour l’ordinaire, sur resprit des princes qui se disent ses images ? Quelle idée se faire de l’original, si l’on en juge par ses copies !

Les souverains , il est vrai , se disent les représentans de Dieu, ses lieutenans sur la terre. Mais la crainte d’un maître plus puissant qu’eux les engage-t-elle à s’occuper sérieusement du bienêtre des peuples que la providence a confiés à leurs soins? La terreur prétendue que devrait leur inspirer l’idée d’un juge invisible, à qui seul ils se prétendent comptables de leurs actions, les rendelle plus équitables , plus humains, moins avares du sang et des biens de leurs sujets, plus modérés dans leurs plaisirs , plus attentifs à leurs devoirs ? Enfin , ce Dieu par lequel on assure que les rois régnent, les empêche-t-il de vexer de mille manières les peuples dont ils devraient être les euaducteurs , les protecteurs et les pères ? Que i’oa

ouvre les yeux, que l’on promène ses regards sur toule la terre : et l’on verra presque partout les hommes gouvernés par des tyrans, qui ne se servent de la religion que pour abrutir davantage les esclaves qu’ils accablent sous le poids de leurs vices, ou qu’ils sacrifient sans pitié à leurs fatales extravagances.

Loin de servir de frein aux passions des rois, la religion , par ses principes même , leur met évidemment la bride sur le cou. Elle les transforme en des divinités , aux caprices desquelles il n’est jamais permis aux nations de résister. En même temps qu’elle déchaîne les princes et brise pour eux les liens du pacte social, elle s’efforce d’enehainer les esprits et les mains des sujets qu’ils oppriment. Est-il donc surprenant que les dieux de la terre se croient tout permis, et ne regardent leurs sujets que comme les vils instrumens de leurs caprices ou de leur ambition ?

La religion a fait, en tout pays , du monarque de la nature , un tyran cruel , fantasque, partial, dont le caprice fait la règle. Le dieu-monarque n’est que trop bien imité par ses représentais sur la terre. Partout la religion ne semble imaginée que pour endormir les peuples dans les fers, afin de fournir à leurs maîtres la facilité de les dévouer, ou de les rendre impunément malheureux.

Chap. CXLIV. — Origine de l’usurpation la plus absurde , la plus ridicule et la plus odieuse, qu’on appelle le droit divin des princes. — Sages conseils aux rois.

Pour se garantir des entreprises d’un pontife hautain qui voulait régner sur les rois , pour mettre leur personne à couvert des attentats des peuples crédules excités par les prêtres, plusieurs princes de l’Europe prétendirent ne tenir leurs couronnes et leurs droits que de Dieu seul , et ne devoir compte qu’à lui de leurs actions. La puissance ’ civile, ayant à la longue eu l’avantage , dans ses combats avec la puissance spirituelle, les prêtres, forcés de céder , reconnurent les droits divins des rois, les prêchèrent aux peuples, en se réservant la faculté de changer d’avis et de prêcher la révolte, toutes les fois que les droits divins des rois ne s’accorderaient pas avec les droits divins du clergé. Ce fut toujours aux dépens des nations, que la paix fut conclue entre les rois et les prêtres; mais ceux-ci conservèrent leurs prétentions , nonobstant tous les traités.

Tant de tyrans et de mauvais princes , à qui leur conscience reproche sans cesse leur négligence ou leur perversité , loin de craindre leur Dieu , aiment encore mieux avoir affaire à ce juge invicible qui jamais ne s’oppose à rien , ou à ses prêtres toujours faciles pour les maîtres de la terre, qu’à leurs propres sujets: les peuples réduits au désespoir pourraient bien appeler comme d* abus des droits divins de leurs chefs. Les hommes.

quand ils sont excédés, prennent quelquefois de l'humeur; et les droits divins du tyran sont alors forcés de céder aux droits naturels des sujets.

On a meilleur marché des dieux que des hommes. Les rois ne doivent compte de leurs actions qu’à Dieu seul; les prêtres n’en doivent compte qu’a eux-mêmes: il y a tout lieu de croire que les uns et les autres se tiennent plus assurés de l’indulgence du ciel que de celle de la terre. II est bien plus aisé d’échapper aux jugemens des dieux que l’on peut apaiser à peu de frais, qu’au jugement des hommes dont la patience est épuisée.

« Si tous ôtez aux souverains la crainte d’une « puissance invisible, quel frein opposerez-vous « à leurs égaremens ? » Qu’ils apprennent à régner; qu’ils apprennent à être justes , à respecter les droits des peuples, à reconnaître les bienfaits des nations desquelles ils tiennent leur grandeur et leur pouvoir ; qu’ils apprennent à craindre les hommes, à se soumettre aux lois de l’équité ; que personne ne puisse les franchir sans péril ; que ces lois contiennent également et le puissant et le faible , et les grands et les petits , et le souverain et les sujets.

La crainte des dieux , la religion , les terreurs d’une autre vie : voilà les digues métaphysiques et surnaturelles que l’on oppose aux passions fougueuses des princes ! Ces digues sont-elles suffisantes? C’est à l’expérience à résoudre la question. Opposer la religion à la méchanceté des tyrans,

c’est vouloir que des spéculations vagues , incertaines , inintelligibles , soient plus puissantes que des penchans que tout conspire à fortifier de jour en jour en eux.

Chap.CXLV. — La religion est funeste à la politique; elle ne forme que des despotes licencieux et pervers , et des sujets abjects et malheureux.

On nous vante sans cesse les avantages immenses que la religion procure à la politique; mais pour peu qu’on réfléchisse , on reconnaîtra sans peine que les opinions religieuses aveuglent également et les souverains et les peuples , içt ne les éclairent jamais ni sur leurs vrais devoirs , ni surleurs vrais intérêts. La religion ne forme que trop souvent des despotes licencieux et sans mœurs , obéis par des esclaves , que tout oblige de Se conformer à leurs vues.

Faute d’avoir médité ou connu les vrais principes de l’administration , le but et les droits de la vie sociale, les intérêts réels des hommes et les devoirs qui les lient , les princes sont presqu’en tout pays devenus licencieux, absolus et pervers, et leurs sujets abjects , malheureux et médians. Ce fut pour s’épargner le soin d’étudier ces objets importans, que l’on se crut obligé de recourir à des chimères qui, jusqu’ici, bien loin de remédier à rien, n’ont fait que multiplier les maux du genre humain, et le détourner des choses les plus inté* ressantes pour lui.

La façon injuste et cruelle dont tant de nations

sont gouvernées ici-bas , ne fournil-elle pas visiblement une'des preuves les plus fortes, non-seulement du peu d’effet que produit la crainte d’une autre vie , mais encore de la non-existence d’une providence qui s’intéresse au sort de la race humaine ? S’il existait un Dieu bon, ne serait-on pas forcé de convenir qu’il néglige étrangement en cette vie le plus grand nombre des hommes ? 11 semblerait que ce Dieu n’a créé les nations que pour être les jouets des passions et des folies de ses représentans sur la terre.

Ciiap. CXLVI. — Le christianisme ne s’est répandu qu’en promettant le despotisme , dont il est , comme toute religion , le plus ferme soutien.

Pour peu qu’on lise l’histoire avec quelque attention, on verra que le christianisme , rampant d’abord, ne s’est insinué chez. les nations sauvages et libres de l’Europe, qu’en faisant entrevoir à leurs chefs que ses principes religieux favorisaient le despotisme et mettaient un pouvoir absolu dans leurs mains. Nous voyons , en conséquence * des princes barbares se convertir avec une promptitude miraculeuse ; c’est-à-dire , adopter sans examen un système si favorable à leur ambition et mettre tout en usage pour le faire emb/asser à leurs sujets. Si les ministres de Cette religion ont souvent dérogé depuis à leurs principes serviles, c’est que la théorie n’influe sur la conduite des ministres du seigneur , que lorsqu’elle s’accommode avec leurs intérêts temporels.

Le christianisme se vante d’avoir apporté aux hommes un bonheur inconnu des siècles précédens. Il est vrai que les grecs n’ont point connu les droits divins des tyrans ou des usurpateurs des droits de la patrie. Sous le paganisme , il n’était jamais entré danc la tête de personne , que le ciel ne voulait pas qu’une nation se défendît contre une bête féroce qui la ravageait insolemment. La religion des chrétiens imagina de mettre les tyrans en sûreté, et posa pour principe que les peuples devaient renoncer à la défense légitime d’euxjnêmes. Ainsi, les nations chrétiennes sont privées de la première loi de la nature , qui veut que l’homme résiste au mal et désarme quiconque s’apprête à le détruire ! Si les ministres de l’église ont souvent permis aux peuples de se révolter pour la cause du ciel , jamais ils ne leur permirent de se révolter pour des maux très-réels ou des violences connues.

C’est du ciel que sont venus les fers dont on se servit pour enchaîner les esprits des mortels. Pourquoi le mahométan est-il partout esclave ? C’est que son prophète le subjugua au nom de la divinité, comme avant lui Moïse avait dompté les juifs. Dans toutes les parties de la terre , nous voyons que les premiers législateurs furent les premiers souverains et les premiers prêtres des sauvages auxquels ils donnèrent des lois.

La religion ne semble imaginée que pour exalter les princes au-dessus de leurs nations et leur

livrer les peuples à discrétion. Dès que ceux-ci se trouvent bien malheureux ici-bas, on les fait taire en les menaçant de la colère de Dieu ; on fixe leurs yeux sur le ciel , afin de les empêcher d’apercevoir les vraies causes de leurs maux , et d’y appliquer les remèdes que la nature leur présente.

Chap. CXLVII. — Les principes religieux ont pour but unique d’éterniser la tyrannie des rois , et de leur sacrifier les nations.

A force de répéter aux hommes que la terre n’est point leur vraie patrie , que la vie présente n’est qu’un passage , qu’ils ne sont pas faits pour être heureux en ce monde , que leurs souverains ^ne tiennent leur autorité que de Dieu seul , et ne doivent compte qu’à lui seul de l’abus qu’ils en font, qu’il n’est jamais permis de leur résister, etc. , l’on est parvenu à éterniser l’inconduite des rois et les malheurs des peuples ; les intérêts des nations ont été lâchement sacrifiés à leurs chefs. Plus on considère les dogmes et les principes religieux , plus on sera convaincu qu’ils ont pour but unique l’avantage des tyrans et des prêtres , sans jamais avoir égard à celui des sociétés.

Pour masquer l’impuissance de ses dieux sourds, la religion est parvenue à faire croire aux mortels que ce sont toujours les iniquités qui allument le courroux des cieux. Les peuples ne s’en prennent qu’à eux-mêmes des infortunes et des revers qu’ils éprouvent à tout moment. Si la nature en désordre fait quelquefois sentir ses coups

aux nations , leurs mauvais gouvernemens ne sont que trop souvent les causes immédiates et permanentes d’où partent les calamités continuelles qu’elles sont forcées d’essuyer. N’est-ce pas à l’ambition des rois et des grands, à leur négligence, à leurs vices , à leurs oppressions , que sont dus pour l’ordinaire les stérilités , la mendicité, les guerres, les contagions, les mauvaises mœurs et tous les fléaux multipliés qui désolent la terre ?

En fixant continuellement les yeux des hommes sur les cieux, en leur faisant croire que tous leurs maux sont dus à la colère divine , en ne leur fournissant que des moyens inefficaces et futiles pour faire cesser leurs peines, on dirait que les prêtres n’ont eu pour objet que d’empêcher les nations de songer aux vraies sources de leurs misères , et se sont proposé de les rendre éternelles, les ministres de la religion se conduisent à peu près comme ces mères indigentes qui, faute de pain, endorment leurs enfans affamés par des chansons, ou qui leurs présentent des jouets pour leur faire oublier le besoin qui les tourmente.

Aveuglés dès l’enfance par l’erreur ‘, retenus par les liens invisibles de l’opinion, écrasés par des terreurs paniques, engourdis au sein de l’ignorance, comment les peuples, connaîtraient-ils les vraies causes de leurs peines ? Ils croient y remédier en invoquant les dieux. Hélas ! ne voientils pas que c’est au nom de ces dieux, qu’on leur

ordonne de présenter la gorge au glaire de leurs t}rrans impitoyables, dans lesquels ils trouveraient la eause très-visible des maux dont ils gémissent, et pour lesquels ils ne cessent d’implorer inutilement l’assistance du ciel ?

Peuples crédules ! dans vos infortunes , redoublez vos prières y vos offrandes , vos sacrifices ; assiégez vos temples , égorgez des victimes sans nombre, jeûnez dans le sac et sur la cendre, abreuvez-vous de vos propres larmes, achevez surtout de vous épuiser pour enrichir vos dieux : vous ne ferez qu’enrichir leurs prêtres ; les dieux du ciel ne vous seront propices, que quand les dieux de la terré reconnaîtront qu’ils sont des hommes comme vous, et donneront à votre bien-être les soins qui vous sont dus.

Ch ap. CXLVIII. — Combien il est funeste de persuader aux rois que Dieu seul est à craindre pour eux , lorsqu’ils nuisent aux peuples.

Des princes négligens, ambitieux et pervers sont les causes réelles des malheurs publics; des guerres inutiles, injustes, réitérées dépeuplent la terre; des gouvernemens avides et despotiques anéantissent pour les hommes les bienfaits de la nature ; la rapacité des cours décourage l’agriculture , éteint l’industrie , fait naître la disette , la contagion , la misère ; le ciel n’est ni cruel ni favorable aux vœux des peuples ; ce sont leurs chefs orgueilleux qui ont presque toujours un cœur d’airain*

C’est une opinion destructive pour la saine politique et pour les mœurs des princes, que de leur persuader que Dieu seul est à craindre pour eux, quand ils nuisent à leurs sujets ou quand ils négligent de les rendre heureux. Souverains! ce n’est point les dieux, mais vos peuples que vous offensez quand vous faites le mal. C’est à ces peuples, et par contre-coup à vous-mêmes, que vous faites du mal quand vous gouvernez injustement.

Rien de plus commun, dans l’histoire, que de voir des tyrans religieux; rien de plus rare que d’y trouver des princes équitables, vigilans, éclairés. Un monarque peut être pieux , exact à remplir servilement les devoirs de sa religion, très-soumis à ses prêtres, libéral à leur égard, et se trouver en même temps dépourvu de toutes les vertus et de tous les talens nécessaires pour gouverner. La religion , pour les princes, n’est qu’un instrument destiné à tenir les peuples plus fortement sous le joug.

D’après les beaux principes de la morale religieuse , un tyran qui, pendant un long règne, n’aura fait qu’opprimer ses sujets , leur arracher les fruits de leurs travaux , les immoler sans pitié à son ambition insatiable ; un conquérant qui aura usurpé les provinces des autres, qui aura fait égorger des nations entières, qui aura été toute sa vie un vrai fléau du genre humain , s’imagine que sa conscience peut se tranquilliser, quand,

pour expier tant de forfaits, il aura pleuré aux pieds d’un prêtre, qui aura communément la lâche complaisance de consoler et de rassurer un brigand , que le plus affreux désespoir punirait trop faiblement du mal qu’il a fait à la terre.

Chap. GXLIX. — Un roi dévot est un fléau pour un royaume.

Un souverain sincèrement dévot est communément un chef très-dangereux pour un état ; la crédulité suppose toujours un esprit rétréci; la dévotion absorbe, pour l’ordinaire , l’attention que le prince devrait donner au gouvernement de son peuple. Docile aux suggestions de ses prêtres , il devient à tout moment le jouet de leurs caprices, le fauteur de leurs querelles , l’instrument et le complice de leurs folies auxquelles il attache la plus grande valeur. Parmi les plus funestes présens que la religion ait faits au monde, on doit surtout compter ces monarques dévots et zélés qui , dans l’idée de travailler au salut de leurs sujets, se sont fait un saint devoir de tourmenter, de persécuter , de détruire ceux que leur conscience faisait penser autrement qu’eux. Un dévot , à la tête d’un empire f est un des plus grands fléaux que le ciel dans sa fureur puisse donner à la terre. Un seul prêtre fanatique ou fripon , qui a l’oreille d’un prince crédule et puissant, suffit pour mettre un état en désordre et l’univers en combustion.

Dans presque tous les pays, des prêtres et des dévots sont chargés de former et l’esprit et le

cœur des jeunes princes destinés à gouverner les nations. Quelles lumières peuvent avoir des instituteurs de cette trempe? De quels intérêts peuvent-ils être animés? Remplis eux-mêmes de préjugés , ils montreront à leur élève la superstition comme la chose la plus importante et la plus sacrée , ses devoirs chimériques comme les plus saints devoirs , l’intolérance et l’esprit persécuteur comme les vrais fondemens de son autorité future ; ils tacheront d’en faire un chef de parti , un fanatique turbulent, un tyran; ils étoufferont de bonne heure la raison en lui; ils le prémuni-, ront contre elle ; ils empêcheront la vérité de pénétrer jusqu’à lui ; ils l’envenimeront contre les vrais talens , et le préviendront en faveur des lalens méprisables ; enfin , ils en feront un dévot imbécile qui n’aura aucune idée ni du juste, ni de l’injuste , ni de la vraie gloire , ni de la vraie grandeur , et qui sera dépourvu des lumières et des vertus nécessaires au gouvernement d’un grand état. Voilà, en abrégé, le plan de l’éducation d’un enfant destiné à faire un jour le bonheur ou le malheur de plusieurs millions d’hommes!

Chap. CL. — L’égide de la religion est , pour la tyrannie , un faible rempart contre le désespoir des peuples. — Un despote est un insensé qui se nuit à lui-même et s’endort sur un précipice.

Les prêtres se sont montrés en tout temps les fauteurs du despotisme et les ennemis de la liberté publique; leur métier exige des esclaves avilis et

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soumis qui jamais n’aient l’audace de raisonner. Dans un gouvernement absolu, il ne s’agit que de s’emparer de l’esprit d’un prince faible et stupide pour se rendre maître des peuples. Au lieu de conduire les peuples au salut , les prêtres les ont toujours conduits â la servitude.

En faveur des titres surnaturels que la religion a forgés pour Les plus mauvais princes, ceux-ci se sont communément ligués avec les prêtres qui, surs de régner par l’opinion sur le souverain luimême , se sont chargés de lier les mains des peuples et de les tenir sous le joug. Mais c’est en vain que-le tyran, couvert de l’égide de la religion , se flatte d’être à l’abri de tous les coups du sort; l’opinion est un faible rempart contre le désespoir des peuples. D’ailleurs, le prêtre n’est l’ami du tyran, que tant qu’il trouve son compte à la tyrannie; il prêche la sédition et démolit l’idole qu’il a faite , quand il ne la trouve plus assez conforme aux intérêts du ciel qu’il fait parler quand il lui. plaît , et; qui ne parle jamais que suivant scs intérêts.!'.

On nous dira sans doute que les souverains , connaissant tout l’avantage que la religion leur procure , se trouvent vraiment intéressés à la soutenir de toutes leurs forces. Si les opinions religieuses sont utiles aux tyrans , il est très-évident qtv elles sont inutiles à ceux qui gouvernent suivant les lois de la raison et de l’équité. Y a-t-il donc de Davantage à exercer la tyrannie ? Les

princes sont-ils donc véritablement intéressés à être des tyrans ? La tyrannie ne les prive-t-elle pas de la vraie puissance , de l’amour des peuples, de toute sûreté? Tout prince raisonnable ne devraitil pas s’apercevoir que le despote est un insensé qui ne fait que se nuire à lui-même ? Tout prince éclairé ne doit-il^ pas se défier des flatteurs, dont l’objet est de l’endormir sur le bord du précipice qu’ils ouyrent sous ses pas?

Ch ap. CLI. — La religion favorise les égaremens des princes , en les délivrant de la crainte et des remords.

Si les flatteries sacerdotales réussissent à pervertir les princes et à les changer en tyrans, les tyrans de leur côté corrompent nécessairement et les grands et les peuples. Sous un maître injuste, sans bonté, sans vertu , qui ne connaît d’autre loi que son caprice , il faut nécessairement qu’une nation se déprave. Ce maître voudra-t-il , auprès de sa personne, des hommes honnêtes, éclairés, vertueux? Non ; il ne lui faut que des flatteurs , des approbateurs , des imitateurs , des esclaves, des âmes basses serviles qui se prêtent à ses goûts; sa cour propagera la contagion du vice dans les ordres inférieurs. De proche en proche, tout se corrompra nécessairement, dans un état dont le chef sera corrompu. On a dit, il y a longtemps , que les princes semblent ordonner de faire tout ce qu*ils font eux-mêmes.

La religion , loin d’être un frein pour les souverains, les a mis à portée de se livrer sans crainte

et sans remords à des égaremens aussi funestes pour eux-mêmes que pour les nations qu’ils gouvernent. Ce n’est jamais impunément que l’on trompe les hommes. Dites à un prince qu’il est un dieu , bientôt il croira qu’il ne doit rien à personne. Pourvu qu’on le craigne , il se souciera peu d’être aimé ; il ne connaîtra ni règles ,*ni rapports avec ses sujets , ni devoirs à leur égard. Dites à ce prince qu’il ne » doit compte de ses actions qurà Dieu seul; et bientôt il agira comme s’il n’en devait compte à personne.

Chap. CLII, — Qu’est-ce qu’un souverain éclairé ?

Un souverain éclairé est celui qui connaît ses véritables intérêts : il sait qu’ils sont liés à ceux de sa nation; il sait qu’un prince ne peut être ni grand, ni puissant, ni chéri , ni considéré, tant qu’il ne commandera qu’à des esclaves misérables; il sait que l’équité, la bienfaisance , la vigilance lui donneront sur les hommes , des droits bien plus réels que des titres fabuleux qn’on fait descendre du ciel ; il sentira que la religion n’est utile qu’aux prêtres, qu’elle est inutile à la société, que souvent elle la trouble , qu’il faut la contenir pour l’empêcher de nuire; enfin, il reconnaîtra que, pour régner avec gloire , il faut faire de bonnes lois et montrer des vertus, et non pas fonder sa puissance sur des impostures et des chimères.

Chap. CLIII. — Passions dominantes et crimes du sacerdoce. C’est à l’aide de son prétendu Dieu et de la religion , qu’il a assouvi ses passions et commis ses crimes.

Les ministres de la religion ont eu grand soin de faire de leur Dieu un tyran redoutable , capricieux et changeant ; il fallait qu’il fût ainsi , pour qu’il se prêtât à leurs intérêts sujets à varier. Un Dieu qui serait juste et bon, sans mélange de caprice et de perversité ; un Dieu qui aurait constamment les qualités d’un honnête homme ou d’un souverain débonnaire , ne conviendrait aucunement à ses ministres. Il est utile aux prêtres que l’on tremble devant leur Dieu , afin que l’on recoure à eux pour obtenir les moyens de se rassurer de ses craintes.

Nul homme n'est un héros pour son valet de chambre. Il n’est pas surprenant qu’un Dieu habillé par ses prêtres , de manière à faire grande peur aux autres , leur en impose rarement à euxmêmes , ou n’influe que très-peu sur leur propre conduite. Conséquemment, nous les voyons en tout pays se comporter d’une façon très-uniforme ; sous prétexte de la gloire de leur Dieu , partout ils dévorent les nations, ils avilissent les âmes, ils découragent l’industrie , ils sèment la discorde. L’ambition et l’avarice furent de tout temps les passions dominantes du sacerdoce ; partout le prêtre s’élève au-dessus des souverains et des lois ; partout on ne le voit occupé que des intérêts de son orgueil, de sa cupidité, de son humeur despotique

et vindicative ; partout il substitue des expiations, des sacrifices, des cérémonies et des pratiques mystérieuses, en un mot, des inventions lucratives pour lui-même , à des vertus utiles et sociales.

L’esprit est confondu et la raison est interdite, à la vue des pratiques ridicules et des moyens pitoyables, que les ministres des dieux ont inventés en tout pays , pour purifier les âmes et rendre le ciel favorable aux nations. Ici , l’on retranche une portion du prépuce d’un enfant , pour lui mériter la bienveillance divine; là, on verse de l’eau sur sa tête, pour lejaver des crimes qu’il n’a point encore pu commettre; ailleurs, on lui dit de se plonger dans une rivière , dont les eaux ont le pouvoir d’emperter toutes les souillures; ailleurs, on lui interdit de certains alimens , dont l’usage ne manquerait pas d’exciter le courroux céleste ; dans d’autres contrées , on ordonne à l’homme pécheur de venir périodiquement faire l’aveu de ses fautes , à un prêtre qui souvent est un plus grand pécheur que lui, etc. , etc. , etc.

Ciiap. GLIV. — Charlatanisme des prêtres.

Que dirions-nous d’une troupe d’empiriques qui , se rendant chaque jour sur une place publique ,. viendraient nous exalter la bonté de leurs remèdes , et les donneraient comme infaillibles , tandis que nous les trouverions remplis des mêmes infirmités qu’ils prétendent guérir ? Aurions-nous

(an )

beaucoup de confiance aux recettes de ces charlatans qui nous crieraient à tue-tête : « Prenez de « nos remèdes; leurs effets sont immanquables ; « ils guérissent tout le monde , excepté nous. » Que penserions-nous ensuite , en voyant ces mêmes charlatans passer leur vie à se plaindre de ce que leurs remèdes ne produisent jamais rien sur les malades qui les prennent ? Enfin , quelle idée nous formerions-nous de la sottise du vulgaire qui, malgré ces aveux , ne cesserait de payer trèschèrement des remèdes dont tout lui prouverait l’inefficacité ? Lesprêtresressemblenl à ces alchi¬

mistes, qui disent hardiment qu’ils ont le secret de faire de l’or , tandis qu’ils ont à peine un habit pour couvrir leur nudité.

Les ministres de la religion déclament sans cesse contre la corruption du siècle , et se plaignent hautement du peu de fruit de leurs leçons , en même temps qu’ils nous assurent que la religion est le remède universel , la véritable panacée contre les maux du genre humain. Ces prêtres sont très-malades eux-mêmes ; cependant les hommes continuent de fréquenter leurs boutiques et d’avoir foi àletfls antidotes divins qui , de leur propre aveu, ne guérissent personne !

Ch ap. CLV. — Calamités innombrables , produites parla religion , qui a souillé la morale , et troublé toutes les idées Justes , toutes les saines doctrines.

La religion ( surtout chez les modernes ) , en s’emparant de la morale , en a totalement obscurci

les principes; elle a rendu les hommes insociables par devoir; elle les a forcés d’être inhumains envers tous ceux qui ne pensaient pas comme eux. Des disputes théologiques , également inintelligibles pour des partis acharnés les uns contre les autres , ont ébranlé des empires , amené de9 révolutions, fait périr des souverains, désolé l’Europe entière ; ces querelles méprisables n’ont pu même s’éteindre dans des fleuves de sang. Depuis l’extinction du paganisme , les peuples se firent un principe religieux d’entrer en frénésie , toutes les fois qu’on vit éclore quelque opinion que leurs prêtres crurent contraires à la saine doctrine . Les sectateurs d’une religion qui ne prêche en apparence que la charité , la concorde et la paix , se sont montrés plus féroces que des cannibales ou des sauvages, toutes les fois que leurs docteurs les ont excités à la destruction de leurs frères. Il n’est point de crimes que les hommes n’aient commis, dans l’idée de plaire à la divinité ou d’apaiser son courroux.

L’idée d’un Dieu terrible , que l’on se peint comme un despote , a dû nécessairement rendre ses sujets méchans. La crainte ne fait que des esclaves; et des esclaves sont lâches, bas, cruels, et se croient tout permis , epiand il s’agit , ^u de captiver la bienveillance, ou de se soustraire aux châtimens du maître qu’ils redoutent. La liberté de penser peut seule donner aux hommes, de la grandeur d’âme et de l’humanité. La notion d'un

dieu-tyran n’en peut faire que des esclaves abjetcs, chagrins, querelleurs, intolérans.

Toute religion qui suppose un Dieu prompt à s’irriter, jaloux, vindicatif, pointilleux sur ses droits ou sur son étiquette , un Dieu assez petit pour être blessé des opinions qu’on peut avoir de lui, un Dieu assez injuste pour exiger que l’on prenne des notions uniformes sur son compte; une telle religion devient nécessairement inquiète, insociable, sanguinaire ; les adorateurs d’un Dieu pareil ne croiront jamais pouvoir, sans crime, se dispenser de haïr et même de détruire tous ceux qu’on leur désignera comme des adversaires de ce Dieu ; ils croiront que ce serait trahir la cause de leur monarque céleste, que de vivre en bonne intelligence avec des concitoyens rebelles. Aimer ce que Dieu hait, ne serait-ce pas s’exposer soimême à sa haine implacable ?

Persécuteurs infâmes , et vous dévots anthropophages ! ne sentirez-vous jamais la folie et l’injustice de votre humeur intolérante? Ne voyezvous pas que l’homme n’est pas plus le maître de ses opinions religieuses, de sa crédulité ou de son incrédulité, que de la langue qu’il apprend dès l’enfance et qu’il ne peut plus changer ? Dire à un homme de penser comme vous , n’est-ce pas vouloir qu’un étranger s’exprime de même que vous? Punir un homme pour ses erreurs, n’est-ce pas le punir d’avoir été éduqué différemment de vous? Si je suis un incrédule, m’est-il possible de ban-

nir de mon esprit les raisons qui ont ébranlé ma foi ? Si votre Dieu laisse aux hommes la liberté de se damner , de quoi vous mêlez-vous? Êtes-vous donc plus prudens et plus sages que ce Dieu dont vous voulez venger les droits ?

Chip. CLVI. — Toute religion est intolérante, et destructive , par conséquent , de la bienfaisance.

Il n’est point de dévot qui , suivant son tempérament, ou ne haïsse , ou ne méprise, ou ne prenne en pitié les adhérens d’une secte différente de la sienne. La religion dominante ( qui n’est jamais que celle du souverain et des armées) fait toujours sentir sa supériorité d’une façon trèscruelle et très-injurieuse aux sectes les plus faibles. Il n’existe pas encore de vraie tolérance sur la terre; partout on adore un Dieu jaloux dont chaque nation se croit l’amie , à l’exclusion de toutes les autres.

Chaque peuple se vante d’adorer seul le vrai Dieu, le Dieu universel, le souverain de la nature entière. Mais, quand on vient à examiner ce monarque du monde , on trouve que chaque société, chaque secte, chaque parti ou cabale religieuse, ne fait de ce Dieu si puissant qu’un souverain chétif, dont les soins et les bontés ne s’étendent que sur un petit nombre de sujets , qui prétendent avoir seuls l’avantage de jouir de ses faveurs; et qu’il ne s’embarrasse aucunement des autres.

Les fondateurs des religions et des prêtres qui les maintiennent , se sont visiblement proposés de

séparer les nations qu’ils endoctrinaient , des autres nations ; ils voulurent , par des marques distinctives , séparer leur propre troupeau; ils donnèrent à leurs adhérens des dieux ennemis des autres dieux, des cultes , des dogmes, des cérémonies à part ; ils leur persuadèrent surtout que les religions des autres étaient impies et abominables. Par cet indigne artifice , cês fourbes ambitieux s’emparèrent exclusivement de l’esprit de leurs sectateurs , les rendirent insociables, et leur firent regarder, comme des proscrits, tous ceuxqui n avaient pas un culte et des idées conformes aux leurs. Voilà comme la religion est parvenue à fermer les cœurs et ù en bannir à jamais l’affection que l’homme doit avoir pour son semblable. La sociabilité , l’indulgence , l’humanité , ces premières vertus de toute morale , sont totalement incompatibles avec les préjugés religieux.

Cïue. CLVII. — Abus d’une religion de l’état.

Toute religion nationale est faite pour rendre l’homme vain , insociable et méchant ; le premier pas vers l’humanité est de permettre à chacun de suivre en paix le. culte et les opinions qui lui conviennent. Mais cette conduite ne peut plaire aux ministres de la religion, qui veulent avoir le droit de tyranniser les hommes jusque dans leurs pensées.

Princes aveugles et dévots ! vous haïssez , vous persécutez, vous envoyez au supplice dés liéréti-

ques , parce qu’on vous persuade que ces malheureux déplaisent à Dieu. Mais ne dites-vous pas que votre Dieu est rempli de bonté ? Comment espérez-vous lui plaire par des actes de barbarie qu’il doit nécessairement désapprouver ? D’ailleurs , qui vous a dit que leurs opinions déplaisent à votre Dieu ? Ce sont vos prêtres. Mais qui vous garantit que vos prêtres ne se trompent point euxmêmes , ou ne veulent pas vous tromper ? Ce sont ces mêmes prêtres. Princes ! c’est donc sur la périlleuse parole de vos prêtres , que vous .commettez les crimes les plus atroces et les plus avérés, dans l’idée de plaire à la divinité ?

Ciiap. CLVIII. —La religion lâche la bride à la férocité du peuple en la légitimant , et autorise lecrime en enseignant qu’il peut être nécessaire aux desseins de Dieu.

« Jamais, dit Pascal, on ne fait le mal si plei- « nement et si gaiement, que quand on le fait par « un faux principe de conscience (i). » Rien de plus dangereux qu’une religion qui lâche la bride à la férocité du peuple , et qui justifie à ses yeux ses crimes les plus noirs ; il ne inet plus de bornes à sa méchanceté , dès qu’il la croit autorisée par son Dieu , dont on lui dit que les intérêts peuvent rendre toutes les actions légitimes. S’agit-il de la religion ? Aussitôt les peuples les plus civilisés redeviennent de vrais sauvages et se croient tout permis. Plus ils se montrent cruels , et plus ils se

(1) Voyez les Pçnsôos do Pascal, XXXV11I'

supposent agréables ù leur Dieu, dont ils s’imaginent que la cause ne peut être soutenue avec trop de chaleur.

Toutes les religions du monde ont autorisé des forfaits innombrables. Les juifs, enivrés par les promesses de leur Diëu , se sont arrogé le droit d’exterminer des nations entières. Fondés sur les oracles de leurs dieux, les romains, en vrais brigands, ont conquis et ravagé le monde. Les arabes, encouragés par leur divin prophète , ont été porter le fer et la flamme chez les chrétiens et les idolâtres. Les chrétiens, sous prétexte d’étendre leur sainte religion, ont cent fois couvert de sang l’un et l’autre hémisphères.

Dans tous les événemens favorables à leurs propres intérêts , qu’ils appellent toujours lacaus* de Dieiij les prêtres nous montrent le doigt do Dieu. D’après ces principes, les dévots ont le bonheur de voir le doigt de Dieu dans des révoltes,’ des révolutions, des massacres, des' régicides, des forfaits, des prostitutions , des infamies; et, pour peu que ces choses contribuent à l’avantage de la religion , on en est quitte alors pour dire que Dieu se sert de toutes sortes de moyens pour parvenir à ses fins. Est-il rien de plus capable d’anéantir toute idée de morale dans l’esprit des hommes , que de leur faire entendre que leur Dieu, si puissant et si parfait , est souvent forcé de se servir du crime pour accomplir ses desseins ?

Çhap. CLIX. — Réfutation de cet arriment, quelesmauX attribués à k religion ne sont que les tristes effets des passions des hommes*

Dès qu’on se plaint des fureurs et des maux que la religion a tant de lois enfantés sur la terre, on nous avertit aussitôt que ces excès ne sont point dus à la religion, mais qu’ils sont les tristes effets des passions des hommes. Je demanderai cependant qu’est-ce qui a déchaîné ces passions ? C’est évidemment la religion ; c’est le zèle qui rend inhumain et qui sert à couvrir les plus grandes infamies. Ces désordres ne prouvent-ils donc pas que la religion , au lieu de contenir les passions des hommes, ne fait que les couvrir d’un manteau qui les sanctifie, et que rien ne serait plus utile que d’arracher ce manteau sacré dont les hommes font si souvent un si terrible usage ? Que d’horreurs seraient bannies de la société , si l’on ôtait aux méchans un prétexte si plausible de la troubler !

Au lieu d’entretenir la paix parmi les hommes , les prêtres furent pour eux des furies qui les mirent en discorde. Ils alléguèrent leur conscience x et prétendirent avoir reçu du ciel le droit d’être querelleurs , turbulens et rebelles. Les ministres du seigneur ne se croient-ils pas lésés , ne prétendent-ils pas que la majesté divine est outragée ,/ toutes les fois que les souverains ont la témérité de vouloir les empêcher de nuire ? Les prêtres ressemblent à cette femme acariâtre , qui criait au

feïï ! au meurtre ! à f assassin / lorsque son mari lui retenait les mains pour l’empêcher de le battre lui-même.

Chap. CLX. — l’ouïe morale est incompatible avec les oph nions religieuses.

Nonobstant les sanglantes tragédies que la religion fait jouer très-souvent en ce monde , on ne cesse de nous répéter qu’il ne peut y avoir de morale sans la religion. Si l’on jugeait des opinions théologiques par leurs effets, on serait en droit d’avancer que toute morale est parfaitement incompatible avec les opinions religieuses des hommes»

« Imitez Djeq, nous crie-t-on sans Cesse.» Eh ! quelle morale aurions-nous, si nous imitions ce Dieu ! Quel est donc le Dieu que nous devons imiter? Est-ce le Dieu du déiste? Mais ce Dieu meme ne peut être pour nous un modèle bien constant de bonté ; s’il est l’auteur de tout , il est également l’auteur et du bien et du mal que nous voyons dans le monde ; s’il est l’auteur de l’ordre , il est aussi l’auteur du désordre qui n’aurait point lieu sans sa permission ; s’il produit , il détruit ; s’il appelle à la vie, il donne aussi la mort; s’il ac® corde l’abondance , les richesses , la prospérité , fa paix, il permet ou envoie les disettes, la pauvreté , les calamités, les guerres. Comment prendre pour modèle d’une bienfaisance permanente, le Dieu du théisme ou de la religion naturelle, dont les

dispositions favorables sont à chaque instant démenties par tout ce que nous voyons arriver sous nos yeux? Il faut à la morale une base moins chancelante que l’exemple 4’un Dieu dont la conduite varie, et que l’on ne peut dire bon qu’en fermant obstinément les yeux sur le mal qu’à chaque instant il fait ou il permet dans ce monde.

Imiterons - nous le Jupiter très-bon, trèsgrand , de l’antiquité païenne ? Imiter un tel dieu, c’est prendre pour modèle un fils rebelle qui ravit le trône à son père et qu’il mutile ensuite; c’est imiter un débauché, un adultère, un incestueux , un crapuleux , dont la conduite ferait rougir tout mortel raisonnable. Où en eussent été les hommes sous le paganisme' , s’ils sé fussent imaginé , d’après Platon , que la vertu consistait à imiter les dieux?

Faudra-t-il imiter le dieu des juifs? Trouverons-nous dans Jéhovah un modèle de notre conduite ? C’est un dieu vraiment sauvage , vraiment fait pour un peuple stupide , cruel et sans mœurs; c’est un dieu toujours en fureur qui ne respire que la vengeance, qui méconnaît la pitié, qui ordonne le carnage, le vol, l’insociabilité; en un mot , c’est un dieu dont la conduite ne peut servir de modèle à celle d’un honnête homme , et ne peut être imitée que par un chef de brigands.

Imiterons-nous donc le Jésus des chrétiens? Ce dieu mort pour apaiser la fureur implacable

<3e son père , nous fournira-t-il un exemple que des hommes doivent suivre ? Hélas ! nous ne ver* rons en lui qu’un Dieu , ou plutôt un fanatique , un misanthrope , qui , lui-même plongé dans la misère et prêchant des misérables , leur conseillera d’être pauvres , de combattre et d’étouffer la nature, de haïr le plaisir, de chercher la douleur, de se détester eux-mêmes ; il leur dira de quitter, pour le suivre, pères, mères, parens, amis, etc. La belle morale ! nous direz-vous. Elle est admirable , sans doute; elle doit être divine, car elle est impraticable pour des hommes. Mais une morale si sublime n’est-ellc pas faite pour rendre la vertu haïssable ? D’après la morale si vantée de Y homme-dieu des chrétiens , ses disciples sont en ce bas monde des vrais Tantales , tourmentés d’une soif ardente qu’il ne leur est point permis d’apaiser. Une semblable morale ne nous donnet-elle pas une idée bien merveilleuse de l’auteur de la nature? S’il a, comme on l’assure, tout créé pour l’usage de ses créatures , par quelle bizarrerie leur défend-il l’usage des biens qu’il a créés pour elles ? Le plaisir que l’homme désire sans cesse, n’est-il donc qu’un piège que Dieu a malignement tendu pour surprendre sa faiblesse ?

Chap. CLXI. — La morale de l’évangile est impraticable.

Les sectateurs du Christ voudraient nous faire regarder comme un miracle l’établissement de leur religion , qui se montre en tout contraire à la

nature , opposée à tous les penchans du coeur j ennemie des plaisirs des sens. Mais l’austérité d’une doctrine ne la rend que plus merveilleuse aux yeux du vulgaire. La même disposition qui fait respecter comme divins et surnaturels , des mystères inconcevables , fait admirer comme divine et surnaturelle , une morale impraticable et supérieure aux forces de l’homme.

Admirer une morale et la mettre en pratique , sont deux choses très-différentes. Tous les chrétiens ne cessent d’admirer et de vanter la morale de l’évangile; mais elle n’est pratiquée que par un très-petit nombre de saints admirables pour des gens qui se dispensent eux-mêmes d’imiter leur conduite , sous prétexte que la force ou la grâce leur manquent.

Tout l'univers est infecté plus ou moins d’une morale religieuse fondée sur l’opinion que , pour plaire à la divinité , il est très-nécessaire de se rendre malheureux sur la terre. On voit, dans toutes les parties de notre globe, des pénitens, des solitaires, des faquirs , des fanatiques, qui semblent avoir profondément étudié les moyens de se tourmenter, en l’honneur d’un être dont tous s’accordent à célébrer la bonté ! La religion , par son es-* sence, est l’ennemie de la joie et du bien-être des hommes. Bienheureux sont les pauvres ! Bienheureux sont ceux qui pleurent ! Bienheureux sont ceux qui souffrent ! Malheur à ceux qui sont dans l’abondance et dans la joie ! Telles sont

les rares découvertes que le christianisme annonce !

Chap. CLXII. — Une société de saints serait impossible.

Qu’est-ce qu’un saint dans toutes les religions ? C’est un homme qui prie , qui jeûne , qui se tourmente , qui fuit le monde, qui comme un hibou ne se plaît que dans la solitude , qui s’abstient de tout plaisir, qui semble effrayé de tout objet qui le détournerait un moment de ses méditations fanatiques. Est-ce donc là de la vertu ? En être de cette trempe est-il bon à lui-même , est-il utile aux autres? La société ne serait-elle pas dissoute, et les hommes ne rentreraient-ils pas dans l’état sauvage , si chacun était assez fou pour vouloir être un saint ?

Il est évident que la pratique littérale et rigoureuse de la morale divine des chrétiens, entraînerait infailliblement la ruine des nations. Un chrétien qui voudrait tendre à la perfection , devrait écarter de son esprit tout ce qui peut le détourner du ciel sa véritable patrie. Il ne voit sur la terre que des tentations, des pièges, des occasions de se perdre ; il doit craindre la science , comme nuisible à la foi ; il doit fuir l’industrie , comme un moyen d’obtenir des richesses très-fatales au salut; ifdoit renoncer aux emplois et aux honneurs, comme à des choses capables d’exciter son orgueil , et de le distraire du soin de penser à son âme ; en uü mot , la morale sublime du Christ , si elle n’é-

lait impraticable , briserait tous les liens de la société.

Un saint dans le monde n’est pas un être plus utile qu’un saint dans le désert ; le saint y porte une humeur chagrine , mécontente et souvent turbulente ; son zèle l’oblige quelquefois en conscience de troubler la société $ par des opinions ou des rêves , que sa vanité lui fait prendre pour de9 inspirations d’en haut. Les annales de toutes les religions sont remplies de saints inquiets , de saints intraitables , de saints séditieux, qui se sont illustrés par les ravages que , pour ta plus grande gloire de Dieu 3 ils ont portés dans l’univers. Si les saints qui vivent dans la retraite, sont inutiles; ceux qui vivent dans le monde sont souvent trèsdangereux.

La vanité de jouer un rôle , le désir de s’illustrer aux yeux du vulgaire imbécile par une conduite bizarre , constituent communément le caractère distinctif des grands saints ; l’orgueil leur persuade qu’ils sont des hommes extraordinaires, fort au-dessus de la nature humaine , des êtres bien plus parfaits que les autres, des favoris que Dieu regarde avec bien plus de complaisance que le reste des mortels ; l’humilité , dans un saint , n’est pour l’ordinaire qu’un orgueil plus raffiiffc que celui du commun des hommes. Il n’y a qu’une vanité bien ridicule, qui puisse déterminer l’homme à faire une guerre continuelle à sa propre nature 1

Ciïip. CLXIII. —Là nature humaineVest pas dépravée ; et

une morale , qui la contredit , n’est pas faitepour l’homme.

Une morale qui contredit la nature de l’homme , n est point faite pour l’homme. Mais, direz-vous, la nature de l’homme s’est dépravée. En quoi consiste cette prétendue dépravation ? Est-ce en ce qu il a des passions ? Mais les passions ne sontelles pas de l’essence de l’homme ? Ne faut-il pas qu il cherche , qu’il désire , qu’il aime ce qui est, ou ce qu’il croit être utile à son bonheur? Ne fautil pas qu il craigne et qu’il fuie ce qu’il juge désagréable ou funeste pour lui? Allumez ses passions pour des objets utiles ; attachez son bien-être à ces mêmes objets.;; détournez-Ie , par des motifs sensibles et connus , de ce qui peut faire du tort, soit à lui-même , soit aux autres; et vous en ferez un être raisonnable et vertueux. Un homme sans passions serait également indifférent sur le vice et la yertu.

Docteurs sacrés ! vous nous répétez à tout moment que la nature de l’homme est pervertie , vous nous criez ' que toute chair a corrompu sa voie ; vous nous dites que la nature ne nous donne plus que des penchans déréglés. Dans ce cas, vous accusez votre Dieu qui n’a pas pu , ou qui n’a pas voulu que cette nature conservât sa perfection primitive. Si cette nature s’est corrompue , pourquoi ce Dieu ne l’a-t-il pas réparée ? Aussitôt le chrétien m’assure que la nature humaine est réparée , que la mort de son Dieu l’a

( ès$ )

rétablie dans son intégrité» D’ort vie rit dohc , lui réplique rai -jp , prétendez-vous què Ta nature humaine, nonobstant la mort d’un Dihm, ‘é-st encore dépravée ? C’est donc en pure perte que votre Dieu est mort? Que devient sa toute-puissance et sa victoire sur le diable, s’il est vrai que le diable conserve encore l’empire que , seloh tous , il a toujours exercé dans le monde ?

La mort, selon ia théologie chrétienne , est la solde du péché. Cette opinion est conforme à celle de quelques nations nègres et sauvages, qui s’imaginent que la mort d’un homme est toujours l’effet surnaturel de la colère des dieux. Les chrétiens croient fermement que lë Christ les a délivrés du péché, tandis qu’ils sôht à portée de voir que , dans leur religion comme dans les autres , l’homme est sujet à la mort. Dire que Jésus-Christ nous a délivrés du péché , n’est-ce pas dire qu’un juge a fait grâce à un coupable, tandis que nous Voyons qu’il l’envoie au supplice ?

Chap. CLXIV. — De Jésus-Christ , Dieu des prêtres.

Si, fermant Iesyeux sur tout ce qui se passe dans le monde, on voulait s’en rapporter aux partisans de la religion chrétienne , on croirait què la venue de leur divin sauveur a produit la révolution la plus merveilleuse et la réforme la plus complète dans les mœurs des nations. « Le Messie, « selon Pascal, devait lui seul produire un grand « peuple élu , saint et choisi, le conduire, le nOur«*

* rir» Introduire dans îe lieu de repos et de sain- « télé, le rendre saint à Dieu, en faire le temple « de Dieu , le sauver de la colère de Dieu , le déli- « vrer de la servitude du péché , donner des lois " ce Pei]Ple i graver ces lois dans son cœur, « s’offrir à Dieu pour lui , écraser la tête du dé- « mon , etc, (1). » Ce grand homme a oublié de nous montrer le peuple sur lequel son divin Messie a produit les effets miraculeux dont il parle avec tant d’emphase; il paraît jusqu’à présent qu’il n existe point sur la terre.

Pour peu qu’on examine les moeurs des nations chrétiennes et qu’on écoute les clameurs de leurs prêtres , on sera forcé d’en conclure que Jésus- Christ leur Dieu a prêché sans fruit, est mort sans succès; que ses volontés toutes puissantes trouvent encore, dans les hommes, une résistance dont ce Dieu, ou ne peut, ou ne veut pas triompher. La morale de ce docteur divin, que ses disciples admirent tantôt pratiquent si peu, n’est suivie, dans tout un siècle*, que par une demi-douzaine de saints

obscure, de fanatiques et de moines ignorés, qui seuls auront la gloire de briller dans la cour céleste ; tout le reste des mortels, quoique racheté par le sang de ce Dieu , sera la proie des flammes éternelles*

CiiAP. CLX V. — Le dogme de la rémission des péchés a été inventé dans l’intérêt des prêtres.

Quand un homme a grande envie de pécher.

(i) \ oyez les Pensées de Pascal . XV.

il ne songe guère à son Dieu. Bien plus, quelques crimes qu’il ait commis , ii se flatte toujours que ce Dieu adoucira pour lui la dureté de ses arrêts. Nul mortel ne croit sérieusement que sa conduite puisse lé damner. Quoiqu’il craigne un Dieu terrible qui souvent le fait trembler, toutes les fois qu’il est fortement tenté , il succombe et ne voit ensuite que le Dieu des miséricordes dont l’idée le tranquillise. Fait-il lé mal? Il espère avoir le temps de s’en corriger , et se promet bien de s’en repentir un jour.

Il est , dans la pharmacie religieuse , des recettes infaillibles pour calmer lés consciences; les prêtres, en tout pays, possèdent des secrets souverains, pour désarmer la colère du ciel. Cependant , s’il qst vrai que la divinité s’apaise par des prières, des offrandes, des sacrifices, des pénitences, on n’est plus en droit de dire que la religion met un frein aux déréglemens des hommes ; ils pécheront d’abord, et chercheront ensuite les moyens d’apaiser Dieu. Toute religion qui expie et qui promet la rémission des crimes , si elle retient quelqu’un , encourage le grand nombre à commettre le mal.

Nonobstant son immutabilité, Dieu, dans toutes les religions du monde, estunprotée véritable. Ses prêtres le montrent, tantôt armé de sévérité, tantôt plein de clémence et de douceur; tantôt cruel , impitoyable, et tantôt se laissant facilement attendrir par les regrets et les larmes des pécheurs. En conséquence, les hommes n’envisagent la divinité,

que pur le côté le plus conforme à leurs intérêts présens. Un Dieu toujours courroucé rebuterait ses adorateurs, ou les jetterait dans le désespoir. Il faut aux hommes un Dieu qui s’irrite et qui s’apaise ; si sa colère effraie quelques âmes peureuses , sa clémence rassure les médians déterminés, qui comptent; bien d’ailleurs recourir tôt ou tard aux moyens de se raccommoder avec lui; si les jugemens de Dieu font peur à quelques dévots timorés qui déjà, par tempérament et par habitude, ne sont pas enclins au mal, les trésors de la miséricorde divine rassurent les plus grands criminels qui ont lieu d’espérer qu’ils y participeront tout comme les autres. ,

JChaj>. GLXYI. — La crainte de Dieu est impuissante contre les passions.

Les hommes , pour la plupart , pensent rarement à Dieu, ou du moins n’en sont pas fort occupés. Son idée a si peu de fixité; elle est si affligeante, qu’elle ne peut arrêter long-temps l’imagination, que de quelques rêveurs tristes et mélancoliques qui ne constituent pas le plus grand nombre des habitans de ce monde. Le vulgaire n’y conçoit rien; son faible cerveau s’embrouille, dès qu’il veut y penspr. L’homme d’affaires ne songe qu’à ses affaires; le courtisan à ses intrigues; les gens du monde , les femmes, les jeunes gens, à leurs plaisirs ; la dissipation efface bientôt en eux les notions fatigantes de la religion. Les ambitieux, les avares, les débauchés écartent soigneusement

des spéculations trop faibles pour contrebalancer leurs passions diverses.

A qui est-co que l’idée de Dieu en impose?.... C’est à quelques hommes affaiblis , Chagrins et dégoûtés de ce monde , à quelques personnes en qui les passions sont déjà amorties èbit jiar l’Age , soit par des infirmités', soit par lès’ coups de la fortune. La religion n’est un frein que pour ceux que leur tempérament ou les circonstances Ont déjà misa la raison. La crainte de Dieu n’empêche de pécher que ceux qui ne lé veillent pas bien fort , ou qui ne sont plus en état de le faire.

Dire aux hommes que la divinité punit les crimes en ce monde : c’est avancer un fait que l’expérience contredit à tout moment. Les plus médians des hommes sont communémènt les arbitres du monde et ceux que la fortune comble de ses faveurs. Pour nous convaincre des jugemens de Dieu , nous renvoyer à l’autre vie , c’ëst nous renvoyer à des conjectures pour détruire des faits dont on ne peut douter.

Chap. CLXVÎI. — L’ioyention de l’enfer est trop absurde pour empûclier le mal.

Personne ne songe à l’autre vie , quand il est fortement épris des objets qu’il rencontre icibas. Aux yeux d’un amant passionné, la présence de sa maîtresse éteint les feux de l’enfer, et ses charmes effacent tous les plaisirs du paradis; Femme ! vous quittez, dites-vous , votre amant pour votre Dieu! c’cst que votre amant n’est plus

le même à vos yeux ; ou c’est que votre amant vous quitte, et qu’il faut remplir le vide qui s’est fait dans votre cœur.

Rien de plus ordinaire que de voir des ambitieux , des pervers , des hommes corrompus et sans mœurs , qui ont de la religion et qui montrent quelquefois même du zèle pour ses intérêts ; s’ils ne la pratiquent point, ils promettent de la pratiquer un jour, ils la mettent en réserve comme un remède qui tut ou tard leur sera nécessaire pour se tranquilliser sur le mal qu’ils ont encore dessein de faire. D’ailleurs, le parti des dévots et des prêtres étant un parti très-nombreux, très-agissant , très-puissant , il n’est pas étonnant de voir les fourbes et les fripons rechercher son appui pour parvenir ïi leurs fins. L’on nous dira, sans doute > que beaucoup d’honnêtes gens sont religieux sincèrement et sans profit; mais la droiture du cœur est-elle toujours accompagnée de lumières?

On nous cite un grand nombre de savons , d'hommes de génie qui ont été fortement attachés à la religion. Cela prouve que. des hommes de génie peuvent avoir . des préjugés , peuvent être pusillanimes, peuvent avoir une imagination qui les séduit et les çmpêche d’examiner les objets de sang froid. Pascal ne prouve rien en faveur de la religion, sinon qu’un homme de génie peut avoir un coin de folie, et n’est plus qu’un enfant quand il est assez faible pour écouter ses préjugés. Pascal nous dit lui-même que « l’esprit peut être fort et

« étroit , èt aussi étendu que faible (1).» Il avait dit plus haut : « On peut avoir le sens droit et « n’aller pas également à toutes choses; car il y en « a qui , Payant droit dans un certain ordre de « choses , s’éblouissent dans les autres. »

Chap. CLXVIIt. — Absurdité de la morale et des vertus religieuses établies uniquement dans l'intérêt des prêtres.

Qu’est-ce que la -vertu ; suivant la théologie ? « C’est, nous dit-on , la conformité des actions v de l’homme avec la volonté de Dièu. » Mais qu’est-ce que Dieu ? C’est un être que personne n’est capable de concevoir, et que par conséquent chacun modifie à sa façon. Qu’est-ce que la volonté de Dieu ? C’est ce que des hommes qui ont Vu Dieu ou que Dieu a inspirés, nous ont dit être la volonté de Dieu. Qui sont ceux qûi oht vu Dieu ? Ce sont ou des fanatiques, ou des fourbes, ou des ambitieux que l’on ne peut guère en croire sur leur parole. ... ■

Fonder la morale sur un Dieu que chaque homme se peint diversement, que chacun compose à sa manière, que chacun arrange suivant son propre tempérament et son propre intérêt, c'est évidemment fonder la morale sur le caprice et sur l’imagination des hommes; c’est la fonder sur les fantaisies d’une secte , d’une faction j d’unparti, qui croiront avoir l’avantage d’adorer un vrai Dieu , à l’exclusion de tous les autres.

(1) Voyez les Pçnsces de Pascal. XXXI.

Établir la morale ou les devoirs de l’homme sur la volonté divine , c’est la fonder sur la volonté, les rêveries, les intérêts de ceux qui font parler Dieu, sans jamais avoir à craindre d’en être démentis. Dans toute religion , les prêtres seuls ont le droit de décider de ce qui plaît ou déplaît à leur Dieu ; l’on est toujours assuré qu’ils décideront que c’est ce qui leur plaît ou leur déplaît à euxmêmes.

Les dogmes, les Cérémonies , la morale et les Vertus que prescrivent toutes les religions du monde, n’ont été visiblement calculés que pour étendre le pouvoir ou augmenter les émolnmens des fondateurs et des ministres de ces religions ; les dogmes sont obscurs , inconcevables , effrayans, et par là même très-propres à égarer l’imagination et à rendre le vulgaire plus docile aux volontés de ceux qui veulent le dominer; les cérémonies et les pratiques procurent des richesses ou de la considération aux prêtres ; la morale et les vertus religieuses consistent dans une foi soumise qui empêche de raisonner, dans une humilité dévote qui assure à des prêtres la soumission de leurs esclaves , dans un zèle ardent lorsqu’il s’agit de la religion , c’est-à-dire , quand il s’agit des intérêts de ces prêtres. Toutes les vertus religieuses n’ontévidemment pour objet que l'utilité des ministres de la religion. ChapICLXIX. — A quoi se réduit la charité chrétienne , telle que l'enseignent et la pratiquent les théologiens ?

Qvand on reproche aux théologiens la stérilité

de leurs vertus théologales , ils nous vahtent avec emphase la charité 9 cet amour tendre du prochain dont le christianisme fait un devoir essentiel à ses disciples. Maïs hélas ! que devient cette prétendue charité , dès qu’on examine la conduite des ministres du Seigneur ? Demandez-leurs’ilfaut aimer son prochain ou lui faire du bien, quand il est un impie , un hérétique, un incrédule, c’est-à-dire , quand il ne pense pas comme eux ? Demandez? leur s’il faut tolérer les opinions contraires à celles de la religion qu’ils professent? Demandez-leur si le souverain peut montrer de l’indulgence pour ceux qui sont dans l’erreur? Aussitôt leur charité disparaît , et le clergé dominant vous dira que « le prince ne porte le glaive que pour soutenir « les intérêts du Très-Haut ; » il vous dira que , par amour pour le prochain , il faut le persécuter , l’emprisonner, l’exiler, le brûler. Vous ne trouverez de la tolérance que chez quelques prêtres persécutés eux-mêmes, qui mettront de côté la charité chrétienne , dès qu’ils auront le pouyoir de persécuter à leur tour.

La religion chrétienne , prêchée dans son origine par des mendians et des hommes très-misérables, sous le nom de charité s recommande trèsfortement l’aumône ; la religion de Mahomet en fait également un devoir indispensable. Rien n’est sans doute plus conforme à l’humanité , que de secourir les malheureux , de vêtir l’homme nu , de tendre une main bienfaisante à quiconque a

besoin. Mais ne serait-il pas plus humain et plus charitable de prévenir la misère et d’empêcher les pauvres de pulluler ! Si la religion , au lieu de diviniser les princes , leur eût appris à respecter la propriété de leurs sujets, à être justes, à n’exercer que leurs droits légitimes , on ne verrait pas un si grand nombre de mendians dans leurs états. Un gouvernement avide , injuste, tyrannique , multiplie la misère ; la rigueur des impôts produit le découragement, la paresse, la pauvreté, qui font à leur tour éclore des vols , des assassinats et des crimes de toute espèce. SL les. souverains avaient plus d’humanité, de charité, d’équité , leurs états ne seraient pas peuplés de tant de malheureux dont il devient impossible de soulager la misère.

Les états chrétiens et maliométans sont remplis d’hôpitaux vastes et richement dotés , dans lesquels on admire la pieuse charité des rois et des sultans qui les ont élevés. N’eût-il donc pas été plus humain de bien gouverner les peuples, de leur procurer l’aisance , d'exciter et de favoriser l’industrie et le commerce , de les laisser jouir en sûreté du fruit de leurs travaux , que de les écraser sous un joug despotique, de les appauvrir par des guerres insensées, de les réduire à la mendicité pour satisfaire un luxe effréné , et de bâtir ensuite des monumens somptueux qui ne peuvent contenir qu’une très-petite portion de ceux qu’on a rendus misérables? La religion par ses vertus n’a fait que donner le change aux hommes ; au lieu

de prévenir les maux, elle n’y appliqua jamais que des remèdes impuissant.

Les ministres du ciel ont toujours su tirer parti , pour eux-mêmes, des calamités des autres; la misère publique fut, pour ainsi dire, leur clément ; ils se sont rendus partout les administrateurs des biens des pauvres , les distributeurs des aumônes , les dépositaires des charités; par là, ils étendirent et soutinrent en tout temps leur pouvoir sur les malheureux qui composent communément la partie la plus nombreuse , la plus inquiète , la plus séditieuse dans la société. Ainsi les plus grands maux tournent au profit des ministres du Sei** gneur.

Les prêtres des chrétiens nous disent que les biens qu’ils possèdent sont les biens des pauvres , et prétendent à ce titre que leurs possessions sont sacrées : en conséquence , les souverains et les peuples se sont empressés d’accumuler dans leurs mains, des terres, des revenus, des trésors; sous prétexte de charité, nos guides spirituels sont devenus très-opulens, et jouissent, aux yeux des nations appauvries , des biens qui n’étaient destinés que pour les malheureux; ceux-ci, loin d’en murmurer applaudissent à une feinte générosité qui enrichit l’église, mais qui bien rarement contribue à soulager les pauvres.

Suivant les principes du christianisme , la pauvreté est elle-même une vertu ; et c’est celle que les souverains et les prêtres font le plus rigoureu-

sèment observer à leurs esclaves. D’après ceâ idées, un grand nombre de pieu* chrétiens ont renoncé de plein gré aux richesses périssables de la terre , ont distribué leur patrimoine aux pauvres , et se sont retirés dans des déserts pour y vivre dans une indigence volontaire. Maiâ bientôt cet enthousiasme, ce'goût surnaturel pour la misère Fut forcé do céder à la nature. Des successeurs de ces pauvres volontaires vendirent aux peuples dévots, leurs prières et leur intercession puissante auprès de la divinité ; ils devinrent riches et puissans : ainsi des moines , des solitaires , vécurent dans l’oisiveté, et sous prétexte de charité, dévo«* rèrent effrontément la substance du pauvre.

La pauvreté d’esprit est celle dont la religion fit toujours le plus de cas. La vertu fondamentale de toute religion * c’est-à-dire, la plus utile à ses ministres, c’est (a foi. Elle consiste dans une crédulité sans bornes , qui fait croire sans examen tout ce que les interprètes de la divinité ont intérêt que l’on croie. A l’aide de cette vertu merveilleuse , les prêtres sont devenus les arbitres et du juste et de l’injuste, et du bien et du mal ; il leur fut très- facile de faire commettre des crimes, quand ils eurent besoin de crimes pour faire valoir leurs intérêts. La foi implicite a été la source des plus grands attentats qui ^e soient commis sur la terre.

Ciiap. CLXX. — La confession, mine d’or ponr les prêtres , a détruit les vrais principes de la morale.

Celui qqi le premier a dit aux nations , que, lorsqu’on avait fait tort aux hommes , il fallait en demander pardon à Dieu , l’apaiser par des présens, lui offrir des sacrifices , a risiblement détruit les vrais principes de la morale. D’après ces idées, les hommes s’imaginent que l’on peut obtenir du roi du ciel, comme des rois de la terre , la permission d’être injuste et méchant, ou du moins le pardon du mal que l’on peut faire.

La morale est fondée sur les rapports , les besoins , les intérêts constans des habitans de la terre ; les rapports qui subsistent entre lès hommes et Dieu, ou sont parfaitement inconnus, ou sont imaginaires. La religion , en associant Dieu avec les hommes, a visiblement affaibli ou détruit les liens qui les unissent entre eux, les mortels s’imaginent pouvoir impunément , se nuire les uns aux autres , en faisant une réparation convenable à l’être tout-puissant, à qui l’on suppose le droit de remettre toutes les offenses faites à ses créatures.

Est-il rien de plus propre i\ rassurer les médians ou à les enhardir au crime , que de leur persuader qu’il existe un être invisible qui a le droit de leur pardonner les injustices , lés rapines , les perfidies, les outrages qu’ils peuvent laire à la société ? Encouragés par ces funestes idées , nous voyons que les hommes les plus pervers se livrent aux plus grands crimes , et croient les réparer en

implorant la miséricorde divine ; leur conscience est en repos, dès qu’un prêtre les assure que le ciel est désarmé par un repenlir sincère, très-inutile au monde ; ce prêtre les console au nom de la divinité, s’ils consentent ’, en réparation de leurs fautes , i\ partager avec ses ministres les fruits de leurs brigandages , de leurs fraudes et de leurs méchancetés.

Une morale liée à la religion , lui est nécessairement subordonnée. Dans l’esprit d’un dévot , Dieu doit passer avant scs créatures ; il vaut mieux lui obéir qu’aux hommes. Les intérêts du monarque céleste doivent l’emporter sur ceux des chétifs mortels. Mais les intérêts du ciel sont visiblement les intérêts des ministres du ciel : d’où il suit évidemment que , dans toute religion, lés prêtres , sous prétexte des intérêts du ciel ou de la gloire de Dieu, pourront dispenser des devoirs de la morale humaine, quand ils ne s’accorderont pas avec les devoirs que Dieu est en droit d’imposer. D’ailleurs , celui qui a le pouvoir de pardonner les crimes, ne doit-il pas avoir le droit d’en commander ?

Chap. CLXXI. — La supposition de l’existence d’un Dieu nr’est pas nécessaire à la morale.

On se tue de nous dire que, sans un Dieu , il ne peut y avoir cl* obligation morale ; qu’il faut aux hommes, et aux souverains eux-mêmes, un législateur assez puissant pour les obliger. L’obligation

morale suppose une loi ; mais celte loi naît des rapports éternels et nécessaires des choses entre elles, rapports qui n’ont rien de commun avec* l’existence d’un Dieu. Les règles de la conduite des hommes découlent de leur propre nature qu’ils sont à portée de connaître, et non de la nature divine dont ils n’ont nulle idée ; ces règles nous obligent, c’est-à-dire, que nous nous rendons estiniables ou méprisables , aimables ou haïssables, dignes de récompenses ou de châtimens , heureux ou malheureux , suivant que nous nous conformons à ces règles, ou que nous nous en écartons. La loj qui oblige l’homme à ne se pas nuire à lui-même, est fondée sur la nature d’un être sensible qui, de quelque façon qu’il soit venu dans ce monde , ou quel que puisse être son sort dans un monde à venir, est forcé, par son essence actuelle, de chercher le bien-être et de fuir le mal, d’aimer le plaisir et de craindre la douleur. La loi qui oblige l’homme à ne pas nuire aux autres et à leur faire du bien , est fondée sur la nature des êtressensibles vivans en société, qui sont, par leur essence, forcés de mépriser ceux qui ne leur font aucun bien, et de détester ceux qui s’opposent à leur félicité.

Soit qu’il existé un Dieu, soit qu’il n’eti existe point, soit que ce Dieu ait parlé, soit qu’il n’ait point parlé, les devoirs moraux des liotmaes sevont toujours les mêmes , tant qu’ils aui ont la na-r turc qui leur est propre, c’est-à-dire , tant qu’ils

seront des êtres 'sensibles. Les hommes ont-ils donc besoin d’un Dieu qu’ils ne connaissent pas, d’un législateur invisible , d’une religion mystérieuse , de craintes chimériques , pour comprendre que tout excès tend évidemment à les détruire, que pour se conserver il faut s’en abstenir, que pour se faire aimer des autres il faut leur faire du bien , que leur faire du mal est un sûr moyen de s’attirer leur vengeance et leur haine?

Avant la loi point de péché. Rien de plus faux que cette maxime. Il suffît que l’homme soit ce qu’il est, ou soit un être sensible , pour distinguer •ce qui lui fait plaisir de ce qui lui déplaît. Il suffît qu’un homme sache qu’un autre homme est un être sensible comme lui , pour qu’il ne puisse pas ignorer ce qui lui est utile ou nuisible. 11 suffît que l’homme ait besoin de son semblable , pour qu’il sache qu’il doit craindre d’exciter en lui des sentimens défavorables à lui-même. Ainsi, l’être sentant et pensant n’a besoin que de sentir et de penser , pour découvrir ce qu’il doit faire et pour lui-même et pour les autres. Je sens, et un autre sent comme moi : voilà le fondement de toute morale.

Dii ap. CLXXII. — La religion et sa morale surnaturelle sont funestes aux peuples et opposées à la nature de l’homme .

Ce n’est que par sa conformité avec la nature de l’homme , que nous pouvons juger de la bonté d’une morale. D’après cette comparaison , nous sommes en droit de la rejeter, si nous la trouvons

contraire au bien-être de notre espèce. Quicon^ que a médité sérieusement la religion et sa morale Surnaturelle, quiconque en a pesé d’une main sûre les avantages et les désavantages, demeurera convaincu que l’une et l’autre sont nuisibles aux intérêts du genre humain , ou directement opposées Ù la nature de l’homme.

« Peuples, aux armes ! il s’agit de la cause de « votre Dieu. Le ciel est outragé ! La loi est en « péril ! A l’impiété ! au blasphème ! à l’hérésie ! » Par le pouvoir magique de ces mots redoutables , auxquels les peuples ne comprirent jamais rien, -les prêtres furent de tout temps les maîtres de soulever les nations, de détrôner des rois, d’allumer des guerres civiles, de mettre les hommes aux prises. Quand par hasard on examine les importuns objets qui ont excité la colère céleste et produit tant de ravages sur la terre , il se trouve que les folles rêveries et les bizarres conjectures de quelque théologien qui ne s’entendait pas luimême, ou les prétentions du clergé, ont brisé tous les liens de la société , et baigné le genre humain dans son sang et ses larmes.

Chap. CLXXIII — Combien l’association de la religion et de la politique est funeste et aux peuples et aux rois.

Les souverains de ce monde , en associant la divinité au gouvernement de leurs états , en se donnant pour ses lieutenans et ses représentons snr la terre , en reconnaissant que c’est d’elle qu’ils ti nneut leur pouvoir, ont dû nécessairement se

donner ses ministres pour rivaux ou pour maîtres. Est-il donc étonnant que souvent les prêtres aient fait sentir aux rois la supériorité du monarque céleste? N’ont-ils pas plus d’une fois fait connaître aux princes temporels * que le pouvoir le plus grand est forcé de céder au pouvoir spirituel de l’opinion ? Rien de plus difficile que de servir deix maîtres, surtout quand ils ne sont point d’accord sur ce qiPils demandent à leurs sujets.

L’association de la religion avec la politique a nécessairement introduit' une législation double dans les états. La loi de Dieu , interprétée par ses prêtres , se trouva souvent contraire à la loi du souverain ou à l’intérêt de l’état. Quand les princes ont de la fermeté et se Sont assurés de l’amour de leurs sujets, la loi de Dieu est quelquefois obligée de se prêter aui intentions sages du souverain temporel ; mais le plus souvent l’autorité souveraine est obligée de reculer devant l’autorité divine , c’est-à-dire , devant l’intérêt du clergé. Rien de plus dangereux pour un prince , que de mettre la main à l9 encensoir' 3 c’est-à-dire', de vouloir réformer les abus consacrés par la religion. Dieu n’est jamais plus en colère que lorsqu’on touche aux droits divins , aux privilèges, aux possessions , aux immunités de ses prêtres.

Les spéculations métaphysiques ou les opinions religieuses des hommes n’influent sur leur conduite, que quand ils les jugent conformes à leurs intérêts. Rien ne prouve cette vérité d’une

façon plus convaincante , que la conduite d'un grand nombre de princes relativement à la puissance spirituelle à laquelle on les voit très-souvent résister. Un souverain , persuadé de l’importanco et des droits de la religion , ne devrait-il pas se croire en conscience obligé de recevoir avec respect les ordres de scs prêtres , et les regarder comme des ordres de la divinité même? 11 fut un temps où les rois et les peuples, plus conséquens et convaincus des droits de la puissance spirituelle^ se rendaient ses esclaves, lui cédaient en toulo occasion, et n’étaient que des instrumens dociles dans ses mains : cet heureux temps n’est plus. Par une étrange inconséquence , on voit quelquefois les plus dévots monarques s’opposer aux entreprises de ceux qu’ils regardent pourtant comme les ministres de Dieu. Un souverain , bien pénétré de religion ou de respect pour son Dieu, devrait se tenir sans cesse prosterné devant ses prêtres et les regarder comme ses souverains véritables Est-il une puissance sur la terre qui ait le droit de se mesurer avec celle du Très-Haut ?

Chap. CLXXIV. — Les cultes sont onéreux et ruineux pour la plupart des nations.

Les princes qui se croient intéressés à faire durer les préjugés de leurs sujets , ont^ils donc bien réfléchi aux effets qu’ont produit et que peuvent encore produire des démagogues privilégiés, qui ont le droit de parler quand ils veulent, et d’enflammer au nom du ciel les passions de plusieurs mil-

lions de Sujets ? Quels rayages rte causeraient pa9 ces harangueurs sacrés , s’ils s'entendaient pour troubler un état , comme ils ont fait si souvent !

Rien- de plus onéreux et de plus ruineux pour la plupart des nations, que le Gulte de leurs dieux. Partout léurs ministres non-seulement constituent le premier ordre dans l’état y mais encore jouissent de la portion la plus ample des biens de la société , et sont en droit dé lever des impôts continuels sur leurs concitoyens. Quels avantages réels ces organes du Très-Haut procurent-ils donc aux peuples, pour les profils immenses- qu’ils en tirent P En échange de leurs richesses et de-leurs bienfaits , leur donnent-ils autre chose que dès mystères , des hypothèses , des cérémonies^, des questions subtiles , des querelles interminables'; que; très-souvent les états sont encore obligés de payer de leur sang. 1

Chap. ELXXV. — La religion paralyse la morale,

La religion , qui se donne pour le plus ferme appui de la morale, lui ôte évidemment ses vrais mobiles , pour leur substituer des mobiles imaginaires , des chimères inconcevables qui /étant vlsibleinent contraires au bô‘n sens, ne peuvent être crus fermement par personne. Tout le monde nous assure qu’il croit fermement un Dieu qui récompense et pünit; tout Immonde se dit persuadé de l’existence d’un enfer et d’un paradis : cependant voyons-nous que ces idées rendent les homales meilleurs , ou contrebalancent dans l’esprit

du plus grand nombre d’entre eux, les intérêts îe» plus légers ? Chacun nous assure qu’il est affrayé des jugemens de Dieu , et chacun suit ses passions quand il se croit sûr d’échapper aux jugemens des hommes. -

La crainte dés puissances invisibles est rarement aussi forte que la crainte des puissances visibles# Des supplices inconnus ou éloignés frappent bien moins le peuple , qu’une potence dressée ou que l’exemple d’un pendu. Il n’est guère de courtisan qui craigne, à beaucoup près, autant la colère de son dieu y que la disgrâce de sôn maître. Une pension , un titre , un ruban suffisent pour faire oublier et les tourmens de l’enfer et les plaisirs de la cour céleste. Les caresses d’une femme l’emportent tous les jours Sur les menaces du Très-Haut# Une plaisanterie , un ridicule, un bon mot font plus d’impression sur l’homme du monde que toutes les notions graves de sa religion.

Ne nous assure-t-on pas qu’un bon peccavi suffit pour apaiser la divinité ? Cependant on ne voit pas que ce bon peccavi se dise bien sincèrement ; du moins est-il très-rare. de voir les grands voleurs restituer, même à l’article de la mort, des biens qu’ils savent avoir injustement acquis. Les hommes se persuadent sans doute qu’ils se feront aux feux éternels , s’ils ne peuvent s’en garantir. Mais

Il est avec le ciel des accommodemény >

eu donnant à l’Église une portion de leur fortune*

il y a très-peu de dévots fripons qui ne meurent fort tranquilles sur la façon dont ils se sont enrichis en ce monde.

Cbap. CLXXVI. — Funestes conséquencesde la dévotion.

De l’aveu même des plus ardens défenseurs de la religion et de son utilité, rien de plus rare que les conversions sincères y à quoi l’on pourrait ajouter : rien de plus infructueux pour la société. Les hommes ne se dégoûtent du monde que lorsque le monde est dégoûté d’eux ; une femme ne se donne à Dieu que lorsque, le monde ne veut plus d’elle. Sa vanité trouve , dans la dévotion , un rôle qui l’occupe et la dédommage de la ruine de ses charmes. Des pratiques minutieuses lui font passer le temps; les cabales, les intrigues, les déclamations , la médisance , le zèle lui fournissent des moyens de s’illustrer et de se faire considérer dans le parti dévot.

Si les dévots ont le talent de plaire à Dieu et \ ses prêtres , ils ont rarement celui de plaire à la société ou de s’y rendre utiles. La religion, pour un dévot , est un voile qui couvre et justifie toutes ses passions , son orgueil , sa mauvaise humeur, sa colère , sa vengeance , son impatience , ses rancunes. La dévotion s’arroge une supériorité tyrannique qui bannit du commerce la douceur, l’indulgence et la gaieté; elle donne le droit de censurer les autres ^ de reprendre , de déchirer les profanes, pour la plus grande gloire de Dieu,

ÎI est très-ordinaire d’être dévot et de n'avoir aiï* cune des vertus ou des qualités nécessaires à la Vie sociale.

CffAP. CLXXVÏÎ. — La stfppûsitîon d’une autre vie n’est ni consolante pour l'homme) ni nécessaire à la morale.

On assure que le dogme d’une autre vie est de fa plus grande importance pour le repos des sociétés; on s’imagine que, sans lui, les hommes n’auraient, plus ici-bas de motifs pour bien faire. Qu’est-il besoin de terreurs et de fables pour faire sentir à tout homme raisonnablei la façon dont il doit se comporter sur la terre ! Chacun de nous ne voit-il pas qu’il a le plus grand intérêt à mériter l’approbation , l’estime , la bienveillance dés êtres qui l’environnent, et de s’abstenir de tout ce qui peut lui attirer le blâme, le mépris et le ressentiment de la société ? Quelque courte que soit la durée d’un festin, d*une conversation, d’une visite , chacun ne veut-il pas y Jouer un rôle décent , agréable pour lui-même et pour d’autres? Si la Vie n’est qu’un passage , tâchons de le rendre facile; il ne peut l’être, si nous manquons d’égards pour ceux qui cheminent avec nous.

La religion , tristement occupée de ses sombres rêveries , ne nous réprésente l’homme que comme un pèlerin sur la terre; elle en conclut que, pour voyager plus sûrement, H doit faire bande à part, renoncer aux douceurs qu’il rencontre , se priver des amusemeus qui pourraient le consoler des fa-»

ligues et des ennuis de la route. Une philosophie stoïque et chagrine nous donne quelquefois des conseils aussi peu sensés que la religion; mais une philosophie plus raisonnable nous invite à répandre des fleurs sur le chemin de la vie , à en écarter la mélancolie et les terreurs paniques, à nous lier d’intérêts avec nos compagnons de voyage, à nous distraire par la gaieté et par des plaisirs honnêtes des peines et des traverses auxquelles nous nous trouvons si souvent exposés ; elle nous fait sentir que, pour voyager avec agrément, nous devons nous abstenir de ce qui pourrait nous devenir nuisible à nous-mêmes , et fuir avec grand soin ce qui pourrait nous rendre odieux à nos associés. Chap. CLXXVIII. — Un athée a plus de motifs de bien faire , plus dç conscience qu’un dévot.

On demande quels motifs un athée pour avoir de bien faire. Il peut avoir le motif de se plaire à lui-même , de plaire à ses semblables , de vivre heureux et tranquille, de se faire aimer et considérer des hommes dont l’existence et les dispositions sont bien plus sûres et plus connues que celles d’un être impossible à connaître. Celui qui ne craint pas les dieux , peut-il craindre quelque pbose ? II peut craindre les hommes; il peut craindre le mépris, le déshonneur, les châtimens et la vengeance des lois ; enfin, il peut se craindre luimême ; il peut craindre les remords qu’éprouvent tous ceux qui ont la conscience d’avoir encouru ou mérité la haine de leurs semblables*

La conscience est le* témoignage intérieur que nous nous rendons à nous-mêmes , d’avoir agi de façon à mériter l’estime ou le .blâme des êtres avec qui nous vivons. Cette oohscience est fondée sur la connaissance évidente1 que' nous avons des hommes , et des sentimens que nos actions doivent produire en eux. La conscience du dévot consiste à se persuader qu'il a plu ou déplu à son Dieu dont il n’a nulle1 idée , et dont les intentions obscures et douteuses ne lui sont expliquées que par des hommes suspects , qui ne connaissent paflf plus que lui l’essence de la divinité , et qui sont très-peu d’accord sur ce qui peut lui plaire ou lui déplaire. En un mot , la conscience de l’homme crédule est dirigée par des hommes qui ont euxmêmes une conscience erronée, ou dont l’intérêt étouffe les lumières*

Un athée peut-il avoir dé la consciënce ? Quels sont ses motifs pour s’abstenir des vices cachés et des crimes, secrets que les autres hommes ignorent , et sur lesquels les lois n’ont point dë prise ? If peut s’être assuré par une expérience constante qu’il n’est point de vice qui , par la nature des choses, ne se punisse lui-même. Vcuf-il se conserver? Il évitera tous lès excès qui pourraient endommager sa santé ; il ne voudra point traîner une vie languissante qui le rendrait à charge et à lui-même et aux autres. Quant aux crimes secrets s il s'en abstiendra par la crainte d’être forcé d’en rougir à ses propres yeux, auxquels il ne peut se

soustraire. SMI a de la raison, il connaîtra le prix de l’estime qu’un honnête homme doit avoir pour lui-même. Il saura d’ailleurs que des circonstances inespérées peuvent dévoiler, aux yeux des autres, la conduite qu’il se sent intéressé de leur cacher. L’autre monde ne fournit aucun motif de bien faire, à celui qui n’en trouve point ici-bas.

CiiAP. CLXXIX. — Un roi athée serait bien préférable à un

roi très-religieux et très-méchant, comme on en voit tant.

« L’athée de spéculation, nous dira le théiste, « peut être un honnête homme, mais ses écrits for- « meront des athées politiques. Des princes et des « ministres , n’étant plus retenus par la crainte de « Dieu, se livreront sans scrupule aux plus affreux (.< excès. » Mais quelle que l’on puisse supposer la dépravation d’un athée sur le trône , peut-elle jamais être plus forte et plus nuisible que celle de tant de conquérans, de tyrans, de persécuteurs, d’ambitieux , de courtisans pervers, qui , sans être des athées, qui même étant souvent très-religieux et très-dévots, ne laissent pas de faire gémir l’humanité sous le poids de leurs crimes? Un prince athée peut-il faire plus de mal au monde qu’un Louis XI, un Philippe II, un Richelieu, qui tous ont allié la religion avec le crime? Rien de moins ordinaire que des princes athées; mais rien de plus commun que des tyrans et des ministres trèsméchans et très-religieux.

Chap. CLXXX. — La morale, acquise parla philosophie suffît à la vertu.

Tout homme dont l’esprit se livre à la réflexion , ne peut s’empêcher de connaître ses devoirs , de découvrir les rapports subsistans entre les hommes, de méditer sa propre nature, de démêler ses besoins, sespenchans, ses désirs, et de s’apercevoir de ce qu’il doit à des êtres nécessaires à son propre bonheur. Ces réflexions conduisent naturellement i\ la connaissance de la morale la plus essentielle pour des êtres qui vivent en société. Tout homme qui aime à se replier sur lui-même, à étudier , à chercher les principes des choses, n’a pas pour l’ordinaire des passions bien dangereuses; sa passion la plus forte sera de connaître la vérité , et son ambition de la montrer aux autres. La philosophie est propre à cultiver et le cœur et l’esprit. Du côté des mœurs et de l’honnêteté , celui qui réfléchit et raisonne, n’a-t-il pas évidemment de l’avantage sur celui qui se fait un principe de ne point'raisonner ?

Si l’ignorance est utile aux prêtres et aux oppresseurs du genre humain , elle est très-funeste à la société. L’homme dépourvu de lumières ne jouit pas de sa raison; l’homme dépourvu de raison et de lumières, est un sauvage qui peut à chaque instant être entraîné dans le crime. La morale, ou la science des devoirs, ne s’acquiert que par l’étude de l’homme et de scs rapports.

Celui qui ne réfléchit point par Jui-méme , no connaît point la vraie morale et marche d’un pas peu sûr clans le chemin de la vertu. Moins les hommes raisonnent, et plus ils sont méchans. Les sauvages, les princes , les grands, les gens de la lie du peuple sont communément les plus méchans des hommes , parce qu’ils sont ceux qui raisonnent le moins.

Le dévot ne réfléchit jamais et se garde bien de raisonner; il craint tout examen; il suit l’autorité; et souvent même une conscience erronée lui fait un saint devoir de commettre le mal. L’incrédule raisonne, il consulte l’expérience et la préfère au préjugé. S’il a raisonné juste, sa conscience s’éclaire ; il trouve , pour bien faire, des motifs plus réels que le dévot qui n’a d’autres motifs que ses chimères et qui jamais n’écoute la raison. Les motifs de l’incrédule ne sont-ils pas assez puissans pour contre-balancer ses passions ? Est-il assez borné pour méconnaître les intérêts les plus réels qui devraient le contenir? Eh bien! il sera vicieux et méchant; mais pour, lors, il ne sera x ni pire ni meilleur que tant d’hommes crédules qui, nonobstant la religion et ses préceptes sublimes, ne laissent pas de suivre une conduite que cette religion condamne. Un assassin crédule est-il donc moins à craindre , qu’un assassin qui ne croit rien? Un tyran bien dévot est-il moins un tyran, qu’un tyran indévot ?

CffAp. CLXXXI. — Les opinions influent rarement sur la

conduite.

Rien de plus rare au monde que des hommei çonséquens. Leurs opinions n’influent sur leur conduite, que lorsqu’elles se trouvent conformes à leur tempérament, à leurs passions, à leurs intérêts. Les opinions religieuses, d’après l’expérience journalière , produisent beaucoup de mal contre très-peu de bien; elles sont nuisibles, parce qu’elles s’accordent fort souvent avec les passions des tyrans, des ambitieux, des fanatiques et des prêtres; elles ne sont d’aucun effet, parce qu’elles sont incapables de contre-balancer les intérêts présens du plus grand nombre des hommes. Les principes religieux sont toujours mis de côté , quand ils s’opposent à des désirs ardens; sans être incrédule, on se conduit alors comme si l’on ne croyait rien.

On risquera toujours de se tromper, quand on voudra juger des opinions des hommes par leur conduite, ou de leur conduite par leurs opinions. On homme très-religieux, nonobstant les principes insociables et cruels d’une religion sanguinaire, sera quelquefois, par une heureuse inconséquence, humain, tolérant, modéré; pour lors, les principes de sa religion ne s’accordent pas avec la douceur^de son caractère. Un libertin, un idébauché, un hypocrite, un adultère, un fripon, nous montreront souvent qu’ils ont les idées les plus vraies sur les mœurs. Pourquoi ne les meU

tent-ils pas en pratique ? C’est que leur tempera^ trient, leurs intérêts , leurs habitudes ne s’accordent point avec leurs théories sublimes. Les principes sévères de la morale chrétienne que tant de gens font passer pour divine , n’influent que trèsfaiblement sur la conduite de ceux qui les prêchent aux autres. Ne nous disent-ils pas tous les jours, de faire ce qu’ils prêchent, et de ne pets faire ce qu’ils font ?

Les partisans de la religion désignent assea Communément les incrédules sous le nom de //-» ùertins. Il peut très-bien se faire que beaucoup d’incrédules aient des mœurs déréglées ; ces mœurs sont dues à leur tempérament , et non à leurs opinions. Mais que fait leur conduite à ces opinions ? Un homme sans mœurs ne peut-il donc pas être bon médecin, bon architecte, bon géomètre , bon logicien, bon métaphysicien, bon raisonneur ? Avec une conduite irréprochable , on peut être un ignorant sur bien des choses et raisonner très-mal. Quand il s’agit de la vérité, il nous importe peu de qui elle nous vienne. Ne jugeons pas des hommes par leurs opinions, ni des opinions par les hommes; jugeons des hommes par leur conduite , et de leurs opinions par leur conformité avec l’expérience , la raison, futilité du genre humain.

Ciup. CLXXXII. — La raison conduit l’homme à l’irréligion et à l’athéisme , parce que la religion est absurde et que le Dieu des prêtres est un être malin et farouche.

Tout homme qui raisonne, devient bientôt incrédule, parce que le raisonnement lui prouve que la théologie n’est qu’un tissu de chimères, que la religion est contraire à tous les principes du bon sens, qu’elle porte une teinte de fausseté dans toutes les connaissances humaines. L’homme sensible devient incrédule , parce qu’il voit que la religion , loin de rendre les hommes plus heureux, est la source première des plus grands désordres et des calamités permanentes dont l’espèce humaine est affligée. L’homme qui cherche son Lien-être et sa propre tranquillité , examine sa religion et s’en détrompe, parce qu’il trouve aussi incommode qu’inutile, de passer sa vie à trembler devant des fantômes qui ne sont faits pour en im* poser qu’à des femmelettes ou à des enfans.

Si, quelquefois, le libertinage, qui ne raisonne guère, conduit à l’irréligion , l’homme réglé dans scs mœurs peut avoir des motifs très- légitimes pour examiner sa religion et pour la bannir de son esprit. Trop faibles pour en imposer aux médians en qui le vice a jeté de profondes racines, les terreurs religieuses affligent, tourmentent , accablent des imaginations inquiètes. Les âmes ont-elles du courage et du ressort , elles ont bientôt secoué un joug qu’elles ne portaient qu’en frémissant. Sont-elles faibles ou craintives? Elles traînent ce

joug pendant toute leur vie , elles vieillissent en tremblant , ou du moins elles vivent dans des incertitudes accablantes.

Les prêtres ont fait de Dieu un être si malin ,• Si farouche , si propre à chagriner , qu’il est trèspeu d’hommes au monde qui ne désirassent, ait fond du cœur, que ce Dieu n’existât pas. On ne vit point heureux, quand on tremble toujours. Vont adorez un Dieu terrible, ô dévots ! Eh bien ! vous le haïssez; vous voudriez qu’il ne fût pas-. Peut-on ne pas désirer l’absence ou ta destruction d’on maître , dont l’idée ne fait que tourmenter l’esprit? Ce sont les couleurs noires dont les prêtre* se servent pour peindre la divinité , qui révoltent les cœurs , forcent à la haïr et à la rejeter.

Chap. CLXXXIII. — La crainte seule fait les théistes et les dévots.

Si la crainte a fait les dieux, la crainte soutient leur empire dans l’esprit des mortels; on les a, d« §i bonne heure , accoutumés à frissonner au seul nom de la divinité , qu’elle est devenue pour eux un spectre, un lutin, un loup-garou qui les tourmente , et dont l’idée leup ôte le courage même de vouloir se rassurer. Ils craignent que le spectre invisible ne les frappe, s’ils cessaient un instant d’avoir peur. Les dévots craignent trop leur dieu pour l’aimer sincèrement ; ils le servent en esclave* qui , dans l’impossibilité d’échapper à1 sa puissance , prennent le parti de flatter leur maître , et qui, à

force de mentir, se persuadent à la fin qu’ils ont: pour lui de l’amour. Ils font de nécessité vertu# L’amour des dévots pour leur dieu et des esclaves pour leurs despotes, n’est qu’un hommage servile et simulé qu’ils rendent à la force , auquel le cœur ne prend aucune part.

Chap. GLXXXIY. — Peut-on , ou doit-on aimer ou ne pas aimer Dieu ?

Les docteurs chrétiens ont fait leur Dieu si peu digne d’amour, que plusieurs d’entre eux ont cru devoir dispenser de l’aimer : blasphème qui fait frémir d’autres docteurs moins sincères. Saint Thomas , ayant prétendu qu’on était obligé d’aimer Di-eu , aussitôt qu’on a l’usage de sa raison : le jésuite Sirmond lui répond que cest bientôt ; le jésuite Yasquez assure qü’iV suffit (l'aimer Dieu à l'article de la mort ; Hurlado , moins facile, dit quV/ faut aimer . Dieu tous les ans ; Ilenriquez se contente qu’o/i l’aime tous les cinq ans ; Sotus, tous les dimanches . Sur quoi fondés ? Demande le P. Sirmond , qui. ajoute que Suarez veut qu'on aime Dieu quelquefois. Mais en quel temps ? Il vous en fait juge ; il n’en sait rien lui-même. Orf dit-il, ce qu' un si savant docteur ne sait pas , qui

pourra le 'savoir ? . Le même jésuite Sirmond

continue en disant, que Dieu ne nous ordonné pas de l’aimer d’un amour d’affection , et ne nous promet pas le salut à condition de lui donner notre cœur 3 c’est assez de lui obéir et de l’aiyier

iP un amour effectif en exécutant ses ordres : c’est là le seul amour que nous lui devons ; et il ne nous a pas tant commandé de l’aimer que dt ne point le haïr (i). Cette doctrine paraît hérétique, impie, abominable aux jansénistes qui, par la sévérité révoltante qu’ils attribuent à leur dieu, le rendent encore bien moins aimable que les jésuites leurs adversaires; ceux-ci, pour s’attirer des adhérens, peignent Dieu sous des traits capables de rassurer les mortels les plus pervers. Ainsi , rien de moins décidé , pour les chrétiens, que la question importante , si l’on peut ou si l’on doit aimer ou ne pas aimer Dieu. Parmi leurs guides spirituels, les uns prétendent qu’il faut l’aimer de tout son cœur, malgré toutes ses rigueurs ; d’autres , comme le P. Daniel , trouvent qu 'un acte de pur amour de Dieu est l’acte le plut héroïque de la vertu chrétienne , et que la ’ faiblesse humaine ne peut guère s’élever si haut . Le jésuite Pinlereau va plus loin ; il dit que c’est un privilège de la nouvelle alliance , que la délivrance du joug fâcheux de l’amour divin, (i).

Cbap. CLXXXY. — Les idées diverses et contradictoires qui existent partout sur Dieu et la religion , prouvent que Dieu et la religion ne sont que deschimèresdel’imagination.

C’est toujours le caractère de l’homme qui décide du caractère de son Dieu; chacun s’en fait un pour lui-même et d’après lui-même. L’homma

(i) Voyez Apologie des Lettres provinciales. Tome II,

gai, qui se livre à la dissipation et aux plaisirs , ne peut pas se figurer que Dieu puisse être austère et rébarbatif ; il lui faut un Dieu facile avec lequel on puisse entrer en composition. L’homme sévère, chagrin , bilieux, d’une humeur âcre , veut un dieu qui lui ressemble , un dieu qui fasse trembler, et regarde comme des pervers ceux qui n’admettent qu’un dieu commode et facile à gagner. Les hérésies, les querelles , les schismes sont nécessaires. Les hommes étant constitués, organisés, modifiés d’une façon qui ne peut être précisément la même, pourraient-ils être d’accord sur une chimère qui n’existe jamais que dans leurs propres cerveaux î

Les disputes non moins cruelles qu’interminables qui s’élèvent sans cesse entre les ministres du seigneur, ne sont pas de nature à leur attirer la confiance de ceux qui les considèrent d’un œil impartial. Comment ne pas se jeter dans l’incrédulité la plus complète , à la vue de principes sur lesquels ceux-mêmes qui les enseignent aux autres , ne sont jamais d’accord ? Comment ne point former des doutes sur l’existence d’un Dieu dont l’idée varie d’une façon si marquée dans les têtes de ses ministres ? Comment ne pas finir par rejeter totalement un Dieu qui n’est qu’un amas informe de contradictions? Comment s’en rapporter à des prêtres que nous voyons perpétuellement occupés à se combattre , à se traiter d’impies et d’hérétiques , ù se déchirer , à se persécuter san*

pitié , sur la manière dont ils entendent les prétendues vérités qu’ils annoncent au monde!

Chap. CLXXXVI. — L’existence d’un Dieu, base de toute religion , n’a point encore été démontrée.

L’existence d’un Dieu est la base de toute religion. -Cependant, jusqu’ici cette importante vérité n’a point encore été démontrée , je ne dis pas de manière à convaincre les incrédules , mais d’une manière propre à satisfaire les théologiens euxmêmes. L’ona vu , de tout temps , despenseursprofondément occupés à imaginer des preuves nouvelles de la vérité la plus intéressante pour le£ hommes ? Quels ont été les fruits de leurs méditations et de leurs argumens ? Ils ont laissé la chose au même point; ils n’ont rien démontré; presque toujours, ils ont excité les clameurs de leurs confrères , qui les ont accusés d’avoir mal défendu la meilleure des causes.

CnAP. CLXXXVII. — Les prêtres agissent par intérêt plutôt que les incrédules.

Les apologistes de la religion nous répètent chaque jour que les passions seules font les incrédules. « C’est, disent-ils, l’orgueil et le désir de se « distinguer qui font les alliées; ils ne cherchent « d’ailleurs à effacer l’idée de Dieu de leur esprit, « que parce qu’ils ont lieu de craindre ses jugcinens « rigoureux». Quels que soient les motifs qui portent les hommes à l’irréligion, il s’agit d’examiner s’ils ont rencontré la vérité. Nul homme n’agit

sans motifs; examinons d’abord les argumens , nous examinerons les motifs ensuite : et nous Terrons s’ils ne sont pas légitimes et plus sensés qu« ceux de tant de dévots crédules qui se laissent guider par des maîtres peu dignes de la confiance des hommes.

Vous dites donc , 6 prêtres du seigneur! que les passions font les incrédules ; vous prétendez qu’ils ne renoncent à la religion que par intérêt, ou parce qu’elle contredit leurs penchans déréglés; vous assurez qu'ils n’attaquent vos dieux, que parce qu’ils appréhendent leurs rigueurs. Eli! vous-mêmes , en défendant cette religion et ses chimères , êtes-vous donc vraiment exempts de passions ou d’intérêts ? Qui est-ce qui retire les émoklmens de cette religion pour laquelle les prêtres font éclater tant de zèle? Ce sont les prêtres. A qui la religion procure-t-elle du pouvoir, du crédit , des honneurs , des richesses ? C’est aux prêtres. Qui est-ce qui fait la guerre en tout pays à la raison., à la science , à la vérité , à la philosophie , et les rend odieuses aux souverains et aux peuples? Ce sont les prêtres. Qui est-ce qui profite sur la terre de l’ignorance des hommes et de leurs vains préjugés ? Ce sont les prêtres. Vous êtes, ô prêtres ! récompensés, honorés et payés pour tromper les mortels ; et vous faites punir ceux qui les détrompent. Les folies des hommes vous procurent des bénéfices , des offrandes , des expiations ; les vérités les plus utiles 11e procurenl

à ceux qui les annoncent , que des chaînes , des supplices, des bûchers. Que l’univers juge entre