BOUS

Cuap. CLXXXVIII. — L'orgueil , la présomption et la coiruption du cœur, se trouvent chez les prêtres plutôt que chez les athées et les incrédules.

L’orgueil et la vanité furent et seront toujours des vices inhérens au sacerdoce. Est-il rien de plus capable de rendre des hommes altiers et vains, que la prétention d’exercer un pouvoir émané du ciel, de posséder un caractère sacré, d’être les envoyés et les ministres du Très-Haut ? Ces dispositions ne sont-elles pas continuellement alimentées par la crédulité des peuples , par les déférences et les respects des souverains, par les immunités, les privilèges , les distinctions dont on voit jouir le clergé? Le vulgaire est, en tout pays, bien plus dévoué à ses guides spirituels qu’il prend pour des hommes divins, qu’à ses supérieurs temporels qu’il ne regarde que comme des hommes ordinaires. Le curé d’un village y joue un bien plus grand rôle que le seigneur ou que le juge. Un prêtre, chez les chrétiens, se croit fort au-dessus d’un roi ou d’un empereur. Un grand d’Espagne ayant parlé vivement à un moine, celui-ci lui dit arrogamment : Apprenez à respecter un homme qui a tous tes jours votre dieu dans ses mains et votre reine à ses pieds.

Les prêtres ont-ils donc bien le droit d’accuser les incrédules d’orgueil ? Se distinguent-ils eux-

mêmes par une rare modestie ou par une profonde humilité ? N’est-il pas évident que le désir de dominer les hommes est de l’essence même de leur métier? Si les ministres du seigneur étaient vraiment modestes , les verrait-on si avides de respects , si prompts à s’irriter de toutes les contradictions , si décisifs, si cruels à se venger de ceux dont les opinions les blessent? La science modeste ne fait-elle pas sentir combien la vérité est difficile à démêler? Quelle autre passion, qu’un orgueil effréné peut rendre des hommes si farouches , si vindicatifs , si dépourvus d’indulgence et de douceurs ? Quoi de plus présomptueux que d’armer des nations et de faire couler des flots de sang, pour établir ou défendre de futiles conjectures ?

Vous dites , ô docteurs î que c’est la présomption qui fait seule des athées ; apprenez-leur donc ce que c’est que votre Dieu ; instruisez-les de son essence; parlez-en d’une façon intelligible; dites-en des choses raisonnables et qui ne soient pas ou contradictoires ou impossibles. Si vous êtes hors d’état de les satisfaire ; si jusqu’ici nul d’entre voua n’a pu démontrer l’existence de Dieu d’une façon claire et convaincante; si, de votre aveu, son eseence est aussi voilée pour vous que pour le reste des mortels : pardonnez à ceux qui ne peuvent admettre ce qu’ils ne peuvent ni entendre ni concir lier ; ne taxez pas de présomption ou de vanité ceux qui ont la sincérité d’avouer leur, ignorance;

n'accusez pas de folie ceux qui se trouvent dans l'impossibilité de croire des contradictions; et rougissez, une bonne fois, d’exciter la haine des peuples et la fureur des souverains contre des hommes qui ne pensent pas comme vous, sur un être dont vous-mêmes n’avez aucune idée. Est-il rien de plus téméraire et de plus extravagant que de raisonner d’un objet que l’on se reconnaît dans Pimpossibilité de concevoir?

Vous nous répétez sans cesse que c’est la corruption du cœur qui produit l’athéisme, que l'on ne secoue le joug de la divinité que parce qu’on craint ses jugemens redoutables. Mais, pourquoi nous peignezi-vous votre Dieu sous des traits si clioquans qui deviennent insoutenables ? Pourquoi ce Dieu si puissant permet-il qu’il y ait des cœurs si corrompus ? Gomment ne point faire des efforts pour secouer le joug d’un tyran qui pouvant faire ce qu’il veut du cœur des hommes, consent qu’ils se pervertissent, les endurcit^ les aveugle, leur refuse ses grâces, afin d’avoir le satisfaction de les punir, par des châtimens éternels , d’avoir été endurcis, aveuglés et de n’avoir pas eu les grâces qu’il leur a refusées ? Il faut que les théologiens et les prêtres se croient bien sûrs des grâces du ciel et d’un avenir heureux, pour ne point détester un maître aussi bizarre que le Dieu qu’ils nous annoncent. Un Dieu qui damne éternellement, est évidemment le plus odieux des êtres que l’esprit humain puisse inventer.

Chap. CLXXXIX. — Les préjugés n’ont qu’un temps; et nulle puissance n’est durable , si elle ne se fonde sut la vérité, la raison et l’équité.

Nul homme sur la terre n’est véritablement intéressé au maintien de l’erreur; elle est forcée, lot ou tard, de céder ù la vérité. L’intérêt général finit par éclairer les mortels; les passions ellesmêmes contribuent quelquefois à briser pour eux quelques chaînons des préjugés. Les passions de quelques souverains n’ont-élles pas anéanti, depuis deux siècles, dans quelques contrées de l’Europe , le pouvoir tyrannique qu’un pontife trop altier exerçait autrefois sur tous les princes de sa secte ? La politique , devenue plus éclairée , a dépouillé le clergé des biens immenses que la crédulité avait accumulés dans ses mains. Cet exemple mémorable ne devrait-il pas faire sentir, aux prêtres même, que les préjugés n’ont qu’un temps, et que la vérité seule est capable d’assurer un bienêtre solide î

En caressant les souverains , en leur forgeant des droits divins, en les divinisant, en leur livrant les peuples pieds et poings liés , les ministres du Trè’s-Haut n’ont-ils pas vu qu’ils travaillaient à en faire des tyrans? N’ont-ils donc pas lieu d’appréhender que les idoles gigantesques qu’ils élèvent jusqu’aux nues, ne les écrasent un jour eux-mêmes de leur énorme poids ? Mille exemples ne leur prouvent-ils pas qu’ils doivent craindre que ce s

lions déchaînés, après avoir dévoré les nations, ne les dévorent à leur tour ?

Nous respecterons les prêtres , quand ils deviendront citoyens. Qu’ils se servent, s’ils peuvent, de l’autorité du ciel pour faire peur à ces princes qui sans cesse désolent la terre; qu’ils ne leur adjugent plus le droit affreux d’être injustes impunément; qu’ils reconnaissent que nul sujet d’un état n’est intéressé à vivre sous la tyrannie; qu’ils fassent sentir aux souverains qu’ils ne sont point intéressés eux-mêmes à exercer un pouvoir qui, les rendant odieux, nuirait à leur propre sûreté, à leur propre puissance, à leur propre grandeur ; enfin , que les prêtres et les rois détrompés reconnaissent que nulle puissance n’est sûre, si elle ne se fonde sur la vérité , la raison et l’équité.

Ch ap. CXC. — Combien les ministres des dieux auraient de pouvoir et de considération , s’ils devenaient les apôtres de la raison et les défenseurs de* la liberté ?

Les ministres des dieux, en faisant une guerres sanglante à la raison humaine qu’ils devraient développer, agissent évidemment contre leurs propres intérêts. Quel serait leur pouvoir , leur considération , leur empire sur les hommes les plus sages; quelle serait la reconnaissance des peuples pour eux, si, au lieu de s’occuper de leurs disputes vaines , ils se fussent appliqués à des sciences vraiment utiles , s’ils eussent cherché les vrais principes de la physique, du gouvernement et des

mœurs! Qui oserait reprocher son opulence et son crédit à un corps qui , consacrant son loisir et son autorité au bien public , se servirait de l’un pour méditer , et de l’autre pour éclairer également les esprits des souverains et des sujets ?

Prêtres ! laissez là vos chimères , vos dogmes inintelligibles, vos querelles méprisables; reléguez, dans les régions imaginaires, ces fantômes qui ne pouvaient vous être utiles que dans l’enfance des nations ; prenez enfin le ton de la raison ; au lieu de sonner le* tocsin de la persécution contre vos adversaires , au lieu d’entretenir les peuples de disputes insensées, au lieu de leur prêcher des vertus inutiles et fanatiques , prêchez-nous une morale humaine et sociable ; prêchez-nous des vertus réellement utiles au monde ; devenez les apôtres de la raison , les lumières des nations, les défenseurs delà liberté, les réformateurs des abus, les amis de la vérité; et nous vous bénirons, nous vous honorerons , nous vous chérirons; tout vous assurera un empire éternel sur les cœurs de vos concitoyens.

Chap. GXCI. — Quelle heureuse et grande révolution s’opérerait dans l’univers , si la philosophie était substituée à la religion 1

Les philosophes , de tout temps, ont pris, dans les nations , le rôle qui semblait destiné aux ministres de la religion. La haine de ceux-ci pour la philosophie , ne fut jamais qu’une jalousie de métier. Tous les hommes accoutumés à penser ,

au lien de chercher à se nuire et à se décrier, ne devraient-ils pas réunir leurs efforts pour combattre l’erreur , pour chercher la vérité , et surtout pour mettre en fuite les préjugés dont les souverains et les sujets souffrent également, et dont les fauteurs eux-mêmes finissent tôt ou tard par être les victimes ?

Entre les mains d’un gouvernement éclairé , les prêtres deviendraient les plus utiles des citoyens. Des hommes , déjà richement stipendiés {►ar l’état, et dispensés du soin* de pourvoir à leur propre subsistance , auraient-ils rien de mieux à faire que de s’instruire eux-mêmes, afin de se mettre en état de travailler à l’instruction des autres ? Le fv esprit ne serait-il pas plus satisfait de découvrir des vérités lumineuses, que de s’égarer sans fruit dan9 d’épaisses ténèbres ? Serait-il plut» difficile de démêler les principes si clairs d’une morale faite pour l’homme, que les principes imaginaires d’une morale divine et théologique ? Les hommes les’ plus ordinaires auraient-ils autant de peine à fixer dans leurs têtes les notions simples de leurs devoirs, que de charger leur mémoire de mystères, de mots inintelligibles , de définitions obscures , auxquelles il leur est impossible de jamais rien concevoir ? Que de temps et de peines perdues, pour apprendre et enseigner aux hommes des choses qui ne leur sont d’aucune utilité réelle ? Que de ressources pour l’utilité publique, pour

encourager le progrès des sciences et l’avancement des connaissances, pour l’éducation de la jeunesse, ne présenteraient pas, à des souverains bien intentionnés , tant de monastères qui , dans un grand nombre de pays , dévorent les nations sans aucun fruit pour elles ! Mais la superstition , jalouse de son empire exclusif, semble n’avoir voulu former que des êtres inutiles. Quel parti ne pourrait-on pas tirer d’une foule de cénobites des deux sexes , que nous voyons, en tant de contrées, si amplement dotés pour ne rien faire ? Au lieu de les occuper de contemplations stériles, de prières machinales, de pratiques minutieuses; au lieu de les accabler de jeûnes et d’austérités : que n’excite-t-on entre eux une émulation salutah e qui les porte à chercher les moyens de servir utilement le monde , auquel des vœux fatals les obligent de mourir? Au lieu de remplir, dans la jeunesse, les esprits de leurs élèves, de fables, de dogmes stériles , de puérilités , pourquoi n’oblige-t-on ou n’invite-t-on pas les prêtres à leur apprendre des choses vraies et à en faire des citoyens utiles à la patrie? De la manière dont on élève les hommes, ils ne sont utiles qu’au clergé qui les aveugle et aux tyrans qui les dépouillent.

Chap.CXCII. — Les rétractât ions d’un incrédule , au moment do lu mort , ne prouvent rien contre l’incrédulité.

Les partisans de la crédulité accusent souvent les incrédules d’être de mauvaise foi . parce qu’on

les voit quelquefois chanceler dans leurs principes , changer d’opinions dans la maladie , et se rétracter à la mort. Quand le corps est dérangé, la faculté de raisonner se dérange communément avec lui. L’homme infirme et caduc , aux approches de sa fin , s’aperçoit quelquefois lui-même que sa raison l’abandonne ; il sent que le préjugé revient. Il est des maladies dont le propre est d’abattre le courage, de rendre pusillanime et d’affaiblir le cerveau ; il en est d’autres qui , en détruisant le corps , ne troublent point la raison. Quoi qu’il en soit, un incrédule qui se dédit dans la maladie , n’est ni plus rare , ni plus extraordinaire qu’un dévot qui se permet de négliger , en santé, les devoirs que sa religion lui prescrit de la façon la plus formelle.

Cléomènes, roi de Sparte , ayant montré peu de respect pour les dieux pendant le cours de son règne , devint superstitieux à la fin de ses jours ; dans la vue d’intéresser le ciel en sa faveur , il fit venir auprès de lui une foule de prêtres et de sacrificateurs. Un de ses amis lui en ayant montré sa surprise : « De quoi vous étonnez- « vous, lui dit Gléomènes ? Je ne suis plus ce « que j’étais ; et , n’étant plus le même , je ne puis « plus penser de la même manière. »

Les ministres de la religion démentent assez souvent, dans leur conduite journalière , les principes rigoureux qu’ils enseignent aux autres, pour que les incrédules , à leur tour se croient en droit

de les accuser de mauvaise foi. Si quelques incrédules démentent , soit à la mort , soit durant la maladie, les opinions qu’ils soutenaient en santé, les prêtres ne démentent-ils pas en santé les opinions sévères de la religion qu’ils soutiennent ? Voyons-nous donc un grand nombre de prélats humbles, généreux, dépourvus d’ambition , ennemis du faste et des grandeurs, amis de la pauvrelé ? Enfin, voyons-nous la conduite de beaucoup de prêtres chrétiens s’accorder avec la morale austère du Christ, leur dieu et leur modèle ?

C*4P. CXCIII.— II n’est pas vrai que l’athéisme rompe tous les liens de la société.

L’athéisme, nous dit-on, rompt tous les liens de la société. Sans la croyance d’un Dieu, que devient la sainteté des sermens ? Comment lier un alliée , qui ne peut sérieusement attester la divinité ? Mais , le serment donne-t-iî donc plus de force à l’obligation où nous sommes de remplir les engagemens contractés? Quiconque est assez intrépide pour mentir , sera-t-il moins intrépide pour se parjurer? Celui qui est assez lâche pour manquera sa parole , ou assez injuste pour violer ses engagemens au mépris de l’estime des hommes, n’y sera pas plus fidèle pour avoir pris tous les dieux à témoins de ses sermens. Ceux qui se mettent au-dessus des jugemens des hommes , se mettent bientôt au-dessus des jugemens de Dieu. Les princes ne sont-ils pas, de tous les mortels, les plus*

prompts à jurer, et les plus prompts a violer les sermcns qu’ils ont faits?

Chap. CXCIV. — Réfutation de cette opinion sans cesse répétée , que la religion est nécessaire pour le peuple.

« Il faut , nous dit-on , sans cesse , il faut une « religion au peuple. Si les personnes éclairées « n’ont pas besoin du frein de l’opinion , il est du « moins nécessaire à des hommes grossiers , en « qui l’éducation n’a point développé la raison. » Est-il donc bien vrai que la religion soit un lrein pour le peuple? Voyons-nous que cette religion l’empêche de se livrer à l’intempérance, a 1 ivrognerie , à la brutalité à la violence . à la fraude , à toutes sortes d’excès ? Un peuple qui n aurait aucune idée de la divinité , pourrait-il se conduire d’une façon plus détestable que tant de peuples crédules , parmi lesquels on voit régner la dissolution et les vices les plus indignes des êtres raisonnables? Au sortir de ses temples, ne voit-on pas l’artisan ou l’homme du peuple se jeter tête baissée dans ses déréglemens ordinaires , et se persuader que les hommages périodiques qu’il a rendus à son Dieu, le mettent en droit de suivre sans iemords ses habitudes vicieuses et ses penchans habituels ? Enfin, si les peuples sont si grossiers et si peu raisonnables, leur stupidité n’est-elle point due à la négligence des princes , qui ne s embarrassent aucunement de l’éducation publique , ou qui s’opposent à l’instruction de leurs sujets ? Enfin , la déraison des peuples n’est-elle pas visible**

ment l’ouvrage des prêtres qui, au lieu d’instruire les hommes dans une morale sensée , ne les entretiennent jamais que de fables, de rêveries, de pratiques, de chimères et de fausses vertus dans lesquelles ils font tout consister ?

La religion n’est, pour le peuple , qu’un vain appareil de cérémonies, auquel il lient par habitude, qui amuse ses yeux, qui remue passagèrement son esprit engourdi , sans influer sur sa conduite et sans corriger ses mœurs. De l’aveu même des ministres des autels, rien de plus rare que cette religion intérieure et spirituelle > qui seule est capable de régler la vie de l’homme et de triompher de ses penchans. En bonne foi , dans le peuple le plus nombreux et le plus dévot, est-il bien des têtes capables de savoir les principes de leur système religieux, et qui leur trouvent assez de force pour étouffer leurs inclinations perverses ?

Bien des gens nous diront qu’il vaut mieux avoir un frein quelconque , que de n’eri avoir aucun. Ils prétendront que , si la religion n’en impose pas au grand nombre , elle sert au moins à contenir quelques individus qui, sans elle, se livreraient au crime sans remords. Il faut, sans doute, un frein aux hommes; mais il ne leur faut pas un frein imaginaire : il leur faut des freins réels et visibles; il leur faut des craintes véritables , bien plus , propres a les contenir que des terreurs paniques et des chimères. La religion ne fait peur qu’à quel-, ques esprits pusillanimes que la faiblesse de leur

caractère rend déjà peu redoutables à leurs concitoyens. Un gouvernement équitable, des lois sévères, une morale bien saine en imposent également à tout le monde ; il n’est au moins personne qui ne soit forcé d’y croire, et qui ne sente le danger de ne s’y pas conformer. •

Chap. CXCV. — Tout système raisonné n’est pas fait pour la multitude.

On demandera peut-être si l’athéisme raisonné peut convenir à la multitude. Je réponds que tout système qui demande de la discussion n’est pas fait pour la multitude. A quoi peut donc servir de prêcher l’athéisme ? Cela peut au moins faire sentir à tous ceux qui raisonnent, que rien n’est plus extravagant que de s’inquiéter soi-même, et que rien n’est plus injuste que d’inquiéter les autres, pour des conjectures destituées de fondement. Quant au vulgaire qui jamais ne raisonne, les argumens d’un alliée ne sont pas plus faits pour lui , que les systèmes d’un physicien , les observations d’un astronome, les expériences d’un chimiste , les calculs d’un géomètre , les recherches d’un médecin , les dessins d’un architecte , les plaidoyers d’un avocat, qui tous travaillent pour le peuple à son insçu.

Les argumens métaphysiques de la théologie et les disputes religieuses qui occupent depuis long-temps tant de ‘profonds rêveurs, sont- ils donc plus faits pour le commun des hommes, que les argumens d’un alliée ? bien plus, les prin-

cipes de l’athéisme, fondés sur le bon sens naturel, ne sont-ils pas plus intelligibles que ceux d’une théologie , que nous voyons hérissée de difficultés insolubles pour les esprits même les plus exercés ? Le peuple , en tout pays, possède une religion à laquelle il n’entend rien, qu’il n’examine point et qu’il suit par routine ; ses prêtres s’occupent seuls de la théologie trop sublime pour lui. Si , par hasard , le peuple venait à perdre cette théologie inconnue , il pourrait se consoler de la perte d’une chose qui non-seuleuient lui est parfaitement inutile, mais encore qui produit en lui des fermentations très-dangereuses.

Ce serait une entreprise bien folle que d’écrire pour le vulgaire , ou de prétendre tout d’un coup le guérir de ses préjugés. On n’écrit que pour ceux qui lisent et qui raisonnent ; le peuple ne lit guère et raisonne encore moins. Les personnes sensées et paisibles s’éclairent ; les lumières se répandent peu à peu , et parviennent à la longue à frapper les yeux du peuple même. D’un autre côté, ceux qui trompent les hommes ne prennent-ils pas souvent eux-mêmes le soin de les détromper ?

Chap. CXCVI. — Futilité et danger de la théologie. — Sages conseils aux princes.

Si la théologie est une branche de commerce utile aux théologiens , il est très-démontré qu’elle est et superflue et nuisible au reste de lu société.

l’intérêt des hommes parvient à leur dessiller le» yeux tôt ou tard. Les souverains et les peuples reconnaîtront sans doute un jour l’indifférence et le profond mépris que mérite une science futile , qui ne sert qu’à troubler les hommes sans les rendre meilleurs. On sentira l’inutilité de tant de pratiques dispendieu-es, qui ne contribuent nullement à la félicité publique ; on rougira de tant de querelles pitoyables, qui cesseront d’altérer la tranquillité deê états , dés qu’on cessera d’y attacher nue importance ridfcule.

Princes ! au lieu de prendre part aux combats insensés de vos prêtres , au lieu d’épouser follement leurs querelles impertinentes , au lieu de prétendre soumettre tous vos sujets à des opinions uniformes : occupez-vous de leur bonheur en ce monde , et ne vous inquiétez pas du sort qui les attend dans un autre. Gouvernez-les équitablement, donnez-leur de bonnes lois, respectez leur liberté et leur propriété, veillez à leur éducation, encouragez-les dans leurs travaux, récompensez leurs talens et leurs vertus; réprimez la licence et ne vous occupez pas de leur façon de penser sur des objets inutiles et pour eux et pour vous. Alors vous n’aurez plus besoin de fictions pour vous faire obéir , vous deviendrez les seuls guides de vos sujets; Jeurs idées seront uniformes sur les sentimens d’amour et de respect qui vous seront dus. Les fables théologiques ne sont utiles qu’aux

tyrans qui méconnaissent l’art de régner sur des tires raisonnables.

Chap. CXCVII. — Funestes effets de la religion sur le peuple et sur les princes.

Faut-il donc de puissans efforts de génie pour comprendre que ce qui est au-dessus de l’homme n’est pas lait pour des hommes; que ce qui est surnaturel, n’est pas fait pour des êtres naturels; que des mystères impénétrables ne sont pas faits pour des esprits bornés ? Si des théologiens sont assez fous pour disputer entre eux sur des objets qu’ils reconnaissent inintelligibles pour eux-mêmes , la société doit-elle donc prendre part à leurs folles querelles ? Faut-il que le sang des peuples coule , pour faire valoir les conjectures de quelques rêveurs entêtés? S’il est très-difficile de guérir les t^éolo-r giens de leur manie, et les peuples de leurs préjugés, il est au moins très-facile d’empêcher que les extravagances des uns et la sottise des autres ne produisent des effets pernicieux. Qu’il soit permis à chacun de penser comme il voudra ; mais qu’il ne lui soit jamais permis de nuire pour sa façon de penser. Si les chefs des nations étaient plus justes et plus sensés , les opinions théologiques n’intéresseraient pas plus la tranquillité publique, que les disputes des physiciens, des médecins, des grammairiens et des critiques. C’est la tyrannie des princes qui fait que les querelles théologiques out des conséquences sérieuses pour les

états. Quand les rois cesseront de se mêler de théologie, les disputes des théologiens ne seront plus à craindre.

Ceux qui nous vantent si fort l’importance et l’utilité de la religion , devraient bien nous montrer les heureux effets qu’elle produit et les avantages que les disputes et les spéculations abstraites de la théologie peuvent procurer aux porte-faix, aux artisans, aux laboureurs , auxharangères, aux femmes,. et à tant de valets corrompus dont nous voyons les grandes villes remplies. Les gens de cette espèce ont tous de la religion ; ils ont ce qu’on appelle la foi du charbonnier ; leurs «curés croient pour eux; ils adhèrent de bouche la croyance inconnue de leurs guides; ils écoutent assidûment les sermons ; ils assistent régulièrement aux cérémonies; ils croiraient laire un grand crime de transgresser aucune des ordonnances auxquelles, dès leur enfance , on leur a dit de se conformer. Quel bien pour les mœurs résulte-t-il de tout cela? Aucun; ils n’ont nulle idée de la morale ; et vous les voyez se permettre toutes les friponneries , les fraudes , les rapines et les excès que la loi ne punit pas.

Le peuple, dans le vrai , n’a nulle idée de sa religion ; ce qu’il appelle religion , n’est qu’un attachement aveugle à des opinions inconnues et a des pratiques mystérieuses. Dans le tait, ôter la religion au peuple, c’est ne lui rien ôter. Si l’on parvenait à ébranler ou a guérir ses préjugés , on

ne ferait que diminuer ou anéantir la confiance dangereuse qu’il a dans des guides intéressés, et lui apprendre à se défier de ceux qui, sous prétexte de religion , le portent très-souvent à des excès funestes.

Chap. CXCVII1.— Suite.

Sous prétexte d’instruire et d’éclairer les hommes, la religion les relient réellement dans l’ignorance, et leur ôte jusqu’au désir de connaître les objets qui les intéressent le plus. Il n’existe point, pour les peuples, d’autre règle de conduite , que «elle qu’il plaît à leurs prêtres de leur indiquer. La religion tient lieu de tout; mais, ténébreuse elle-même , elle est plus propre à égarer les mortels qu’à les guider dans la route de la science et du bonheur; la physique, la morale, la législation , la politique , sont des énigmes pour eux. L’homme, aveuglé par sespréjugés religieux , est dans l’impossibilité de connaître sa propre nature, de cultiver sa raison, de faire des expériences ; il craint la vérité , dès qu’elle ne s’accorde pas avec ses opinions. Tout concourt à rendre les peuples dévots ; mais tout s’oppose à ce qu’ils soient humains, raisonnables, vertueux. La religion ne semble avoir pour objet que de rétrécir le cœur et l’esprit des hommes.

La guerre qui subsista toujours entre les prêtres et les meilleurs esprits de tous les siècles, vient de ce que les sages s’aperçurent des entraves

que la superstition voulut donner en tout temps â l’esprit humain , qu’elle prétendit retenir dans une enfance éternelle; elle ne l’occupa que de fables ; elle l’accabla de terreurs; elle l’effraya par des fantômes qui l’empêchèrent de marcher en avant. Incapable de se perfectionner elle-même, la théologie opposa des barrières insurmontables aux progrès des connaissances véritables; elle ne parut occupée que du soin de tenir les nations et leurs chefs dans l’ignorance la plus profonde de leurs vrais intérêts, de leurs rapports, de leurs devoirs, des motifs réels qui peuvent les porter à bien faire ; elle ne fait qu’obscurcir la morale , rendre ses principes arbitraires, la soumettre aux caprices des dieux ou de leurs ministres; elle convertit l’art de gouverner les hommes, en une tyrannie mystérieuse qui devient le fléau des nations ; elle change les princes en des despotes injustes et licencieux , et les peuples en des esclaves ignorans qui se corrompent pour mériter la faveur de leurs maîtres.

Chap. CXCIX. — L’histoire nous apprend que toutes les religions furent établies à l’aide de l’ignorance des nations , par des hommes qui se dirent effrontément les envoyés de la divinité.

Pour peu qu’on se donne la peine de suivre l’histoire de l’esprit humain , on reconnaîtra sans peine que la théologie s’est bien gardée d’en reculer les bornes. Elle commença d’abord par le repaître de fables , qu’elle débita comme des vérités sacrées; elle fit éclore la poésie qui remplit

l’imagination des peuples de ses fictions puériles ; elle ne les entretint que de ses dieux et de leurs faits incroyables ; en un mot , la religion traita toujours les hommes comme des enfans , qu’elle endormît par des contes que ses ministres voudraient continuer à faire encore passer pour des vérités incontestables.

Si les ministres des dieux firent quelquefois des découvertes utiles, ils eurent toujours soin de leur donner un ton énigmatique et de les envelopper des ombres du mystère. Les Pythagore et les Platon , pour acquérir quelques futiles connaissances, furent obligés de ramper aux pieds des prêtres , de se faire initier à leurs mystères , d’essuyer les épreuves qu’ils voulurent leur imposer ; c’est à ce prix qu’il leur fut permis de puiser leurs notions exaltées , si séduisantes encore pour tous ceux qui n’admirent que ce qui est parfaitement inintelligible. Ce fut chez des prêtres égyptiens, indiens, chaldéens ; ce fut dans les écoles de ces rêveurs , intéressés par état à dérouter la raison humaine , que la philosophie fut obligée d’emprunter ses premiers rudimens. Obscure ou fausse dans ses principes, mêlée de fictions et de fables, uniquement faite pour éblouir l’imagination , cette philosophie ne marcha qu’en chancelant , et ne fit que balbutier; au lieu d’éclairer l’esprit, elle l’ayeugla et le détourna d’objets vraiment utiles.

Les spéculations théologiques et les rêveries mystiques des anciens sont même de nos jours en

possession de faire la loi , dans une grande partie du monde philosophique. Adoptées par la théologie moderne, on ne peut encore s’en écarter sans hérésie ; elles nous entretiennent d 'êtres aeriens , d 'esprits , d'anges , de démons 9 de génies et d’autres fantômes qui font l’objet des méditations de nos plus profonds penseurs, et qui servent de base à la métaphysique , science abstraite et futile , sur laquelle les plus grands génies se sont vainement exercés depuis des milliers d’années. Ainsi, des hypothèses imaginées par quelques rêveurs de Memphis et de Babylone, demeurent les fondemens d’une science révérée pour son obscurité , qui la fait passer pour merveilleuse et divine.

Les premiers législateurs des nations furent des prêtres; les premiers mythologues et poètes furent des prêtres; les premiers savans furent des prêtre^ ; les premiers médecins furent des prêtres. Entre leurs mains, la science devint une chose sacrée , interdite aux profanes ; ils ne parlèrent que par des allégories, des emblèmes , des énigmes , des oracles ambigus , moyens très-propres à exciter la curiosité , à faire travailler l’imagination , et surtout à inspirer, au vulgaire étonné , un saint respect pour des hommes que l’on crut instruits par le ciel , capables d’y lire les destinées de la terre , et qui se donnaient hardiment pour les organes de la divinité.

Chap. CG. — Tontesdes religions, anciennes et modernes f se sont mutuellement empruntées leurs abstraites rêveries et leurs ridicules pratiques.

Les religions de ces prêtres antiques ont disparu , ou plutôt elles n’ont fait que changer de lorme. Quoique i;os#théologieus modernes les regardent comme des imposteurs , ils ont eu soin de recueillir bien des fragmens épars de leurs systèmes religieux , dont l’ensemble n’existe plus pour nous; nous retrouvons encore, dans nos religibns modernes, non-seulemeut leurs dogmes métaphysiques que la théologie n’a fait que r’habiller d’une autre façon , mais encore nous y voyons des restes remarquables de leurs pratiques superstitieuses, de leur théurgie , de leur magie , de leurs cnchantemens. On ordonne encore aux chrétiens de méditer avec respect les monumens qui leur restent des législateurs , des prêtres, des prophètes de la religion hébraïque qui , selon les apparences , avait emprunté de l’Egypte les notions bizarres dont nous la voyons remplie. Ainsi , des extravagances, imaginées par des fourbes ou des rêveurs idolâtres , sont encore des opinions sacrées pour les chrétiens !

Pour peu que l’on jette les yeux sur l’histoire , on trouve des conformités frappantes entre toutes les religions des hommes. Par toute la terre , on voit les notions religieuses affliger et réjouir périodiquement les peuples ; partout , on voit des rites , des pratiques souvent abominables, des mystère#

redoutables , occuper les esprits et devenir les objets de leurs méditations. On voit les différentes superstitions emprunter les unes des autres et leurs rêveries abstraites et leurs cérémonies. Les religions ne sont , pour l’ordinaire , que des rapsodies informes, combinées par de nouveaux docteurs qui , pour les composer, se sont servis des matériaux de leurs prédécesseurs, en se réservant le droit d’ajouter ou de retrancher ce qui ne convenait point à leurs vues présentes. La religion d’Égypte servit évidemment de base à la religion de Moïse qui en bannit le culte des idoles ; Moïse ne fut qu’un égyptien schismatique. Le christianisme n’est qu’un judaïsme réformé. Le mahométisme, est composé du judaïsme , du christianisme et de l’ancienne religion d’Arabie, etc.

Chap. CGI. — La théologie a toujours détourné la philosophie, de sa véritable route.

Depuis l’antiquité la plus reculée jusqu’à nous , la théologie fut seule en possession de régler la marche de (a philosophie. Quels secours lui a-telle prêtés ? Elle la changea en un jargon inintelligible , propre à rendre incertaines les vérités le» plus claires; elle convertit l’art de raisonner, en une science de mots ; elle jeta l’esprit humain dans les régions aériennes de la métaphysique , oiï il s’occupa sans succès à sonder des abîmes inutiles et dangereux. Aux causes physiques et simples , cette philosophie substitua des causes surnaturelles , ou pluüff' des causes vraiment

occultes ; elle expliqua des phénomènes difficiles par des agens plus inconcevables que ces phénomènes ; elle remplit le discours de mots vides de sens, incapables de rendre raison des choses , plus propres à obscurcir qu’à éclairer, et qui ne semblent inventés que pour décourager l’homme , le mettre en garde contre les forces de son esprit, lui donner de la défiance contre les principes de la raison et de l’évidence , et entourer la vérité d’un rempart insurmontable.

Chap. CCII. — La théologie n’explique ni n’éclaircit rien dans le monde , ni dans la nature.

Si l’on voulait en croire les partisans de la religion, sans elle rien ne pourrait s’expliquer dans le monde ; la nature serait une énigme continuelle ; l’homme serait dans l'impossibilité de se comprendre lui-même. Mais au fond , qu’est-ce que cette religion nous explique? Plus on l’examine , et plus on trouve que ses notions théologiques ne sont propres qu’à embrouiller toutes nos idées ; elles changent tout en mystères ; elles nous expliquent des choses difficiles par des choses impossibles. Est-ce donc expliquer les choses que de les attribuer à des agens inconnus, à des puissances invisibles , à des causes immatérielles ? L’esprit humain est-il bien éclairci quand, dans son embarras , on le renvoie aux profondeurs des trésors de la sagess divine sur lesquelles on lui répète à tout moment qu’il portrait en vain ses regards

téméraires P La nature divine , à laquelle on rie conçoit rien, peut-elle taire concevoir la nature de l'homme que l’on trouve déjà si difficile à expliquer ?

Demandez à un philosophe chrétien quelle est l'origine du monde ? Il vous répondra que c’est Dieu qui a créé l’univers. Qu’est-ce que Dieu? On n'en sait rien. Qu’est-ce que créer ? On n’en a nulle idée. Quelle est la cause des pestes, des famines, des guerres, des sécheresses, des inondations, des tremblernens de terre ? C’est la colère de Dieu. Quels remèdes opposer à ces calamités? Des prières, des sacrifices, des processions, des offrandes, des cérémonies sont, nous dit-on, les vrais moyens de désarmer la fureur céleste. Mais , pourquoi le ciel est-il en courroux? C’est que les hommes sont médians. Pourquoi les hommes sont-ils médians? C'est que leur nature est corrompue. Quelle est la cause de cette corruption ? C'est, vous dit aussitôt un théologien d’Europe , parce que le premier homme , séduit par la première femme, a mangé d’une pomme à laquelle son Dieu lui avait défendu de toucher. Qui est-ce qui engagea celle femme à faire une telle sottise ? C’est le diable. Mais qui a créé le diable? C’est Dieu. Pourquoi Dieu a-t-il créé ce diable , destiné à pervertir le genre humain ? On n’en sait rien : c'est un mystère caché dans le sein de la divinité.

La terre tourne-t-elle autour du soleil ? Il y a deux siècles que le physicien dévot vous aurait

répondu que l’on ne pouvait le penser sans blasphème, vu qu’un pareil système ne pouvait s’accorder avec les livres saints que tout chrétien révère comme inspirés par la divinité même. Qu’en pense-t-on aujourd’hui ? Nonobstant l’inspiration divine , les philosophes chrétiens sont enfin parvenus à s’en rapporter plutôt à l’évidence qu’au témoignage de leu - livres inspirés.

Quel est le principe caché des actions et des mouvemens du corps humain ? C’est l’âme. Qu’estce qu’une âme ? C’est un esprit. Qu’est-ce qu’un esprit ? C’est une substance qui n’a ni forme , ni couleur , ni étendue , ni parties. Comment une telle substance peut-elle se concevoir? Comment peut-elle mouvoir un corps? On n’en sait rien; c’est un mystère. Les bêtes ont-elles des âmes ? Le cartésien vous assure que ce sont des machines. Mais ne les voyons-nous pas agir, sentir, penser d’une façon très-semblable à l’homme? Illusion pure. Mais de quel droit privez-vous les bêtes de l’âme que , sans y rien connaître , vous attribuez à l’homme? C’est que les âmes des bêtes embarrasseraient nos théologiens qui, contens de pouvoir effrayer et damner les âmes immortelles des hommes, n’ont pas le même intérêt à damner celles des bêtes. Telles sont les solutions puériles que la philosophie, toujours menée en lisières par la théologie , fut obligée d’enfanter pour expliquer les problèmes du monde physique et moral.

Chap. CCIII. — Combien la théologie a entravé la morale d« l’esprit humain , et retardé les progrès des lumières , de la raison et de la vérité.

Combien de subterfuges et de tours de force tous les penseurs anciens et modernes n’ont-ilsr pas employés, pour éviter de se mettre aux prises avec les ministres des dieux, qui furent dans. tous les temps les vrais tyrans de la pensée ! Combien les Descartes , les Malebranche , les Leibnitz et tant d’autres ont-ils été forcés d’imaginer d’hypothèses et de détours , afin de concilier leurs découvertes avec les rêveries et les bévues que la religion avait rendues sacrées ! Avec quelles précautions les plus grands philosophes ne se sontils pas enveloppés , au risque même d’être absurdes, inconséquens, inintelligibles , toutes les fois que leurs idées ne s’accordaient pas avec les principes de la théologie ! Des prêtres vigilans furent toujours attentifs à éteindre les systèmes qui ne pouvaient cadrer avec leurs intérêts. La théologie fut en tout temps le lit de Procuste sur lequel ce brigand étendait les étrangers ; il leur coupait les membres quand ils étaient plus longs , ou les faisait allonger par des chevaux quand ils étaient plus courts que le lit sur lequel il les forçait de se placer.

Quel est l’homme sensé , fortement épris de l'amour des sciences , intéressé au bien-être des humains , qui puisse réfléchir sans dépit et sans

douleur à la perte de tant de tètes profondes , laborieuses et subtiles, qui depuis des siècles se sont follement épuisés sur des chimères toujours inutiles , et très-souvent nuisibles à notre espèce ? Que de lumières n’auraient pas pu jeter dans les esprits tant de penseurs fameux, si, au lieu de s’occuper d’une vaine théologie et de ses disputes impertinentes, ils eussent porté leur attention sur des objets intelligibles et vraiment imporlans pour les hommes ! La moitié des efforts qu’ont coûté au génie les opinions religieuses , la moitié des dépenses qu’ont coûté aux nations leurs cultes frivoles , n’auraient-elles pas suffi pour les éclairer parfaitement sur la morale , la politique, la physique, la médecine, l’agriculture, etc. ? La superstition absorbe presque toujours l’attention, l’adiniralion et les trésors des peuples; ils ont une religion très-coûteuse : mais ils n’ont pour leup argent ni lumières , ni vertus , ni bonheur.

Ciiap. CGIV. — Suite.

Quelques philosophes anciens et modernes ont eu le courage de prendre l’expérience et la raison pour guides , et de s’affranchir des chaînes de la superstition. Leucippe, Démocrile, Épicure, Straton et quelques autres Grecs ont osé déchirer le voile épais du préjugé , et délivrer la philosophie des entraves théologiques. Mais leurs systèmes ^rop simples, trop sensibles ? trop dénués de mur-

Veilleux pour des imaginai ions amoureuses de chimères, furent obligés de céder aux conjectures fabuleuses des Platon , des Socrate, des Zenon. Chez les modernes , Hobbes , Spinosa, Bayle , etc., ont marché sur les traces d’Epicure ; mais leur doctrine ne trouva que très-peu de sectateurs dans un monde encore trop enivré de labiés pour ecou» ter la raison.

Dans tous les âges, on ne peut, sans un dangeï imminent, s’écarter des préjugés que l’opinion .avait rendus sacrés. Il ne fut point permis de taire des découvertes en aucun genre ; tout ce que les hommes les plus éclairés ont pu faire, a été de parlera mots couverts, et souvent, par une lâche complaisance, d’allier honteusement le mensonge à la vérité. Plusieurs eurent une double doctrine 9 l’une publique et l’autre cachee; la ciel de cette dernière s’étant perdue, leurs senlimcns véritables deviennent souvent inintelligibles , et par consé-» quent inutiles pour nous.

Comment les philosophes modernes a qui , sous peine d’être persécutés de la façon la plus cruelle, l’on criait de renoncer à la raison, de la soumettre à la foi , c’est-à-dire , a 1 autorité des prêtres; comment , dis-je, des hommes ainsi liés auraient-ils pu donner un libre essor a leur génie, perfectionner la raison , accélérer la marche de l’esprit humain ? Ce ne fut qu’en tremblant que les plus grands hommes entrevirent la vérité; très*

rarement eurent-ils le courage de l’annoncer; ceux qui ont osé le faire ont été communément puni» de leur témérité. Grâces à la religion , il ne fut jamais permis de penser tout haut, ou de combattre les préjugés dont l’homme est partout la victime et la dupe.

Chap. CCV. — On ne saurait trop répéter et prouver combien la religion est extravagante et funeste.

Tout homme qui a l’intrépidité d’annoncer des vérités au monde , est sûr de s’attirer la haine des ministres de la religion ; ceux-ci appellent à grands cris les puissances à leur secours ; ils ont besoin de l’assistance des rois pour soutenir et leurs argumens et leurs dieux. Ces clameurs ne décèlent que trop la faiblesse de leur cause.

On est dans l'embarras , quand on crie au secours.

11 n’est point permis d’errer en matière de religion; surtout autre objet, on se trompe impunément , on a pitié de ceux qui s’égarent , et l’on sait quelque gré aux personnes qui découvrent des vérités nouvelles : mais, dès que la théologie se juge intéressée , soit dans les erreurs , soit dans les découvertes , un saint zèle s’allume, les souverains exterminent, les peuples entrent en frénésie , les nations sont en rumeur sans savoir pourquoi.

Est-il rien de plus affligeant que de voir la félicité publique et particulière dépendre d’une

Science futile , dépourvue de principes \ qui n’euf jamais de base que dans l’imagination malade , qui ne présente à l’esprit que des mots vides de sens? En quoi peut consister l’utilité si vantée d’une religion que personne ne peut comprendre, qui tourmente sans cesse ceux qui ont la simplicité de s’en occuper, qui est incapable1 de rendre les hommes meilleurs , et qui souvent leur fait un mérite d’être injustes et médians? Est-il une folie plus déplorable et qui doive être plus justement combattue, que celle qui , loin de procurer aucun Lien àja race humaine , ne fait que l’aveugler, lui causer des transports , la rendre misérable en la privant de la vérité*, qui seule peut adoucir la rigueur de son sort ?

Çhap. CGVI. — La religion est la boîte de Pandore , et cette boîte fatale est ouverte.

La religion n’a fait, en tout temps, que remplir l’esprit de l’homme de ténèbres, et le retenir dans l’ignorance de ses vrais rapports, de ses vrais devoirs, de ses intérêts véritables. Ce n’est qu’en écartant ses nuages et ses fantômes, que nous découvrirons les sources du vrai, de la raison, de la morale, elles motifs réels qui doivent nous porter à la vertu. Cette religion nous donne le change, et •gur les causes de nos maux, et sur les remèdes naturels que nous pourrions y appliquer; loin de les guérir, elle ne peut que les aggraver, les mul-

lïplîer et les rendre plus durables. Disons donc avec un célèbre moderne (milord Bolingbroke, dans ses œuvres posthumes ) : « La théologie est « la boîte de Pandore; et, s’il est impossible de la « refermer, il est au moins utile d’avertir que cette « boîte si fatale est ouverte.