Chapitre premier. — Des religions

Comme il n’y a aucune secte particulière de religion qui ne prétende être véritablement fondée sur l’autorité de Dieq, et entièrement exempte de toutes les erreurs et impostures qui se trouvent dans les autres; c’est à ceux qui prétendent établir la vérité de leur secte , à faire voir qu’elle est d’institution divine , par des preuves et des témoignages clairs et convaincans : faute de quoi, il faudra tenir pour certain qu’elle n’est que d’invention humaine, pleine d’erreurs et de tromperies; car il n’est pas croyable qu’un Dieu tout-puissant, infiniment bon, aurait voulu donner des lois et des ordonnances aux hommes , et qu’il n’aurait pas

Voiiîu qu’elles portassent des marques plus sûres et plus authentiques de vérité, que celles des imposteurs qui sont en si grand nombre. Or, il n’y a aucun de nos christicoles , de quelque secte qu’il soit, qui puisse faire voir , par des preuves claires, que sa religion soit véritablement d’institution divine; et, pour preuve de cela, c’est que depuis tant de Siècles qu’ils sont en contestation sur ce sujet les uns contre les autres, même jusqu’à se persécuter à feu et à sang pour le maintien de leurs opinions, il n’y a eu cependant encore aucun parti d’entre eux , qui ait pu convaincre et persuader les autres par de tels témoignages de vérité: ce qui ne serait certainement point, s’il y avait de part ou d’autre des raisons ou des preuves claires et sûres d’une institution divine. Car, comme personne d’aucune secte de religion , éclairé et de bonne foi , ne prétend tenir et favoriser l’erreur et le mensonge , et qu’au contraire chacun de son côté prétend soutenir la vérité , le véritable moyen de bannir toutes erreurs , et de réunir tous les hommes en paix dans les mêmes senlimens et dans une même forjne de religion, serait de produire ces preuves et ces témoignages convainc'ans de la vérité, et de faire voir parla que telle religion est véritablement d’institution divine, et non pas aucune des autres. Alors chacun se rendrait à cette vérité ; et personne n’oserait entreprendre de combattre ces témoignages, ni soutenir le parti de l’erreur et de l’imposture ,

qu’il ne soit en même temps confondu par dej preuves contraires : mais, comme ces preuves ne sc trouvent clans aucune religion, cela donne lieu aux imposteurs d’inventer et de soutenir hardiment toutes sortes de mensonges.

Voici encore d’autres preuves qui ne feront pas moins clairement voir la fausseté des religions humaines , et surtout la fausseté de la nôtre.

Toute religion qui pose pour fondement de ses mystères et qui prend , pour règle de sa doctrine et de sa morale , un principe d’erreurs , et qui est meme une source funeste de troubles et de divisions éternelles parmi les hommes , ne peut être une véritable religion , ni être d’institution divine. Or, les religions humaines , et principalement la catholique , posent pour fondement de leur doctrine et de leur morale un principe d’erreurs. Donc, etc.

Je ne vois pas qu’on puisse nier la première proposition de cet argument ; elle est trop claire et trop évidente pour pouvoir en douter.

Je passe à la preuve de la seconde proposition, qui est que la religion chrétienne prend pour règle de ]sa doctrine et de sa morale ce qu’ils appellent foi , c’est-à-dire , une créance aveugle , mais cependant ferme et assurée de quelques lois, ou de quelques révélations divines, et de quelque divinité. Il faut nécessairement qu’elle le suppose ainsi; car c’est cette créance de quelque divinité

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et de quelques révélations divines qui donne tout le crédit et toute l’autorité qu’elle a dans le monde; sans quoi on ne ferait aucun état de ce qu’elle prescrirait. C’est pourquoi il n’y a point de religion qui ne recommande expressément à ses sectateurs (1) d’être fermes daps leur foi. De là vient que tous les chrislicoles tiennent pour maxime que la foi est le commencement et le fondement du salut, et qu’elle est la racine de toute justice et de toute sanctification , comme il est marqué dans le concile de Trente , sess. &, chap. VIII.

Or , il est évident qu’une créance aveugle de tout ce qui se propose sous le nom et l’autorité de Dieu, est un principe d’erreurs et de mensonges* Pour preuve, c’est que l’on voit qu’il n’y a aucun imposteur, en matière de religion , qui ne prétende se couvrir du nom et de l’autorité de Dieu , et ne se dise particulièrement inspiré et envoyé de Dieu. Non-seulement cette foi et cette créance aveugle, qu’ils posent pour fondement de leur doctrine , est un principe d’erreurs , etc. ; mais elle estaussi une source funeste de troubles et de divisions parmi les hommes, pour le maintien de leur religion. 11 n’y a point de méchancetés qu’ils n’exercent les uns contre les autres sous ce spécieux prétexte.

Or, il n’est pas croyable qu’un Dieu tout-puissant, infiniment bon et sage, voulût se servir d’un

{i) Estote fortes in fde%

tel moyen ni d’une voie si trompeuse , pour faire connaître ses volontés aux hommes; car ce serait manifestement vouloir les induire en erreur et leur tendre des pièges, pour leur faire embrasser le parti du mensonge. 11 n’est pareillement pas croyable qu’un Dieu qui aimerait l’union et la paix, le bien et le salut des hommes, eût jamais établi, pour fondement de sa religion, une source si fatale de troubles et de divisions éternellei parmi les hommes. Donc, des religions pareilles ne peuvent être véritables, ni avoir été instituées de Dieu.

Mais je vois bien que nos chris ticoles ne manqueront pas de recourir à leurs prétendus motifs de crédibilité , et qu’ils diront que , quoique leur foi et leur créance soient aveugles en un sens, elles ne laissent pas néanmoins d’être appuyées par de si clairs et de si convaincans témoignages de vérité , que ce serait non-seulement une imprudence , mais une témérité et une grande folie , de ne pas vouloir s’y rendre. Ils réduisent ordinairement tous ces prétendus motifs â trois ou quatre chefs.

Le premier , ils le tirent de la prétendue sainteté de leur religion , qui condamne le vice et qui recommande la pratique de la vertu. Sa doctrine est si pure, si simple , à ce qu’ils disent, qu’il est visible qu’elle ne peut venir que de la pureté et de la sainteté d’up Dieu infiniment bon et sage.

Le second motif de crédibilité , ils le tirent de

Jlnnocence et de la sainteté de la vie de ceux qui ]’ont embrassée avec amour , et défendue jusqu’à souffrir la mort et les plus cruels tourmens , plutôt que de l’abandonner : n’étant pas croyable que de si grands personnages se soient laissé tromper dans leur créance , qu’ils aient renoncé à tous les avantages de la vie, et se soient exposés à de si cruelles persécutions , pour ne maintenir que des erreurs et des impostures.

Ils tirent leur troisième motif de crédibilité, des oracles et des prophéties qui ont été depuis si long-temps rendus en leur faveur , et qu ils prétendent accomplis d’une façon à n’en point douter.

Enfin, leur quatrième motif de crédibilité , qui est comme le principal de tous, se tire de la grandeur et de la multitude des miracles faits en tout temps et en tous lieux en faveur de leur religion.

Mais il est facile de réfuter tous ces vains raisonnemens , et de faire connaître la fausseté de tous ces témoignages. Car, i°. les argumens que nos christicoles tirent de leurs prétendus motifs de crédibilité, peuvent également servir à établir et confirmer le mensonge comme la vérité ; car l’on voit effectivement qu’il n’y a point de religion , si fausse qu’elle puisse être, qui ne prétende s’appuyer sur de semblables motifs de crédibilité ; il n’y en a point qui ne prétende avoir une doctrine saine et véritable , et, au moins en sa manière , qui ne condamne tous les vices et ne recommande la pratique de toutes les vertus ; il n’y en a

point qui n’ait eu de doctes et de zélés défenseurs , qui ont souffert de rudes persécutions pour le maintien et la défense de leur religion ; et enfin , il n’y en a point qui ne prétende avoir des prodiges et des miracles qui ont été faits en sa faveur.

Les mahométans, les indiens, les païens ea allèguent en faveur de leurs religions , aussi bien que les chrétiens. Si nos christicoles font état de leurs miracles et de leurs prophéties, il ne s’en trouve pas moins dans les religions païennes que dans la leur. Ainsi l’avantage que l’on pourrait tirer de tous ces prétendus motifs de crédibilité,, se trouve à peu près également dans toutes sortes de religions.

Cela étant ( comme toutes les histoires et la pratique de toutes les religions le démontrent), il s’ensuit évidemment que tous ces prétendus motifs de crédibilité dont nos christicoles veulent tant se prévaloir, se trouvent également dans toutes les religions , et par conséquent ne peuvent servir de preuves et de témoignages assurés de la vérité de leur religion, non plus que de la vérité d’aucune . La conséquence est claire.

2°. Pour donner une idée du rapport des miracles du paganisme avec ceux du christianisme, ne pourrait-on pas dire, par exemple , qu’il y aurait plus de raison de croire Philostrate en ce qu’il récite de la vie d’Apollonius , que de croire tous les évangélistes ensemble dans ce qu’ils disent des miracles de Jésus-Christ; parce que l’on

sait au moins que PhiJostrate était un homme d’esprit, éloquent etdisert, qu’il étaitsecrétaire de l’impératrice Julie femme de l’empereur Sévère , et que c’a été à la sollicitation de celle impératrice qu’il écrivit la vie et les actions merveilleuses d’Apollonius? marque certaine que cet Apollonius s’était rendu fameux par de grandes et extraordinaires actions, puisqu’une impératrice était si curieuse d’avoir sa vie par écrit : ce que l’on ne peut nullement dire de Jésus-Christ , ni de ceux qui ont écrit sa vie; car ils n’étaient que des ignorans, gens de la lie du peuple , de pauvres mercenaires, des pêcheurs qui -n’avaient pas seulement l’esprit de raconter de suite et par ordre les faits dont ils parlent, et qui se contredisent même très-souvent et très-grossièrement.

À l’égard de celui dont ils décrivent la vie et les actions, s’il avait véritablement fait les miracles qu’ils lui attribuent , il se serait infailliblement rendu très-recommandable par ses belles actions ; chacun l’aurait admiré , et on lui aurait érigé des statues, comme on a fait en faveur des dieux : mais , au lieu de cela , on l’a regardé comme un homme de néant, un fanatique, etc.

Josèphe l’historien , après avoir parlé des plus grands miracles rapportés en faveur de sa nation et de sa religion , en diminue aussitôt la créance et la rend suspecte, en disant qu’il laisse à chacun la liberté d’en croire ce qu’il voudra; marque bien certaine qu’il n’y ajoutait pas beaucoup de foi.

C’est aussi ce qui donne lieu aux plus judicieux de regarder les histoires qui parlent de ces sortes de choses , co me des narrations fabuleuses (1).

Tout ce que l’on peut dire à ce sujet, nous fart clairement voir que les prétendus miracles se peuvent également imaginer en faveur du vice et du mensonge, comme en faveur de la justice et de la vérité.

Je le prouve par le témoignage de ce que nos christicoles meme appellent la parole de Dieu, et par le témoignage de celui qu’ils adorent; car leurs livres qu’ils disent contenir la parole de Dieu , et le Christ lui-même qu’ils adorent comme un Dieu fait homme , nous marquent expressément qu’il y a non-seulement de faux prophètes, c’est-à-dire, des imposteurs qui se disent envoyés de Dieu , et qui parlent en son nom, mais qui nous marquent expressément encore qu’ils font et qu’ils feront de si grands et si prodigieux miracles, que peu s’en faudra que les justes n’en soient séduits (2).

De plus , ces prétendus faiseurs de miracles veulent qu’on y ajoute foi, et non à ceux que font les autres d’un parti contraire au leur, se détruisant les uns les autres.

Un jour, un de ces prétendus prophètes, nommé

(1) Voyez Montaigne et l’auteur de l 'Apologie des grands hommes. On peut aussi voir la Relation des missionnaires de Vile de Santorini : il y a trois chapitres de suite sur cette belle matière.

(a) Voyez Matth. ch. XXIV , T, 5 , 21 , 27 , et ailleurs.

Sédécias, se voyant contredit par un autre appelé Miellée, celui-là donna un soufflet à celui-ci, et lui dit plaisamment (i) : « Par quelle voie l’esprit « de Dieu a-t-il passé de moi pour aile à toi? (2) »

Mais comment ces prétendus miracles seraientils des témoignages de vérité, puisqu’il est clair qu’ils n’ont pas été' faits? Car il faudrait savoir, i°. si ceux que l’on dit être les premiers auteurs de ces narrations le sont véritablement; 20. s’ils étaient gens de probité , dignes de foi , sages et éclairés; et s’ils n’étaient point prévenus en faveur de ceux dont ils parlent si avantageusement ; 3°. s’ils ont bien examiné toutes les circonstances des faits qu’ils rapportent, s’ils les ont bien connues; et s’ils les rapportent bien fidèlement; 4°* si les livres ou les histoires anciennes qui rapportent tous ces grands miracles, n’ont pas été falsifiés et corrompus dans la suite du temps, comme quantité d’autres l’ont été.

Que l’on consulte Tacite et quantité d’autres célèbres historiens, au sujet de Moïse et de sa nation , on verra qu’ils sont regardés comme une troupe de voleurs et de bandits. La magie et l’astrologie étaient pour lors les seules sciences à la mode ; et comme Moïse était , dit-on , instruit dans la sagesse des égyptiens, il ne lui fut pas difficile d’inspirer de la vénération et de l’attachement

(1) Voyez II. Parai, ch. XVIII, v. 25.

(2) Voyez encore III , Beg, ch, XVIII , r, 4o, et autres,

pour sa personne aux enfans de Jacob, rustiques et ignorans , et de leur faire embrasser, dans la misère où ils étaient , la discipline qu’il voulut leur donner. Voilà qui est bien différent de ce que les juifs et nos christicoles nous en veulent faire accroire. Par quelle règle certaine connaîtra-t-on qu’il faut ajouter foi à ceux-ci plutôt qu’aux autres? Il n’y a aucune raison vraisemblable.

Il y a aussi peu de certitude, et même de vraisemblance , sur les miracles du nouveau Testament que sur ceux de l’ancien ,-pour pouvoir remplir les conditions précédentes.

Il ne servirait de rien de dire que les histoires qui rapportent les faits contenus dans les Évangiles, ont été regardées comme saintes et sacrées, qu’elles ont toujours été fidèlement conservées , sans aucune altération des .vérités qu’elles renferment; puisque c’est peut-être parla même qu’elles doivent être plus suspectes, et d’autant plus corrompues par ceux qui prétendent en tirer avantage , ou qui craignent qu’elles ne leur soient pas assez favorables: l’ordinaire des auteurs qui transcrivent ces sortes d’histoires étant d’y ajouter, d’y changer ou d’en retrancher tout ce que bon leur semble, pour servir à leur dessein.

C’est ce que nos christicoles même ne sauraient nier; puisque , sans parler de plusieurs autres graves personnages qui ont reconnu les additions, les rctranchemens et les falsifications qui ont été faites en différens temps , à ce qu’il paraît ^

à leur Ecriture sainte, leur saint Jérôme , fameux docteur parmi eux, dit formellement en plusieurs , endroits de ses Prologues, qu’elles ont été corrompues et falsifiées , étant déjà de son temps entre les mains de toutes sortes de personnes , qui y ajoutaient et en retranchaient tout ce que bon leur semblait; en sorte qu’il y avait, dit-il , autant d’exemplaires dififérens qu’il y avait de différentes copies (1).

Touchant les livres de l’ancien Testament en particulier, Esdras, prêtre de la loi , témoigne luimême avoir corrigé et remis dans leur entier les prétendus livres sacrés de sa loi , qui avaient été en partie perdus et en partie corrompus. Il les distribua en XXII livres, selon le nombre des lettres hébraïques, et composa plusieurs autres livres dont la doctrine ne devait se communiquer qu’aux seuls sages. Si ces-Iivres ont été partie perdus , partie corrompus , comme le témoignent Esdras et le docteur saint Jérôme en tant d’endroits, il n’y a donc aucune certitude sur ce qu’ils contiennent, et quant à ce qu’Esdras dit les avoir corrigés et remis en leur entier, par l’inspiration de Dieu même, il n’y a aucune certitude de cela , et il n’y a point d’imposteur qui n’en puisse dire autant.

Tous les livres de la loi de Moïse et des pro-

(i) Voyez ses Prologues à Paulin , sa Préface sur Josuê , son bpitre àGaleatc , sa Préface sur Job , celle sur Us E van gi'esau pap eVamasej celle sur les Psaumes à Paul et AEuslacîiium , «tf.

phèles qu’on put trouver, furent brûlés du temps d’Antiochus. Le Talmucl , regardé par les juifs comme un livre saint et sacré , et qui contient toutes les lois divines , avec les sentences et dits notables des rabbins, leur exposition tant sur les lois divines qu’humaines , et une quantité prodigieuse d’autres secrets et mystères de la langue hébraïque , est regardé par les chrétiens comme un livre farci de rêveries, de fables , d’impostures et d’impiétés. Eu l’année i559, ils firent brûler à Rome , par le commandement des inquisiteurs d« la foi , douze cents de ces Talmuds trouvés dans line bibliothèque de la ville de Crémone.

Les pharisiens, qui faisaient parmi les juifs une fameuse secte , ne recevaient que les cinq livres de Moïse , et rejetaient tous les prophètes. Parmi les chrétiens , Marcio n et ses sectateurs rejetaient les livres de Moïse et les prophètes , et introduisaient d’autres écritures à la mode ; Carpocrate et ses sectateurs en faisaient de même, rejetaient tout l’ancien Testament, et maintenaient que Jésus -Christ n’était qu’un homme comme les autres. Les marcionites et les souverains réprouvaient aussi tout l’ancien testament comme mauvais, et rejetaient aussi la plus grande partie des quatre Évangiles et Épîtres de saint Paul. Les ébionites n’admettaient que le seul Évangile de saint Matthieu , rejetant h s trois autres et les Épîtres de saint Paul. Les marcionites publiaient un Évangile sous le nom de saint Mat-

thîas pour confirmer leur doctrine. Les apostoliques introduisaient d’autres écritures pour maintenir leurs erreurs , et pour cet effet se servaient de certains actes, qu’ils attribuaient à saint André et à saint Thomas.

Les manichéens (i) écrivirent un Évangile a leur mode, et rejetèrent les écrits des prophètes et des apôtres. Les etzaîtes débitaient un certain livre qu’ils disaient être venu du ciel ; ils tronçonnaient les autres écritures à leur fantaisie. Origène meme , avec tout son grand esprit , ne laissait pas que de corrompre les Écritures , et forgeait à tous coups des allégories hors de propos, et se détournait par ce moyen du sens des prophètes et des apôtres; et même avait corrompu quelquesuns des principaux points de la doctrine. Ses livres sont maintenant mutilés. et falsifiés: ce ne sont plus que pièces cousues et ramassées par d’autres qui sont venus depuis ; aussi y rencontret-on des erreurs et des fautes manifestes. Les allogiens attribuaient à l’hérétique Corinthus l’Évangile et l’Apocalypse de saint Jean ; c’est pourquoi ils Je rejetaient. Les hérétiques de nos derniers siècles rejettent comme apocryphes plusieurs livres que les catholiques romains regardent comme saints et sacrés , comme sont les livres de Tobie, de Judith, d’Esther, de Baruch, le Cantique des trois enfans dans la fournaise.

(1) Chron. , page 287.

l’Histoire de Susanne et celle de l’idole de Bel, la Sapience de Salomon, l’Ecclésiastique, le premier et le second livre des Machabées ; auxquels livre* incertains et douteux on pourrait encore en ajouter plusieurs que l’on attribuait aux autres apôtres, comme sont, par exemple, les Actes de saint Thomas , ses Circuits , son Evangile et son Apocalypse ; l’Évangile de saint Barthélemy , celui de saint Matthias , celui de saint Jacques , celui de saint Pierre , et celui des apôtres ; comme aussi les Gestes de saint Pierre , son livre de la Prédication et celui de son Apocalypse; celui du Jugement , celui de l’Enfance du sauveur, et plusieurs autres de semblable farine , qui sont tous rejetés comme apocryphes par les catholiques romains, même par le pape Gélase et par les SS. PP. de la communion romaine.

Ce qui confirme d’autant plus qu’il n’y a aucun fondement de certitude touchant l’autorité que l’on prétend donner à ces livres; c’est que ceux qui en maintiennent la divinité sont obligés d’avouer qu’ils n’auraient aucune certitude pour les fixer, si leur foi, disent-ils , no les en assurait et ne les obligeait absolument de le croire ainsi. Or, comme la foi n’est qu’un principe d’erreur et d’imposture : comment la foi , c’est-à-dire , une créance aveugle, peut-elle rendre certains les livres qui sont eux-mêmes le fondement de cette créance aveugle ? Quelle pitié et quelle démence !

Mais, voyons si ces livres portent en eux-mêmes

quelque caractère particulier de vérité , comme par exemple , d’érudition , de sagesse et de sainteté , ou de quelques autres perfections qui ne puissent convenir qu’à un Dieu , et si les miracles qui y sont cités s’accordent avec ce que l’on devrait penser de la grandeur, de la bonté , de la justice et de la sagesse infinie d’un Dieu tout-puissant.

Premièrement , on verra qu’il n’y a aucune érudition , aucune pensée sublime , ni aucune production qui passe les forces ordinaires de l’esprit humain. Au contraire , on n’y verra , d'un côté, que des narrations fabuleuses , comme sont celles de la formation de la femme tirée d’une côté de l’homme, du prétendu paradis terrestre, d’un serpent qui parlait , qui raisonnait , et qui était même plus rusé que l’homme ; d’une ânesse qui parlait et qui reprenait son maître de ee qu’il la maltraitait mal à propos ; d’un déluge universel, et d’une arche où des animaux de toute espèce étaient renfermés ; de la confusion des langues et delà division des nations; sans parler de quantité d’autres vains récits particuliers sur des sujets bas et frivoles, que des auteurs graves mépriseraient de rapporter. Toutes ces narrations n’ont pas moins l’air de fables que celles que l’on a inventées sur l’industrie de Prométhée , sur la boîte de Pandore , ou sur la guerre des géans contre les dieux, et autres semblables , que les poètes

ont inventées pour amuser les hommes de leur temps.

D’un autre coté, on n’y verra qu’un mélange de quantité de lois et d’ordonnances ou de pratiques superstitieuses touchant les sacrifices , les purifications de l’ancienne loi , le vain discernement des animaux , dont elle suppose les uns purs et les autres impurs. Ces lois ne sont pas plus respectables que celles des nations les plus idolâtres.

On n’y verra encore que de simples histoires, vraies ou fausses , de plusieurs rois , de plusieurs princes ou particuliers qui auront bien ou mal vécu , ou qui auront fait quelques belles ou mauvaises actions , parmi d’autres actions basses et frivoles qui y sont rapportées aussi.

Pour faire tout cela, il est visible qu’il ne fallait pas avoir un grand génie , ni avoir des révélations divines» Ce 'n’est pas faire honneur à un Dieu.

Enfin, on ne voit, dans ces livres, que les discours, la conduite et les actions de ces renommés prophètes qui se disaient être tout particulièrement inspires de Dieu. On verra leur manière d agir et de parler , leurs songes, leurs illusions , leurs 'rêveries; et il sera facile de juger qu’iV' ressemblaient beaucoup plus à des visionnaires et a des fanatiques , qu’à des personnes sages et éclairées.

Il y a cependant , dans quelques-uns de ces livres , plusieurs bons cnseignemens et de belles

gnaximes de morale , comme dans les Proverbes attribués à Salomon , dans le livre de la Sagesse et de l’Ecclésiastique; mais ce meme Salomon, le plus sage de leurs écrivains , est aussi le plus incrédule : il doute même de l’immortalité de Pâme , et il conclut ses ouvrages par dire qu’il n’y a rien de bon que de jouir en paix de son labeur , et de vivre avec ce que l’on aime.

D’ailleurs , combien les auteurs qu’on nomme profanes , Xénophon , Platon , Cicéron, 1 empereur Antonin , l’empereur Julien , 'Virgile , etc. , sont-ils au-dessus de ces livres qu’on nous dit inspirés de Dieu ! Je crois pouvoir dire que , quand il n’y aurait, par exemple, que les Fables d’Ésope, elles sont certainement beaucoup plus ingénieuses et plus instruises que ne le sont toutes ces grossières et basses paraboles qui sont rapportées dans les Évangiles.

Mais ce qui fait encore voir que ces sortes de livres ne peuvent venir d’aucune inspiration divine , c’est qu’outre la bassesse et la grossièreté du style, et le défaut d’ordre dans la narration des faits particuliers qui y sont très-mal circonstanciés, on ne voit point que les auteurs s’accordent; ils se contredisent en plusieurs choses ; ils n’avaient pas même assez de lumières ni de talens naturels, pour bien rédiger une histoire.

Voici quelques exemples des contradictions qui se trouvent entre eux. D’évangéliste Matthieu liait descendre Jésus-Christ du roi David par son

. (3.SJ

fils Salomon, jusqu’à Joseph, père ail moins putatif de Jésus-Christ ; et Luc le fait descendre du même David par son fils Nathan jusqu’à Joseph»

Matthieu dit , parlant de Jésus , que le bruit s’étant répandu dans Jérusalem qu’il était né un nouveau rordes juifs, et que les mages étant venus le chercher pour l’adorer, leroitlérode, craignant que ce prétendu roi nouveau ne lui olât quelque jour la couronne, fit égorger tous les enfans nouvellement nés depuis deux ans , dans tous les environs de Bethléem, où on lui avait dit que ce nouveau roi devait naître; et que , Joseph et la mère de Jésus ayant été avertis en songe par un ange , de ce mauvais dessein , ils s’enfuirent incontinent en Égypte , où ils demeurèrent jusqu’à la mort d’Hérode, qui n’arriva que plusieurs années après.

Au contraire, Lucmarque que Joseph et la mère de Jésus demeurèrent paisiblement durant six semaines dans l’endroit où leur enfant Jésus fut né ; qu’il y fut circoncis suivant la loi des juifs , huit jours après sa naissance; et que , lorsque le temps prescrit par celle loi pour la purification de sa mère fut arrivé, elle et Joseph son mari le portèrent à Jérusalem pour le présenter à Dieu dans son temple , et pour offrir en même temps un sacrifice, ce qui était ordonné par la loi de Dieu ; après quoi ils s’en retournèrent en Galilée dans leur ville de Nazareth, où leur enfant Jésus croissait tous les jours en grâce et en sagesse ; et que

Son père et sa mère allaient tous les ans à Jérusalem, aux jours solennels de leur fête de Pâques; si bien que Luc ne fait aucune mention de leur fuite en Egypte, ni de la cruauté d’Hérode envers les enfans de la province de Bethléem.

A l’égard de la cruauté d’Hérode , comme les historiens de ce temps-là n’en parlent point, non plus que Josèphe l’historien qui écrivit la vie de cet Ilérode , et que les autres évangélistes n’en font aucune mention : il est évident que le voyage de ces mages conduits par une étoile, ce massacre des petits enfans et cette fuite en Egypte , ne sont qu’un mensonge absurde. Car il n’est pas croyable que Josèphe qui a blâmé les vices de ce roi , eût passé sous silence une action si noire et si détestable , si ce que cet évangéliste dit eût été vrai.

Sur la durée du temps de la vie publique de Jésus-Christ , suivant ce que disent les trois premiers évangélistes, il ne pouvait y avoir eu guère plus de trois mois depuis son baptême jusqu’à sa mort, en supposant qu’il avait trente ans lorsqu’il fut baptisé par Jean , comme dit Luc, et qu’il fût né le 25 décembre. Car, depuis ce baptême, qui fut l’an i5 de Tibère-César et l’année qu’Anne et Caïphe étaient grands prêtres , jusqu’au premier Pâques suivant qui était dans le mois de mars, il n’y avait qu’environ trois mois; suivant ce que disent les trois premiers évangélistes, il fut crucifié la veille du premier Pâques suivant, après

son baptême , et la première fois qu’il vint à Jérusalem avec ses disciples ; car tout ce qu’ils disent de son baptême, de ses voyages, de scs miracles, de ses prédications , et de sa mort et passion , se doit rapporter nécessairement à la même année de son baptême, puisque ces évangélistes ne parlent d’aucune autre année suivante ; et qu’il paraît même , par la narration qu’ils font de ses actions, qu’il les a toutes faites immédiatement après son baptême , consécutivement les unes après les autres , et en fort peu de temps , pendant lequel on ne voit qu’un seul intervalle de six jours avant sa transfiguration, pendant lesquels six jours on ne voit pas qu’il ait fait aucune chose.

On voit parla qu’il n’aurait vécu, après son baptême , qu’environ trois mois , desquels, si l’on vient à ôter six semaines de quarante jours et quarante nuits qu’il passa dans le désert immédiatement après son baptême , il s’ensuivra que le temps de sa vie publique , depuis ses premières prédications jusqu’à sa mort, n’aura duré qu’environ six semaines; et, suivant ce que Jean dit, il aurait au moins duré trois ans et trois mois; parce qu’il paraît, par F évangile de cet apôtre, qu’il aurait été , pendant le cours de sa vie publique , trois ou quatre fois à Jérusalem à la fête de Pâques, qui n’arrivait qu’une fois l’an.

Or, s’il est vrai qu’il y ait été trois ou quaire fois depuis son baptême , comme Jean le témoigne ; il est faux qu’il n’ait vécu que trois mois après son

baptême , et qu’il ait été crucifié la première fois qu’il alla à Jérusalem.

Si l’on dit que ces trois premiers évangélistes ne parlent effectivement que d’une seule année, mais qu’ils ne marquent pas distinctement les autres qui se sont écoulées depuis son baptême, ou que Jean n’entend parler que d’une seule Pâque , quoiqu’il semble parler de plusieurs , et que c’est par anticipation qu’il répète plusieurs fois que la fête de Pâques des juifs était proche, et que Jésus alla à Jérusalem, et par conséquent qu’il n’j a qu’une contrariété apparente sur ce sujet entre ces évangélistes, je le veux bien; mais il est constant que cette contrariété apparente ne viendrait que de ce qu’ils ne s’expliquent pas avec toutes les circonstances qui auraient ét€ à remarquer dans le récit qu’ils font. Quoiqu’il en soit, il y a toujours lien de tirer cette conséquence , qu’ils n’étaient donc pas inspirés de Dieu lorsqu’ils ont écrit leurs histoires.

Autre contradiction , au sujet de la première chose que Jésus-Christ fit incontinent après sou baptême ; caries trois premiers évangélistes disent qu’il fut aussitôt transporté par l’esprit dans lin désert, où il jeûna quarante jours et quarante nuits, et où il fut plusieurs fois tenté parle diable; et, suivant ce que dit Jean, il partit deux jours après son baptême pour aller en Galilée , où il fit son premier miracle, en y changeant l’eau en vin üux noces de Cana , où il se trouva trois jours

après son arrivée en Galilée , à plus de trente lieues de l’endroit où il était.

A l’égard du lieu de sa première retraite après sa sortie du désert, Matthieu dit, (i) qu’il s’en vint en Galilée , et que , laissant la ville de Nazareth, il vint demeurer à Capharnaüm , ville maritime ; et Luc dit, (2) qu’il vint d’abord à Nazareth, et qu’ensuite il alla à Capharnaüm.

Ils se contredisent sur le temps et la manière dont les apôtres se mirent à sa suite ; car les trois premiers disent que Jésus passant sur le bord de la mer de Galilée, il vit Simon et André son frère, et qu’un peu plus loin , il vit Jacques et Jean son frère , avec leur père Zébédée. Jean , au contraire , dit qne ce fut André, frère de Simon-Pierre, qui se joignit premièrement à Jésus , avec un autre disciple de Jean-Baptiste , l’ayant vu passer devant eux, lorsqu’ils étaient avec leur maître sur les bords du Jourdain.

Au sujet de la cène , les trois premiers évangélistes marquent que Jésus-Christ fit l’institution du sacrement de son corps et de son sang, sous les espèces et apparences du pain et du vin , comme parlent nos christicoles romains; et Jean ne fait aucune îftention de ce mystérieux sacrement. Jean dit, (5) qu’après cette cène, Jésus lava les pieds A ses apôtres, qu’il leur commanda ex-

(1) Gh. IV, vers. i3. (2) Ch, IV , vers, 16 et 3i,

(3) Ch. XIII , vers. 5,

pressément de se faire les uns aux autres la mémo chose, et rapporte un long discours qu’il leur fit dans ce même temps. Mais les autres évangélistes ne parlent aucunement de ce lavement de pieds, ni d’un long discours qu’il leur fit pour lors. Au contraire , ils témoignent qu’incontinent après cette cène , il s’en alla avec ses apôtres sur la montagne des Oliviers, où il abandonna son âme à la tristesse; et qu’enfin il tomba en agonie , pendant que ses apôtres dormirent un peu plus loin.

Ils se contredisent eux-mêmes sur le jour qu’ils disent qu’il fit celte cène; car , d’un côté , ils marquent qu’il la fit le soir de la veille de Pâques, c’esl-à7dire , le soir du premier jour des Azymes, ou de l’usage des pains sans levain , comme il est marqué dans l’Éxode{i), le Lévitique (2), et dans les Nombres (5) ; et d’un autre côté , ils disent qu’il fut crucifié le lendemain du jour qu’il fit cette cène , vers l’heure de midi, après que les juifs lui eurent fait son procès pendant toute la nuit et le malin. Or, suivant leur dire, le lendemain qu’il fit cette cène n’aurait pas dû être la veille de Pâques. Donc , s’il est mort la veille de Pâques vers le midi, ce n’était point le soir de la veille de cette fête qu’il fit cette cène. Donc, il y a erreur manifeste.

Ils se contredisent aussi sur ce qu’ils rapportent des femmes qui avaient suivi Jésus depuis ta

(2) Ch, XXUI , v4 5,

(1) Ch. XII , v. 18.

(3) Ch. XXVIII , v. iCâ'

Galilée; car les trois premiers évangélistes disent que ces femmes, et tous ceux de sa connaissance , entre lesquels étaient Marie-Madeleine , et Marie mère de Jacques et de Joses, et la mère des enfans de Zébédée , regardaient de loin .ce qui se passait, lorsqu’il était pendu et attaché à la croix. Jean dit au contraire (i) , que la mère de Jésus et la sœur de sa mère, et Marie-Madeleine étaient debout, auprès de la croix, avec Jean son apôtre. La contrariété est manifeste, car si ces femmes et ce disciple étaient près de lui, elles n’étaient donc pas éloignées, comment disent les autres.

Iis se contredisent sur les prétendues apparitions qu’ils rapportent que Jésus-Christ fit après sa prétendue résurrection; car Matthieu (2) ne parle que de deux apparitions; l’une, lorsqu’il apparut i Marie-Madeleine et à une autre femme nommée aussi Marie , et lorsqu’il apparut à. ses onze disciples qui s’étaient rendus en Galilée sur la montagne qu’il leur avait marquée pour le voir. Marc parle de trois apparitions; la première, lorsqu’il apparut à Marie-Madeleine ; la seconde , lorsqu’il apparut à ses deux disciples qui allaient en Emmaüs; et la troisième, lorsqu’il apparut à ses onze disciples, à qui il fit reproche de leur incrédulité. Luc ne parle que de deux apparitions , comme Matthieu ; et Jean l’évangéliste parle de quatre apparitions , et ajoute aux trois de Marc,

(1) Ch. XIX, v. 25.

(2) Ch. XXVIII , v. 9 et 16.

celle qu’il fit à sept ou huit de ses disciples , qui pêchaient sur la mer de Tibériade.

Ils se contredisent encore sur le lieu de ces apparitions ; car Matthieu dit que ce fut en Galilée, sur une montagne; Marc dit que ce fut lorsqu’ils étaient à table; Luc dit qu’il les mena hors de Jérusalem, jusqu’en Béthanie , où il les quitta en s’élevant au ciel ; et Jean dit que ce fut dans la ville de Jérusalem , dans une maison dont ils avaient fermé les portes; et une autre fois sur la mer de Tibériade.

Voilà bien de la contrariété dans le récit de ces prétendues apparitions. lisse contredisent au sujet de sa prétendue ascension au ciel ; car Luc et Marc disent positivement qu’il monta au ciel en présence de ses onze apôtres; mais ni Matthieu ni Jean ne font aucune mention de cette prétendue ascension. Bien plus , Matthieu témoigne assez clairement qu’il n’est point monté au ciel , puisqu’il dit positivement que Jésus-Christ assura ses apôtres qu’il serait et qu’il demeurerait toujours avec eux jusqu’à la fin des siècles. « Allez, leur « dit -il dans cette prétendue apparition; en- « seignez toutes les nations, et soyez assurés que « je serai toujours avec vous jusqu’à la fin des « siècles. »

Luc se contredit lui-même sur ce sujet; car dans son Evangile (i), il dit que ce fut en Béthanie qu’il monta au ciel en présence de ses apôtres;

(i) Ch. XXIV , v. 5o,

et dans ses Actes des Apôtres ( supposé qu’il en soit l’auteur) , il dit que ce fut sur la montagne des Oliviers. Il se contredit encore lui-même , dans une autre circonstance de cette ascension ; car il marque , dans son Évangile , que ce fut le jour même de sa résurrection , ou la première nuit suivante , qu’il monta au ciel ; et , dans ses Actes des Apôtres, il dit que ce fut quarante jours après sa résurrection icèquine s’accorde certainement pas.

Si tous les apôtres avaient véritablement vu leur maître monter glorieusement au ciel , comment Matthieu et Jean qui l’auraient vu comme les autres , auraient-ils passé sous silence un si glorieux mystère , et si avantageux à leur maître , vu qu’ils rapportent quantité d’autres circonstances de sa vie et de ses actions , qui sont beaucoup moins considérables que celle-ci? Gomment Matthieu ne fait-il pas mention expresse de cette ascension , et n’explique-t-il pas clairement de quelle manière il demeurerait toujours avec eux, quoiqu’il les quittât visiblement pour monter au ciel ? Il n’est pas faeile de comprendre par quel secret il pouvait demeurer avec ceux qu’il quittait.

Je passe sous silence quantité d’autres contradictions ; ce que je viens de dire suffit pour faire voir que ces livres ne viennent d’aucune inspiration divine, ni même d’aucune sagesse humaine, et par conséquent qu’ils ne méritent pas qu’on j ajoute foi.