‹ Le bouddhisme ésotérique ou Positivisme hindouChapitre 10 sur 23 · LES PROGRÈS DE L’HUMANITÉ · texte numérisé non relu

LES PROGRÈS DE L’HUMANITÉ

Ainsi que le lecteur a pu le voir par ce qui précède, la nature, dans sa course, pourvoit, avec autant de générosité que de prévoyance, à tout ce qui est nécessaire pour aider à la progression infinie de toutes les entités humaines vers les plus hauts plans d’existence.

On aura aussi remarqué que, en douant ces entités, à mesure qu’elles avancent, de facultés de plus en plus élevées, et en élargissant constamment le champ de leur activité, la nature nous offre ainsi une occasion, toujours de plus en plus décisive, de savoir , et de pouvoir choisir entre le bien et le mal.

Dans les premières Rondes de l’humanité, ce privilège de sélection était loin d’être ce qu’il est aujourd’hui ; aussi la responsabilité des actes était-elle en

correspondance avec le développement de la conscience de l’individu.

On pourrait même dire que, pendant ces premiers essais de voyage de l’homme sur cette terre, le réel Ego n’est nullement engagé, et que sa responsabilité, — ce mot pris dans toute son acception, — n’était rien et n’est même encore rien de ce qu’elle sera, dans un temps duquel nous approchons.

La période dévanachique qui suit chaque existence règle immédiatement la question des mérites et des démérites de cette existence, et la plus triste des personnalités que, pendant la première période de son évolution, I’Ego aurait pu développer, n’entre pas dans ce « Grand compte ».

Une pénalité de peu de durée est payée par cette personnalité, sur l’heure qui suit sa séparation de VEgo ; et, errant un certain temps, elle finit par rentrer, se perdre, se refondre, dans la masse matérielle d’où elle avait été tirée, et ne trouble plus, désormais, la nature.

Mais la seconde moitié de la grande période évolutionnaire se poursuit d’après des principes tout différents : VEgo ne peut entrer dans la phase d’existence à laquelle nous touchons, sans avoir, à son actif, des mérites qui lui soient propres et des mérites appropriés au nouveau développement qu’il a en perspective.

Ce n’est pas assez pour l’être, grandement doué et pleinement responsable, que sera l’homme à ce point tournant et décisif de sa carrière, ce n’est point assez

pour cette heure d'activité et de responsabilité, qu’il se laisse bercer et emporter paresseusement sur le flot du progrès. Il doit nager, s’il ne veut pas rester en arrière et continuer sa route, en avant.

Entravé par la complexité du sujet, nous n’avons pu en tracer le plan d’un seul jet, mais notre étude à lignes coupées, des procédés de la nature ne nous en a pas moins permis de comprendre que les sept Rondes accomplies sur chaque planète par l’humanité, dans sa voie de développement, et qui constituent l’évolution complète de tout le système auquel nous appartenons, se continuent en séries non interrompues que doivent traverser, d’un bout à l’autre ^ tous les humains qui remplissent leur destinée naturelle.

Si l’on n’a pas oublié ce que nous avons dit pour essayer de dépeindre ce que pourront bien être ces sociétés de l’avenir, composées d’hommes qui posséderont les facultés et les attributs élevés qui ne sont, en ce moment, que le très rare apanage des plus hauts Adeptes, ce que pourra bien être cette humanité de la 6™ Ronde, où tous seront bons, moraux, élevés; et si l’on se rappelle ce que nous avons dit aussi de la 7me Ronde, où bonté, moralité, élévation de sentiments, seront arrivés au dernier terme où ils peuvent toucher en notre système ; — ne va-t-on pas se demander s'il est concevable que le caractère des personnalités ne soit d’aucune conséquence dans la suite des temps, et que deux êtres presque divins puissent, pendant la 7mc Ronde, se trouver côte à côte et tou-

cher ensemble le but, l’un après avoir passé par des sériés d’existences n’ayant jamais encouru le moindre blâme, et qui furent toujours dévouées au service du tout ou de tous, et l’autre n’ayant pour unique avoir qu'une même longue série d’existences ignobles, égoïstes et tout à fait inutiles à ses semblables ? — Ne va t-on pas se demander comment l’ingénieuse nature, qui se décide difficilement à la mort du « pécheur », va s’y prendre pour accorder la nécessité d amener 1 humanité, à un moment donné de l’évolution, dans une forme supérieure d’existence qui doit couronner l'édifice, avec les mauvaises volontés plus ou moins réfractaires au progrès ?

- Si l'on a bien présent à la mémoire tout le procédé de l’Evolution, et si on le suit attentivement dans ses causes et dans ses effets, on se rappellera que, bien que tout être humain, pendant sa longue traversée des existences, s’identifie avec toutes les personnalités qui viennent s’engrener, l’une après l’autre, sur l’éternel y?/ de son individualité, — ces personnalités n’impriment pas sur cette individualité tous les détails de leur caractère, et que les taches grossières qu’elles produisent ne peuvent marquer sur lui d’une façon indélébile et ineffaçable.

Il ne saurait en être autrement, puisque, de même que l’enfance est irresponsable de ses actes, de même les premières races de l’humanité sont irresponsables pour les leurs. Mais vienne, en cette vie passagère, la période de pleine croissance, et voilà l’individu reconnu, de par le complet développement de ses fa-

cultés, capable de connaître ce que les lois approuvent ou condamnent.

De même, pour I’Ego, en sa longue course, une heure sonne où il peut faire, et où il doit faire un choix définitif. — Mais les changements à vue, brusques et inattendus, qui déconcertent, ne sont point* dans les habitudes de la Nature, et il est encore moins dans ses habitudes de tendre de ces pièges infernaux qui saisissent le voyageur léger et insouciant, au détour d’une route, et le font tomber dans l’abîme, sans qu'il ait eu le temps de se reconnaître.

Aussi ces périodes, pendant lesquelles l'homme doit se transformer, se perfectionner, se finir, et compenser, racheter, par une sagesse acquise et voulue, les errements des premiers âges, sont-elles énormément plus longues que les périodes d’enfance et d’adolescence.

Tant que le milieu de la 5me période n’est pas passé, la gi ande question du « To be or no to be » ne peutêtre définitivement tranchée.

Nous allons, il est vrai, entrer en possession de facultés qui feront de l’homme un être entièrement responsable ; mais l’emploi de ces facultés ne seia vraiment une cause déterminante des graves et vastes conséquences finales, que lorsque notre Ego aura atteint sa pleine majorité.

C’est durant la ire moitié de la ^me Ronde que la lutte sérieuse a surtout lieu.

Jusque-là, les difficiles combats qui remplissent le cours ordinaire de la vie ne sont pour nous que des

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o:casions d’une bonne ou d’une mauvaise préparation pour la grande lutte ; c’est l’entraînement à la latte vraie, mais ce n’est pas ce qu’on peut appeler « la lutté. »

Maintenant il nous reste à examiner quelle sera la nature de cette lutte, et comment la libre option entre le bien et le mal, entre la lumière et les ténèbres, entre la vie et la mort , se pourra faire.

Le sujet demande quelques instants de sérieuse attention, car, si l’exposé est nécessairement incomplet, il n’en est pas moins de la plus rigoureuse exactitude.

Ce qu’il nous faut présentement étudier, c’est le phénomène de ce conflit qui, toujours récurrent et toujours menaçant, s’élève constamment entre l 'Intellect et la Spiritualité .

Mais, pour entrer plus avant dans la conception occulte, nous devons, d’abord, nous entendre sur le sens que nous donnons à ces deux mots, et être prêts à abandonner les idées fausses qu’appellent dans l’esprit tous les lieux communs qu'on débite, chaque jour, sous la rubrique d’intelligence et de spiritualité.

Il faut bien comprendre que ce que nous nous représentons, avec nos habitudes Européennes de penser, comme l’image de la Spiritualité, n’en est pas même la caricature, puisque nous en faisons une espèce de qualité subjective, d’attribut de l’Esprit, tandis que c’est YEsprit lui-même que nous devons avoir en vue.

En son vrai sens objectif, la Spiritualité développée d’un individu veut dire que les parties quintescen-

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ciëes de cet individu sont arrivés à leur pleine croissance, à leur maturité.

Nous voici bien loin de la pâle idée de spiritualité de bonne femme recherchant avidement les émotions des cérémonies religieuses, et dont les aspirations ne peuvent s’élever plus haut qu'un culte rendu à un Dieu capricieux et imaginaire, habitant un ciel de fantaisie.

Non, la Spiritualité , dans le sens occulte , n’a rien à faire avec ces vertus dévotes, sentimentales, qu'on appelle spiritualité , par l’effet d’une fausse éducation religieuse.

En Occultisme , la Spiritualité , c’est la capacité qu’a l’Esprit, — (capacité acquise par un entraînement spécial, sans qu’il soit besoin de passer par le chemin si long, si plein de détours, du raisonnement), — d’aller puiser directement à la source de la Connaissance absolue et de savoir complètement s’assimiler cette Connaissance.

Développer X Intellect pur, se servir de la seule faculté du raisonnement, pousser cette faculté dans ses derniers retranchements, est depuis si longtemps, le plus grand souci des occidentaux, des Européens ; ils ont, sur ce champ de bataille des progrès humains, gagné de telles victoires, remporté de tels triomphes, qu’ils accepteront difficilement les théories occultes concernant l 'Intellect et la Spiritualité.

La difficulté viendra, non pas tant de ce que les occultistes relèguent X Intellect au second rang, mais

bien de ce que les spéculatifs d’Europe, faute de la bien comprendre, ne font, pour ainsi dire, aucun cas delà SPIRITUALITÉ.

Aussi leurs philosophes n’ont jamais pu, naturellement, atteindre à la connaissance des facultés intérieures et supérieures de l’homme.

Errante dans un demi-jour, elle n’a pu dans ses tâtonnements, cette philosophie occidentale, qu’arriver à la croyance que de telles facultés pouvaient bien exister.

Et Kant qui fût, parmi les modernes, celui qui s’est le plus vraiment étendu sur cette matière, fait même un peu plus que d’accorder à l’homme une faculté intuitive ; — il est sûr de la puissance de cette faculté, si les moyens étaient donnés de s’en servir.

Donner les moyens de s’en servir, c'est là justement le plus haut attribut de la Science Oculte.

Son but principal est la culture de la Spiritualité.

Pour la science Occulte, travailler au développement des simples pouvoirs sur les forces delà nature, augmenter sa puissance d’investigation, afin de surprendre les secrets les plus subtils, en ce qui regarde les principes intérieurs et leur droit de contrôle sur les résultats physiques, c’est travailler sur un plan inférieur.

La science, la simple science physique, peut et même doit arriver graduellement à pénétrer dans ces basses régions, où s’exerce déjà son activité.

Mais l’acquisition, par l’intellect seul et au moyen des découvertes de la science physique arrivée à son

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apogée, de privilèges qui sont le propre apanage de la Spiritualité, est un des grands dangers de cette lutte devant trancher les destinées finales de VEgo humain ; car il est une chose que les procédés intellectuels les plus parfaits ne peuvent, en aucune façon, aider à réaliser, c’est la suprême excellence de la nature de l’existence Spirituelle.

L’intellect, qui est le fait de causes toutes matérielles : — la perfection du cerveau physique, — ne tend qu’à des résultats purement physiques : — l’augmentation du bien-être matériel.

Bien que, comme concession à l’esprit religieux, l’intellect moderne ne condamne pas complètement la spiritualité, il considère certainement la vie physique humaine comme la seule affaire sérieuse dont des hommes graves, des philantropes sincères même, doivent s’occuper.

Mais si le temps de l’existence spirituelle, de cette existence pleine de sensations de bonheur ineffa oie du à un état de conscience particulier, est plus long que le temps de Inexistence intellectuelle, et cela dans une proportion de 80 à i, comme nous l’avons vu dans notre exposé des conditions devachaniques, il sera de toute évidence que l’existence subjective de l’homme est plus importante que son existence physique , et que l’intellect se fourvoie complètement, lorsque tous ses efforts ne tendent qu’à l’amélioration de l’existence physique seule.

De même sont dans une grande erreur ceux qui croient que ce que nous appelons, avec notre manière

de voir, de pense'r actuellement, le vice et la vertu, sont les deux seules causes pouvant produire, en fin de compte, de bons ou de mauvais effets. Ils ont leur utilité et leur puissance, ces vices et ces vertus, mais ils ne peuvent avoir voix prépondérante, et être cause déterminative dans la lutte que verra la 5me Ronde. Lorsque nous parlons de choix entre le bien et le mal, entre l’intellect et la spiritualité, que l’ Ego aura à faire, au cours de la grande lutte , nous ne voulons pas dire que cet Ego sera mis en demeure d’opter entre le vice et la vertu, au sens où nous entendons ces deux mots pleins de contraste.

La question n’est pas aussi simple que de savoir seulement si un homme sera vicieux ou vertueux, car ces défauts ou ces qualités de caractère seront peu de chose, à l’heure critique du point tournant, dans la décision qui sera prise, à savoir, s’il doit vivre et se développer sur un plan d’existence plus élevé, ou mourir avant d’avoir fleuri.

Peut-être est-il important ici, à ce point de nos études, d’effleurer la surface d’un nouveau mystère ; mais la vérité nous oblige à dire que les vices et les vertus d’un homme ne seront même pas mis dans la balance, à la dernière pesée, après laquelle sera arrêtée définitivement la question à’ être ou de ne pas être.

Ce n’est plus une bataille d’armée contre armée, dùine multitude de vices plus ou moins grands, contre une quantité de vertus plus ou moins fortes, luttant pour savoir qui aura momentanément le dessus ; deux seules choses sont engagées, à cette heure suprême,

deux combattants seulement sont appelés à l’honneur de se mesurer dans l’homme, en combat singulier : — la Matière et V Esprit,

Donc, dans ce combat à mort, où le vaincu restera sur le carreau, la question n’est pas tant de savoir si l’homme a été assez bon pour qu’il lui soit permis de vivre plus longtemps, mais s’il a, en lui, l’étoffe nécessaire qui lui permette de pouvoir s’adapter aux conditions supérieures d’existence des hautes sphères dans lesquelles l’humanité est appelée à continuer son évolution.

Le milieu dans lequel de nouvelles batailles doivent être engagées s’étant transformé, les armes des combattants doivent être appropriées aux conditions nou-' velles dans lesquelles les combats vont se livrer sur ce terrain nouveau.

Le grand point d’interrogation est donc celui-ci : — Continuerons-nous notre route, ou resterons-nous en chemin ? Durerons-nous, ou passerons-nous ?

Nous continuerons, si nous nous sommes niis nousmêmes en état de continuer, et si nous avons su nous créer des forces appropriées au genre de fatigues que nous allons avoir à supporter ; nous durerons, si nous nous sommes appliqués à la culture de la portion durable de notre individu.

Si non, nous sommes sûrs de notre fin.

La destinée qui attend ainsi l’être imprévoyant est V annihilation. Il rentre dans le torrent de matière , où certainement, n’ayant plus de conscience, il ne peut être question de la moindre souffrance à ressentir.

La mort de cette âme est aussi naturelle et aussi inévitable que la mort du corps, et elle arrive, comme celle-ci, causée par la prédominance de certaines attractions sur d'autres, annihilant la force de cohésion qui existe entre les parties pour en faire un tout.

L E go s’est assimilé lui-même, pas à pas, molécule par molécule, à la matière ; c’est dans la sphère de pure matière que sa densité, son état de saturation de cette matière, l’attire. C’est dans ce milieu homogène qu’il descend, quand les ressort manquent, et que physiologiquement il ne peut plus avancer dans la chaîne planétaire.

De toutes ces raisons, nous pensons bien que l’esprit pondéré, équilibré, de nos lecteurs, ne va pas conclure que la philosophie occulte considère que les vices et les vertus ne sont d’aucune conséquence dans la destinée spirituelle des humains.

Aucun système, au contraire, n’est aussi impitoyablement inflexible dans sa moralité que celui que la philosophie occulte explore et interprète, et on aurait bien tort, si,- forts de ce que nous venons de dire au sujet du bien et du mal, on allait croire que le vice ou la vertu sont choses indifférentes.

Les bonnes et les mauvaises actions ne sont pas rien, puisqu’elles sont maîtresses de nos vies, dont elles déterminent le bonheur ou le malheur.

Et si le procédé de l’évolution a été bien compris, si l’on a saisi ce qu’est réellement l’homme, dans ses périodes évolutives peu élevées, où sa responsabilité répond à son état de conscience encore inférieur,

c’est la logique elle-même du lecteur qui répondra. Elle affirmera que rien n’est plus simple, plus naturel, plus conforme à la raison, que les attributs relativement bas, émanant d’inférieurs états de conscience, ne soient pas cause déterminative dans la question de continuité d’une existence bien distante encore, où l’homme ne saurait plus s’avancer qu'avec l’aide de qualités et même de défauts, (n’oublions pas qu’il y a une bonne et une mauvaise Spiritualité), d’un genre tout différent et appropriés au plan élevé de son existence de demi-dieu.

Mais, en tous cas, ces vices et ces vertus, qui sortent de nous, chaque fois que nous retournons dans le creuset de la vie, où si longtemps et si souvent il nous faut venir nous refondre, avant d’être propres à l’accomplissement de nos hautes destinées ; ces vices et ces vertus, bien que n’étant pas la cause directe de notre mouvement ascensionnel ultime, — puisqu'il nous faut posséder une autre chose sans laquelle nous rétrogradons, — ne nous en ont pas moins aidé, de longue main, à produire des attributs nécessaires à notre élan progressif.

Ces progrès ultimes ne peuvent avoir lieu que par le développement de la Spiritualité , quelle qiCelle soit , et en dehors de toute apparence morale.

Ainsi s’explique ce que peuvent bien signifier ces mots de la doctrine occulte : « être immortel dans le bien , c’est s’identifier soi-même avec Dieu ; être immortel dans le mal, c’est s’identifier avec Satan. Voilà les deux pôles du monde des âmes; entre ces deux pôles

végète et meurt la portion inutile de l’espèce humaine. » (Eliphas-Lévy).

Ces paroles, comme toutes les formules occultes, ont leur petite et leur grande signification, c’est-à-dire qu’elles peuvent s’appliquer au microcosme, comme au macrocosme .

Dans leur sens réduit, elles se réfèrent à ce qui se passe en Dévachan et en Avitchi , et aux personnalités sans marque ni couleur qui laissent peu ou point de traces de leur passage.

Dans leur grand sens, elles ont trait au classement final des hommes, qui aura lieu dans le milieu de la ye Ronde , et à la condamnation irrévocable, sans appel, des Ego ne pouvant disposer de la dose de Spiritualité nécessaire à leur évolution, tandis que les autres vont continuer leur course en avant, et être immortels dans le bien , ou immortels dans le mal.

Nous retrouvons cette condamnation dans ces paroles de l’Apocalypse :

« Sois froid ou chaud, car si tu n’es ni froid ni chaud, sache-le, je vomirai les tièdes de ma bouche. »

La Spiritualité est donc le bien le plus précieux que l’homme doit désirer de posséder, s’il veut vivre ; mais que l’esprit cesse alors de s’égarer sur le sens de ce mot, et qu’il ne prenne plus les aspirations dévotes pour la faculté qui doit conférer l’immortalité.

La Spiritualité, c’est le plus haut degré où l’on puisse arriver, degré qui vous fait entrer dans les vues de la nature et vous initie à sa façon de travailler par

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une assimilation directe de l’Esprit avec les hauts principes de cette nature.

Ceci t st impossible, vont s’écrier ceux qui, n’ayant à leur service que l’intelligence physique, ne peuvent découvrir quoi que ce soit qu’après une longue observation d’un phénomène, et par une série de raisonnements non moins longs sur le sujet qu’ils étudient.

Nous affirmons, nous, que cela est possible, et que l’Esprit peut, de visu , arriver à la Connaissance.

L’existence de la science occulte en est la plus haute confirmation; mais, en dehors de la science occulte, les preuves de cette assertion ne manquent pas autour de nous, et si nous savons analyser avec soin les phénomènes qui se manifestent quelquefois sous nos yeux, nous resterons convaincus qu’un sens particulier existe réellement chez l’homme, et que ce sens, lorsque, pour une cause ou pour une autre, il peut s’exercer, permet d’entrer en communication avec certains côtés de la nature inaccessibles sans lui.

Les phénomènes de clairvoyance , tout grossiers, tout imparfaits qu’ils sont, ont forcé l’attention du monde, qui n’a pu s’empêcher de s’en occuper, et ils sont venus lui prouver qu’il y a d’autres avenues pour la conscience que celles des cinq sens .

Certes, dans la vie ordinaire, le don de clairvoyance est extrêmement rare ; mais il existe, on ne peut le nier, et il est la marque d’une faculté potentielle dans l'homme, faculté qui peut conduire, dans ses plus hautes manifestations, — si nous jugeons par inférence de ce qu’elle peut dans les plus basses, — à l’assimila-

ir

tion directe de la Connaissance, indépendamment de V observation.

Une des difficultés les plus grandes qui se présentent pour exposer la doctrine ésotérique, avec le simple langage articulé, est due justement à la facilité que possède la nature humaine, en dehors des procédés ordinaires par lesquels on acquiert la Connaissance, de pouvoir recevoir cette Connaissance au moyen de V intuition spirituelle.

C’est par cette méthode que, dans la marche régulière de l’entraînement occulte, les Adeptes communiquent l’instruction à leurs élèves.

Ils éveillent, d’abord, en eux, le sens dormant, et, au moyen de ce sens, ils emplissent leur esprit d’un genre de connaissance, suite de la clairvoyance, qui fait s’ancrer chez l’élève la conviction que telle ou telle doctrine est vraie.

Toutes les grandes scènes de l’évolution, depuis le commencement jusqu’à la fin, que nous avons essayé de décrire, le plus clairement possible, dans les premiers chapitres, se réfléchissent dans l’esprit du Chela régulier , et, au moyen de Vinfravoyance , il lui est permis de voir se reproduire, en son lieu, chaque phénomène, dont l’évolution n’est qu’une longue suite continue.

Dans leur instruction, on ne se sert d’aucun mot. Les Adeptes eux-mêmes, à qui les faits et les procédés de la nature sont aussi familiers que le sont à nos sens les dix doigts de notre main, trouvent très difficile d’expliquer, dans un traité, l’anatomie complète

du système planétaire, ne pouvant pas avoir recours à leur moyen ordinaire, qui consiste dans la production d’images mentales dans notre sixième sens encore endormi.

On a déjà dit que chaque Ronde est consacrée à perfectionner, dans l’homme, un principe correspondant à son ordre numérique, et à préparer les voies et moyens propres à faciliter, pour la Ronde suivante, l’assimilation au principe supérieur qui vient après.

Les premières Rondes ont été décrites, comme concernant un homme presque vaporeux, aux formes indécises et gigantesques, et nullement intelligent.

Le premier principe de tout, le corps, était développé. Ce corps n’avait qu’à travailler à son adaptation au milieu dans lequel il allait vivre.

La quatrième Ronde , celle où nous sommes engagés, est la Ronde pendant laquelle la volonté, le désir, arrivant à être dans son plein développement, le quatrième principe s’essaye alors à s’assimiler luimême avec le cinquième principe , qui est la raison, l’intelligence.

Dans la cinquième Ronde , la raison, l’intelligence, l’âme, dans laquelle VEgo réside, étant à son summum de développement, doit s'assimiler au sixième principe' spirituel, ou abandonner la course de la vie, comme individualité.

Tous les lecteurs de la philosophie Boudhiste sont familiers avec cette phrase, où l’on parle de Vu nion de Pâme de l’Arhat avec Dieu , phrase qui s’applique simplement au développement prématuré du

sixième principe , ou encore, en d’autres termes, qui veut dire que 1 Adepte, dans son ardent désir d’arriver à un certain point de la route de l'Évolution, ■ — point que le reste de l'humanité ne touchera que beaucoup plus tard, — a renversé, l’un après l’autre, . tous les obstacles qui arrêtent presque invinciblement la généi alité des humains de la quatrième Ronde.

« Le reste de l’humanité », avons-nous dit, c’est-àdire cette portion du genre humain qui, selon le cours ordinaire des choses, se trouvera être assez forte pour terminer la cinquième Ronde.

? Et> en devançant ainsi l’heure de son avancement,

1 ^DEPTE> remarquons-le, est sûr de ne point tomber dans la période dangereuse qui marquera le milieu de cette Ronde.

C’est, même au point de vue de l’intérêt personnel seul, un des pouvoirs les plus étonnants que concède i/Adeptat.

Dans ce havre béni, où il a jeté l’ancre, il attend, pour continuer sa route, l’arrivée de ses futurs compagnons, et il attend, dans un tel état de contentement, de paix, de quiétude, que ceux chez lesquels le sixième sens n’a pas encore jeté quelques lueurs, ne peuvent s’en faire la moindre idée. Il n’est plus avec son corps physique, et depuis l’heure où il obtient le privilège de le déposer, ce corps, il est entré dans une condition de vie spirituelle, qu’il serait folie de tenter de décrire, puisque l’état D évachanique même, qui n est qu une des conditions ordinaires où passe l’hu-

manité, est en dehors de la compréhension d'intelligences non entraînées dans l’étude des sciences spirituelles.

Mais laissons là le cas extraordinaire de l’Adeptat, et occupons-nous des êtres de la sixième Ronde , hommes et femmes, qui, ayant atteint cet état de progrès, en suivant le cours ordinaire de la nature, fleurissent et mûrissent juste à leur heure, comme le grain de blé jeté en un sol convenable donne son épi au temps de la moisson.

N’abandonnons point cette figure du grain de blé, et servons-nous d’elle pour annoncer hélas ! que, de même qu’une grande quantité de grains confiés à la terre sont perdus, sans jamais rien rendre, de même une grande quantité ÜEgo humains ne traverseront pas les épreuves de la cinquième Ronde .

. En travaillant ainsi d’une façon continue aux progrès constants de l’homme, la nature a un but, et son effet final ne tend à rien moins qu’à faire évoluer de lui un être qui puisse devenir agent conscient , c’est-à-dire un être qui finalement soit, à son tour, principe créateur dans la nature même.

Pour en arriver là, le premier degré de perfection est de travailler à faire évoluer en soi la libre volonté ; le second de fortifier constamment cette volonté et de chercher à perpétuer ce mouvement voulu et consenti, en l’induisant à s’unir lui-même au but final de la nature, qui est le bien.

Dans le grand espace de temps qu’une telle opéraration demande pour son accomplissement, il est iné-

vitable que bon nombre de ces volontés évoluées ne tournent au mal et ne produisent des souffrances temporaires, avant leur dispersion et complète annihilation. Non seulement les non-valeurs humaines et les troubles qu’elles apportent avec elles dans la marche du progrès ne peuvent être empêchés ; mais encore, pour amener à bien son œuvre immense, la nature a besoin de ne pas regarder à la dépense, et elle dépense en profusion, pour être sûre de ne point manquer des matériaux nécessaires à la perfection de l’édifice.

Il en est ainsi à tous les degrés de l’évolution ; le premier végétal venu donne un millier de graines, dans l’espoir que chacune d’elles pourra se développer et fournir une nouvelle plante.

De même, les germes de cette volonté, d’essence divine, qui, un jour, doit être puissance créatrice > sont semés dans le cœur del’homme, avec autant d’abondance que les graines jetées au vent par la plantemère.

Serait-il juste d’incriminer la nature pour le fait que beaucoup de ces graines périront sans avoir fructifié ?

Non, et une telle idée ne peut venir qu’à ceux qui ne veulent pas se donner la peine de voir l’ampleur du sein de cette nature, qui offre à tous les germes sortis la place nécessaire pour qu’ils puissent s’y développer à l’aise, et s’y étendre, plus ou moins, selon leur destin.

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Et s’il semble horrible à quelqu’un qu’on puisse dire que, dans certaines criconstances, une. âme puisse périr, ceci tient encore à notre sotte manière de voir et à notre habitude première de regarder comme l’éternité tout ce qui n’est pas notre vie fluente.

Mais le temps, qui nous reste à parcourir, pendant la durée du Manvantara actuel et avant que nous approchions seulement de la période des Dyani Chohani, ou êtres-Dieu, est tel qu’avec notre façon ordinaire de calculer le temps nous pouvons bien regarder cela comme Timmortalité.

En outre, il y a place, dans les sphères subjectives , pour que toutes les forces spirituelles, grandes ou petites, générées par l’âme, trouvent leur champ d’action. Rien n’est perdu, personne n’est lésé, et l’âme qui s’éteint, s’éteint d'elle-même, faute de combustible emmagasiné par elle.

Chaque bonne action, que toute femme ou tout homme accomplit, chaque impulsion élevée qu’il ressent, se répercute, se perpétue, à travers des siècles de siècles d’existence spirituelle, et cela, en dehors de la question de savoir si l’entité qui reçoit ainsi son salaire, presque comptant, a en elle l’étoffe qui doit lui permettre d’atteindre à l’état sublime, divin, des êtres de la septième Ronde .

Exceptionnellement l’Adepte peut, dans une vie terrestre, gagner une telle avance. Mais le germe qui doit produire cet Adepte doit être sorti lui-meme d’une graine parfaite, et ses premiers développements doivent s’opérer dans les conditions les plus favora-

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blés, afin que l'instrument, le corps, se prête à. tout ce qu’on peut exiger de lui.

Ces existences-là ont si peu de rapport, et par leur longueur, et par leur intensité de production de causes utiles, et, aussi, par leur côté pénible, difficile, douloureux, avec 1 existence des autres hommes, que toute personne non initiée ne peut s’en faire la moindre idée.

Dans les cas ordinaires, la vie est partagée entre les jouissances matérielles et les aspirations spirituelles; ces dernières, en dehors de l’éclat vrai qu’elles donnent à la vie terrestre, peuvent seules produire un double résultat : — la récompense spirituelle en Déva ch an et une nouvelle naissance sur la terre.

La manière dont les Adeptes s’y prennent pour ne plus avoir à se ' soumettre à la nécessité d’une nouvelle naissance peut être expliquée de la façon la plus simple, et être posée comme un fait scientifique, bien que, dans les écrits exotériques, ce qui a trait à ce sujet semble le plus ténébreux et le plus embrouillé des mystères de la théologie Bouddhiste.

La vie de la terre, succédant immédiatement à l’existence spirituelle du Dévachan , est une conséquence des affinités engendrées dans la vie antérieure par le cinquième principe , Lame, ou premier principe humain qui peut résister à la dissolution de la mort ; comme l’expérience Dévaclianique , qui a lieu tout d’abord, est la résultante des pensées et des aspirations d’un caractère élevé, créé par la personnalité, pendant son séjour sur la terre. Ce qui revient à dire que les

affinités engendrées, dans les cas ordinaires delà vie, sont moitié matérielles et moitié spirituelles, et que l’âme, à son arrivée dans le monde des effets , a inhérente en elle une double série d’attractions : — attractions dont les unes vont produire les effets immédiats de la vie Dêvachaniqué , et dont les autres vont être réservées, et s’affirmeront, au moment où cette vie spirituelle prendra fin, en rejetant l’âme dans une nouvelle réincarnation.

Mais si une personne, pendant sa vie objective, n’a développé aucune affinité pour l’existence matérielle ; si son âme quitte son corps, libre, absolument libre de toutes attractions terrestres, et que les attractions spirituelles soient les seules qui dirigent ses mouvements et sa marche, rien alors ne la rappelant sur terre, elle n’y redescendra plus.

Les liens la rattachant à des centres grossiers sont complètement rompus ; et elle monté, elle monte, cette âme, et arrive dans une condition spirituelle correspondante à l’intensité des attractions ou affinités qui toujours l’ont poussée vers cette direction.

Pourtant, pour être complet sur ce point de l’entrée des Adeptes dans une vie spirituelle définitive, il nous faut dire que, quelqu’élevé que soit un Adepte , il pourrait bien revenir se réincarner, éventuellement, quand le reste de l’espèce humaine, les élus du cycle de la Spiritualité , auront passé le point divisionnaire de la grande période de la cinquième Ronde ; car, jusqu’à l’exaltation de l'Esprit planétaire, l’âme humaine la plus haute ne peut se dispenser d’éprouver une

certaine affinité pour cette terre, non pas, bien entendu, pour les passions qui dominent la plupart des humains, ni pour les jouissances physiques, — pour nous si attractives.

De tout ceci, ce qu’il nous faut noter avec soin, c’est que, dans la grande majorité des cas, les exceptions étant si rares que nous n’en parlerons point, les conséquences spirituelles de notre vie terrestre sont toujours déterminées par des actes, des pensées voulues, émanées de nous, et qu’en ce qui regarde la destinée des hommes de bien, le sens de la justice est pleinement satisfait par les rétributions équitables que la nature, dans son cours, sait faire à chacun, pas à pas, au fur et à mesure qu’elle avance dans son évolution.

L’Esprit de vie est toujours là, prêt à recevoir, à rafraîchir, à restaurer l’âme, après les luttes, les progrès, les souffrances, de l’incarnation.

Et de plus, — la question de l’éternité réservée, bien entendu, — la nature prépare pour l’humanité, arrivée au point culminant de chaque Ronde , de grands intervalles de repos qui nous permettent de reprendre de nouvelles forces pour continuer la route.

A part « les faillites », à part ces malheureuses plantes humaines qui, par suite d’une assimilation malsaine, manquent de sève et doivent rester en chemin, tous les hommes traversent des périodes inter cycliques de félicités spirituelles, dont la durée et l’intensité dépassent de beaucoup la durée et l’intensité de celles

que nous goûtons en Dévachan, après chacune de nos existences terrestres.

C’est que la nature, dans son désir et dans, son besoin de voir fructifier les germes les plus précieux sortis de son sein, est de la plus grande patience et de la plus grande libéralité envers tous ses candidats, pendant leur longue préparation à l’examen final.

Même ceux qui sont mal préparés, qui se verront repoussés, ceux que nous appelons les non-valeurs de la nature, ne sont pas perdus à tout jamais. Si la grande Directrice peut trouver en eux le moindre point sur lequel elle puisse s'appuyer pour édifier à nouveau, ils seront appelés à remplir la destinée qu’ils ont failli à remplir une première fois, mais il leur faut attendre le moment opportun.

Une explication détaillée de la façon dont se passe l’attente de leur rénovation, ne peut trouver place dans ce traité abrégé. Ce que nous venons djfe dire suffit pour que l’on comprenne que ce genre d’incapacité n’entraîne pas nécessairement la chute de ces malheureux dans la Sfhcre (T annihilation.

Nous l’avons déjà dit, toute progression et toute rétrogression, toute naissance et toute mort, ne sont que des questions de forces attractives ou répulsives, des questions d'affinité , de poids .

Pour que l’attraction définitive, qui doit entraîner l’annihilation complète de l’individualité, puisse s’affirmer, il faut que l 'Ego ait développé des attractions positives pour la matière, et, en même temps, qu'il ait développé une répulsion positive pour la Spiritua-

lité, répulsion produisant une force particulière de^ désintégration ,à laquelle il est obligé de se soumettre volontairement, s’étant exposé à sa puissance.

En l’absence d’une telle force, et en l’absence aussi de telles affinités, qui seules peuvent attirer Y Ego au fond du gouffre, les faibles individualités qui n’ont rien su être, qui n’ont pu rien faire évoluer, ni bien, ni mal, s’éteindront simplement ; et, comme le dit Eliphas Lévy, elles mourront sans en avoir conscience, j mais seulement par rapport au présent Manvantara planétaire, pour l’achèvement glorieux duquel elles ne peuvent plus compter.

Elles ont vécu leurs vies, et, après chacune de ces vies, ont eu leur part de « Ciel. » Elles restent, mainte * nant, pour la bonne raison qu’elles ne sont pas organisées pour affronter l'ascension des pics spirituels élevés, situés à des altitudes prodigieuses.

Toutefois, comme il y a encore en elles des forces pouvant s’excercer sur un plan d’existence qui leur serait familier, elles rentreront, par la suite des temps, dans des incarnations ultérieures et recommenceront la vie; mais, jusqu’à ce que ces plans d’existence reviennent à être en activité, dans le prochain Manvantara planétaire, elles doivent attendre, — dans Tétat qu’elles ont pu seul atteindre : l’état spirituel négatif.

Quelle peut .être la durée d’une telle attente ? Quel peut être ce genre de Spiritualité négative ?

On comprend que ceci passe les bornes de notre imagination, et que, pas plus qiie nous ne pouvons comprendre ce qu’est une Eternité, nous ne pouvons

nous faire la moindre idée du genre d’existence précis de ces non-valeurs, attendant leur jour d’activité.

Mais si nous voulons nous former une idée nette de tout le plan de l’évolution, il nous fallait bien, après avoir examiné attentivement les grandes lignes, jeter lin coup d’œil sur les lignes secondaires, sans lesquelles la symétrie du dessin ne saurait être parfaite, et consacrer quelques instants à cette étrange région de rêveries et dedèmi-animation, où, pendant d’énormes périodes de temps, resteront les non-prêts de la dernière heure.

Nous espérons donc que les explications que nous venons de donner sur l’éventualité des derniers cas qui peuvent se produire, pendant la course en gvant, ont aidé à compléter le tableau, et que le lecteur saisit maintenant, aussi nettement que possible, l’ensemble des scènes qui ont marqué la route de l’évolution.

Nous avons vu la Substance Une, I’Esprit, animer la matière jusque dans ses formes les plus basses, et provoquer son développement, lentement, degré par degré, en des formes toujours de plus en plus élevées.

S’individualisant enfin dans l’homme, PEsprit va travailler en cet organisme délicat, malléable et perfectible au dernier degré. Au moyen d’incarnations successivement répétées d’existences, sur un plan inférieur, et où nulle responsabilité sérieuse n’existe, dans les ténèbres épaisses d’une matière compacte, il va lutter, durant de longs cycles, pour faire sortir de cela une âme humaine , un quelque chose alors de res-

ponsable et maître jusqu’à un certain point de sa propre destinée1.

S Cependant la destinée ultime de cette âme n’est pas tmplement d’évoluer un être qui puisse prendre soin e lui-même, mais bien un être capable de prendre oin des autres , en présidant aux opérations de la naire et en dirigeant ses voies, toujours en se tenant ans les limites des lois constitutionnelles.

Il est clair qu’avant d’être promue à un tel grade, l’âme doit être mise à l’épreuve et qu’elle doit avoir prouvé son savoir faire, par la façon dont elle a su comprendre sa propre direction ; car le droit d’agir en toute connaissance de cause implique naturellement aussi le droit de faillir; — et ici la sauvegarde! mise autour de VEgo , pendant sa jeunesse, n’existe \ plus.

Maintenant que les causes se produisent sur un plan plus élevé, les effets qui en dérivent sont aussi plus graves et plus sérieux qu’à l’époque d’irresponsabilité, où, dans le bien comme dans le mal, VEgo ne pouvait aller plus haut que l’état de Dévcchan ou descendre plus bas qu'Avitchi.

1 « Libre et responsable », l’âme ne l’est point encore, dans ses premières années, car elle reçoit pendant longtemps des secours naturels, dans le but de prévenir un nauirage prématuré. Ces secours n’ont rien de commun avec la G. âcc efficace de Pascal, produisant le libre arbitre, qui n’est que l’apanage des âmes majeures. Voilà pourquoi, en ce moment de l’Evolution, on discute sur le libre arbitre, — voilà pourquoi les un- le nient, les autres l’affirment. La Science Esotérique met tout le monde d’accord. (N. D. f.)

Il est majeur, et tout est changé par ce fait; ayant le libre arbitre, il est le maître de son sort, non pas seulement en ce qui touche les souffrances passagères, ou les joies transitoires, mais bien en ce qui regarde les voies nombreuses et les moyens extraordinaires qui lui sont offerts, dans cette haute existence, pour arriver à sa divine destinée.

Il peut mettre à profit de deux façons les hautes opportunités qu’il trouve sur sa route et engager les nouvelles luttes de deux manières, pour atteindre à la sublime Spiritualité , dans le bien, ou à la terrible Spiritualité, dans le mal.

Il peut même, dans la grandeur de sa liberté et en dehors de tout bien et de tout mal, choisir encore de s'allier irrévocablement à la matière . et provoquer ainsi son annihilation, ou bien se laisser aller dans le courant des résultats négatifs, avec l’idée de subir, plus tard et de nouveau, le procédé éducationnel des incarnations.

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